نقد أكبر كنجي لنظرية الحلم الرسولي عند الدكتور عبد الكريم سروش

أكبر كنجي: منذ بضع سنوات، طرح عبد الكريم سروش فرضية منافسة باسم "الحلم الرسولي" في مقابل الفرضية التقليدية للوحي. لقد كانت هذه الفرضية مثيرة للجدل، ولكن بقدر ما أفهم، فهي لا تزال بحاجة إلى تدقيق المفاهيم والادعاءات والأدلة لكي تتحول إلى فرضية. في المقال المرفق، أوردت 14 إشكالاً على هذه الفرضية. اقرأوه وأفيدوني بآرائكم النقدية.

.

تفسير كلام الله أم تعبير رؤى محمد

قدم عبد الكريم سروش فرضية منافسة للنموذج التقليدي للوحي المقبول لدى عموم المسلمين. وزبدة دعواه هي: لقد فسر المفسرون القرآن حتى الآن بوصفه كلام الله، ولكن آن الأوان للمعبرين كي يعبروا رؤى محمد.

لا يقبل سروش النموذج التقليدي "للنبي متلقي الرسالة ومبلغها". كان هذا النموذج قد أثار إشكالات كثيرة لفلاسفة أمثال الفارابي وابن سينا وملاصدرا، الذين حاولوا التغلب عليها عبر بناء أنساق ميتافيزيقية متينة. كما كان العرفاء المسلمون يتصارعون مع هذه المسألة نفسها بطريقة أخرى. وفي صفوف المجددين الدينيين، سعى آرش نراقي في مقاله "التقليدوية النقدية في حقل الدين: نظرية في منطق إصلاح الفكر الديني في الإسلام (القسم الأول)" إلى تقديم فهم ودفاع حداثي عن النظرية التقليدية للوحي. لم يتحمل فهمي ومعرفتي المحدودان ذلك الدفاع، لذا ناقشته في مقالي "التقليدوية المتعارضة وغير القابلة للنقد عند آرش نراقي".

أجد نفسي أمام وضع مماثل إزاء فرضية سروش. من الطبيعي أن من حق سروش أن يقدم فرضية جديدة لفهم وإدراك الوحي والقرآن، ولكن ينبغي أن تكون هذه الفرضية واضحة ودقيقة بما يكفي لتفتح باب الحوار النقدي. أسعى في هذه الكتابة إلى البرهنة على أن فرضية سروش تواجه على الأقل 14 إشكالاً، هي: 1- التردد بين الإله المتشخص والإله الصرف غير المتصور. 2- حصر النظرية في القرآن فقط أو تعميمها على الوحي. 3- المشكلات المعرفية للفرضية. 4- التردد بين الرؤى المعبرة والرؤى غير المعبرة. 5- خلو القرآن كله من المحتوى البصري. 6- النتائج السيكولوجية الغريبة. 7- تكرار رأي المشركين في قالب جديد. 8- عدم الحساسية لسلوك النبي وكلامه. 9- حجة التفسير الأفضل غير المعتبرة. 10- عدم قابلية الفرضية للقبول لدى جماعة المؤمنين. 11- لا تاريخية النظرية. 12- إغفال غرض الهداية في الدين. 13- انحلال النبوة. 14- مسألة الحياة بعد الموت.

إن بيان هذه النقاط هو تأكيد على حاجة سروش إلى أن يفتح طريق الحوار والنقد من خلال الإيضاح المفهومي، وتوضيح الادعاءات وأدلتها. إن الإيضاح المفهومي والتعبير الدقيق عن الادعاءات هو الخطوة الأولى للكلام البحثي وطرح الفرضيات.

الفروق الأساسية بين النموذج التقليدي والنموذج المنافس

وفقاً للنموذج أو التفسير التقليدي للوحي:

أ- الله كائن متشخص ومتميز عن العالم، له عقل وفهم ووعي ذاتي كالبشر، وقادر على الكلام ونقل المعنى (يمكن تسمية هذا الإله بالإله المتشخص). وبتعبير آخر، لله أفكار ويمكنه استخدام البناء البشري للغة لنقل تلك الأفكار إلى البشر.

ب- القرآن هو كلام الله الذي وُضع في متناول الآخرين عن طريق النبي.

ج- النبوة تعني اصطفاء إنسان معين من قِبَل الإله المتشخص الشبيه بالإنسان لتبليغ كلامه ورسائله – أوامره ونواهيه – إلى الناس.

د- كلام الله قابل للتأويل، وقد فسّره المؤمنون والمفسرون عبر التاريخ وما زالوا يفسرونه.

لقد بنى سروش نموذجاً منافساً لرواية عموم المسلمين، ووفقاً له:

أ- الله وجود محض بلا صورة وهو عين العالم، لا عقل له، ولأنه لا أفكار له فلا قدرة له على نقلها عبر الكلام. وبما أن الله لا عقل له ولا إرادة، فهو لا يستطيع الكلام فحسب، بل لا يستطيع إدراك فكرة، أو سماع كلام أو دعاء أو رجاء، أو الإقرار والتصديق.

ب- القرآن هو أحلام محمد والكتاب الحلمي النبوي.

ج- محمد ليس ناقلاً لكلام الله ورسائله، بل يعبّر فقط عن أحلامه التي أنتجها بنفسه. وله دخل تام وكامل في إنتاج أحلامه.

د- الأحلام ينبغي أن يعبّر عنها معبّرو الأحلام.

برأي سروش، اعتبار القرآن كلام الله أمر غير قابل للفهم، أما اعتباره نتاج حلم النبي فهو أمر مفهوم تماماً للجميع. قال في برنامج "بركار" (بي بي سي):

"انظروا، أنا حين أقول إنهم رأوا حلماً، هذا بالضبط ما نفهمه، أما أن الله تكلّم، إله لا جهة له، لا مثل له ولا شبيه، بلا أعضاء وجوارح، كيف يتكلم مع نبيه؟... ناتج هذه المكاشفة مهم جداً، إذا قلتم إنه من جنس الحلم، حينئذٍ يحتاج ناتجه إلى تعبير الأحلام... أنا أعتقد أن مسخ اليهود قردة وخنازير الذي ورد في القرآن قد رأوه في المنام".

الإله الذي لا يتكلم، غير قادر على السمع أيضاً. ومن هنا فإن الدعاء في فرضية سروش ليس تكليماً للإله المتشخص الشبيه بالإنسان، بل هو حديث نفس ومراقبة.

بعض الإشكالات التي يتناولها هذا المقال هي كما يلي:

الإشكال الأول- "الإله المتشخص الشبيه بالإنسان" أم "الوجود المحض بلا صورة"؟

آلهة مختلفة، أو تصورات مختلفة عن الله، ستغير طبيعة النبوة والوحي والقرآن ومصيرها تغييراً كلياً. وبتعبير آخر، إلهٌ يجعل الوحي – كلام الله – والنبوة – اصطفاء فرد معين وتكليفه بإيصال كلام الله ورسائله إلى الناس – أمراً مفهوماً وممكناً، لكن إلهاً آخر لا يبقي مجالاً للوحي والنبوة.

وهكذا، حين يصارع مفكر هذه "المسألة"، وهي أن الله ليس كائناً متشخصاً وشبيهاً بالإنسان وأن كلام الله وسمعه غير ممكنين، فإنه يضطر إلى تقديم مشروع جديد يمنح الوحي والنبوة والقرآن معنى جديداً. لقد صارع عبد الكريم سروش مسألة كبيرة كهذه.

برأيي، الدافع الأساسي لسروش لطرح نظرية الحلم الرسولي هو المواءمة بين نظريته حول القرآن ونظريته حول الله. لكن، وكما سأشرح في هذه الفقرة، فإن نظرية سروش حول الله تنطوي، من الناحية اللاهوتية، على نتائج جسيمة لم يستطع سروش نفسه في كتاباته المختلفة أن يبقى وفياً لها، ونتيجة لذلك فإن كلامه في كتاباته المختلفة غير منسجم ومتناقض. كما سأبيّن في هذه الفقرة أن نظرية الحلم الرسولي مستقلة منطقياً عن نظرية سروش حول الله، وأن سروش لو بقي وفياً لنظريته حول الله، فلن يكون للقرآن وضع لاهوتي خاص مقارنة بالكتابات البشرية.

انظروا إلى مسألة سروش في هذه الجملة حيث يكتب:

"ما دمنا نرى يد الله مباشرةً في العمل في القرآن، ونعدّ محمدًا منفعلًا محضًا في تجربة الوحي، ونعتبر القرآن نتاج علم الباري تعالى اللامتناهي، فإن هذه المعضلات [القرآن] لن تُحلّ أبدًا. يكفي أن نقلب الورقة ونرى إنسانًا إلهيًا هو الفاعل والخالق لهذا الأثر العظيم... [القرآن حصيلة] فاعليته التامة والكاملة... الله ألّف محمدًا ومحمد ألّف القرآن."

يكتب سروش بحق في رده على جعفر سبحاني قائلًا: "ما لم تكن لدينا صورة صحيحة عن علاقة الله بالعالم، فإن معرفة النبي ومعرفة الوحي لن تكشفا عن وجهيهما الحقيقيين". يقول سروش إن إلهه هو إله القائلين بوحدة الوجود.

يميّز و. ت. ستيس في كتابه الكلاسيكي التصوف والفلسفة – ترجمة بهاء الدين خرمشاهي، منشورات سروش، الطبعة الأولى 1358- بين وحدة الوجود الآفاقية (الموضوعية) والأنفسية (الذاتية). وفقًا لوحدة الوجود الآفاقية، يتحد الله بالعالم ويكون العالم كله هو الله. الله هو كل شيء وكل شيء هو الله. كان محيي الدين بن عربي يقول: "الوجود هو الله فقط" (الفتوحات المكية، ج2، ص 69)، "ليس في الوجود سوى الله" (المصدر نفسه، ج2، 114)، "الوجود ليس إلا عين الحق وليس في الكون سواه" (المصدر نفسه، ج2، ص 516)، "ليس موجود إلا الله" (المصدر نفسه، ج2، 216)، "ليس موجود غيره" (المصدر نفسه، ج2، ص 563). "والذي العزة والجلال والكبرياء له، ما ثم موجود إلا الله واجب الوجود" (المصدر نفسه، ج1، ص 701). "فإن الحق يشمل كل شيء لأنه عين كل شيء" (المصدر نفسه، ج3، ص 386)، "العارفون يرونه عين كل شيء" (المصدر نفسه، ج3، ص 410)، "من فتح الله بصيرته يراه في كل شيء أو عين كل شيء" (المصدر نفسه، ج 1، ص 592).

أما وفقًا لوحدة الوجود الأنفسية، فالعالم متميز عن الإله المتشخص الشبيه بالإنسان، ويصعد العارف عبر سلوك النفس إلى الذروة فيتحد بالله في لحظات.

بحسب رأي سروش فإن معظم إشكالياتنا حول الله – ومنها مسألة الشر (غياب الله في الهولوكوست وتسونامي إندونيسيا ومجازر غزة) – ناجمة عن اعتبار الله على صورة الإنسان. كان الله حاضرًا بفاعلية في كل هذه الأحداث، وهو الذي قام بكل الأفعال بنفسه، وهو الذي كان يحرق اليهود. الله ليس إنسانًا ولا ينبغي أن نتوقع منه توقعات إنسانية. رأى محمد في المنام أن الله جالس على العرش. رأى محمد في المنام أن ثمانية أشخاص يوم القيامة كانوا يحملون الإله الجالس على العرش. الله لا يتكلم ولا يأمر.

بحسب قول سروش ينبغي للوهلة الأولى أن يكون لدينا تصور عن الله كمثل الزمان أو العدد أو المعنى. إذا كان لدينا مثل هذا التصور عن الله، فليس من الواضح لماذا ينبغي أن ننسب إلى الله قدرة عليّة. فالأعداد ليست لها قدرة عليّة. علاوة على ذلك، يقول سروش إنه وفقًا لهذا التلقي عن الله، لا تأثير للدعاء والشفاعة في الإله غير الشبيه بالإنسان، ووفقًا لنظرية الملا صدرا فإن التأثير من هذا الجانب إلى ذاك الجانب منغلق بشكل مطلق. لا يوجد أي تبرير عقلي وفلسفي للدعاء – بل لدينا مئة دليل ضده – ولو لم يدعُ موسى ومحمد، لما دعوتُ أنا أيضًا. جميع الصور [ومنها محمد] لها نسبة متساوية مع الله. تعبّر العلية عند الملا صدرا عن أن الله ذاته هو الذي يتصور بالصور.

التفكير مستحيل على الله. ليس لله فكر ولا اهتمام ولا رقة ولا شفقة. إله لا شأن له بنا، لماذا يكون لنا شأن به؟ حين تهمّون أنتم، يكون الله قد همّ. حين تريدون أنتم، يكون الله قد أراد. ليس لله ذهن ولا لسان ولا يأمر ولا ينهى. ليس له هدف ولا غاية. رأى محمد في المنام الوجود كله ساجداً، فهوى إلى التراب، وصلى، وأمرنا بالصلاة.

يعتبر الشيعة اللهَ بمثابة الجد الأكبر لمحمد وعلي وفاطمة والحسن والحسين، وأن لهؤلاء فيما بينهم علاقات خاصة، ويديرون العالم وفق أهوائهم. ليس لله شفقة خاصة بهؤلاء دون سواهم، وهذا تشبيه للإنسان وعبادة للأوثان وشرك. كان الله في خضم محرقة الهولوكوست يؤجج النار ويحرق. لا يفعل الله في العالم شيئاً سوى الخلق. الدين كله من إنتاج وصنع محمد وأحلامه.

يقول سروش بـ "إله بلا صورة محض، لا متناهٍ، أزلي أبدي" فاقد للروح والصفات الإنسانية (رحمة، غضب، سخط، انتقام، رضا، خالق، خلق، شفقة، تكلم، رازق، حياة، عالم، حكيم، جميع الأسماء الحسنى، علم بالغير، أمر ونهي، أن يكون له غرض ومقصد، و...). ويقول إن أهم انتقاد وُجّه إلى لاهوته هو أنه قطع علاقة البشر بالله، فلا يمكن إقامة علاقة مع إله بلا صورة. حيثما يوجد الوجود والكيان، فهناك الله. عالم الوجود معرض لله. حين نقول يوجد حجر وزهر وشوك، فهذا يعني أن الله نفسه قد ظهر وتجلى. كل الصور هي أقنعة على الله. تأثير المعلول (الإنسان) على العلة (الله) محال، ولا يمكن إحداث تغيير في الله عبر الدعاء والعبادة/الصلاة. الخوف من الإله بلا صورة والعشق للإله بلا صورة لا معنى له. الصلاة والدعاء هما تكرار لتجربة النبي، لا حديث مع إله بلا صورة فاقد للقدرة على السمع. "الله فينا، وأمامنا، وهو نحن". السجود هو مشاركة في الأوركسترا الكونية.

وفقاً لهذا التصور، فإن جميع موجودات العالم - بمن فيهم البشر - هم الله. لكن سروش لا يظل وفياً لهذا التصور في جميع الأحوال. فعندما ينفي كلام الله، يستحضر الإله بلا صورة الذي لا يتكلم والعالم كله هو هو. يكتب سروش عن نسبة الله والمخلوقات:

"يصنع ذهن العوام من تلك النسبة التي لا كيفية لها صورة مادية وإنسانية، ويُجلس إلهاً لا انفصال له عن الخلق على عرش السلطنة كملك مقتدر، ليبعث برسائله إلى عبيده من بعيد. لكن ما إن ينكسر زجاج هذا الوهم، وتُدرَك المعية القيومية للحق مع مخلوقاته على نحو جيد، حتى تتبدل ميتافيزيقا الفراق إلى ميتافيزيقا الوصال، ويظهر ظهور الحق وبطونه في الأشياء، كما رُؤي في الرؤيا القدسية للنبي، وعلى حد قول صدر الدين الشيرازي، ستُرى الأشياء كشؤون الحق ونعوته. لم يكن الله في النبي فحسب، بل كان النبي في الله، وكل ما كان يفكر فيه كان فكرَه هو. وليس هذا إلا لأن إله الموحدين حاضر بلا فاصلة وبلا حجاب في الكائنات والممكنات، وجميع الممكنات والكائنات هي فيه أيضاً. العالم إلهي. وكان هذا أهم اكتشاف لمحمد (ص)" (محمد راوي الرؤى الرسولية، ٢).

يستنتج سروش من قضية أن "الله وجود محض بلا صورة ولا هو إنساني"، قضية أن "الله لا يتكلم والقرآن هو كلام محمد". القضية الثانية شرط لازم للقضية الأولى. لكن قضية أن "الوحي/القرآن هو عين الحلم/الرؤيا"، مستقلة عن القضيتين السابقتين وليست نتيجة أو لازمة لأي منهما. هذا الادعاء بأن الله لا يتكلم وما جاء في القرآن هو كلام محمد، قد أوقع سروش في مشكلات لا حصر لها، مما اضطره إلى طرح قضية جديدة هي أن الوحي/القرآن هو عين الحلم/الرؤيا، رغم أنه ليس من الواضح ما الذي تضيفه هذه القضية الجديدة لحل تلك المشكلات، سوى أنها تخلق مشكلات أحدث.

تطرح فرضية سروش مسألة النبوة والوحي، ويعود سروش لكي يظل وفيًا لها إلى استحضار الإله المتشخص الإنساني. فهو يقول على سبيل المثال: "محمد ممتلئ بالله". أليست سائر كائنات العالم ممتلئة بالله وليست هي الله نفسه؟ إذا كان أي كائن يخلو من ذرة من الله، فإن الله يسقط عن كونه لانهائيًا وغير محدود، ولا يعود إله الملا صدرا وأهل وحدة الوجود.

في آخر كتاباته تحت عنوان "رویاهای رسولانه؛ زهی کرشمه خوابی که به ز بیداری ست" أيضًا، ينتقل باستمرار من أحد هذين الإلهين إلى الآخر. فهو يكتب على سبيل المثال:

"يمتلئ محمد (ص) بالله، ويتخذ الله قامة محمد (ص) وقده، ولذا فإن كلام محمد يكون على قدر علم محمد، لا على قدر علم الله. مثل نور عديم اللون يسطع من فقاعة ملونة فيأخذ لون الفقاعة... ولله ما يزال كلام لم يقله بعد؛ ولا يمكن القول إن الوحي والإلهام قد انتهيا بنزول القرآن وخاتم الأنبياء، ولم يبق لله كلام جديد؛ بلى بقي، ولذا فإن بسط التجربة النبوية أمر ممكن".

انظروا ماذا حدث؟ ذلك الإله الذي كان لا يتكلم ولا عقل له، صار الآن، وقد حان دور تكرار النبوة، ذا علم، ويتكلم أيضًا، ولم يقل كل كلامه بعد، وسيُري كلامه الجديد للأنبياء الجدد في المنام. هل نسي سروش أنه قال لنا:

"الله لم يتكلم ولم يكتب كتابًا، بل إنسان تاريخي تكلم وكتب كتابًا نيابة عنه، وكان كلامه هو عين كلامه... ليس الأمر أن محمدًا قد خوطب بأصوات وتُليت عليه كلمات في أذن باطنه وأُمر بتبليغها... لم يُقل له اذهب وقل للناس إن الله واحد... لم يُقل له اذهب وقل للناس إن الله والملائكة وأولي العلم يشهدون بوحدانية الله... لم يُقل له اذهب وقل للناس إن هناك قيامة وميزانًا وجحيمًا وجنة وحشرًا للخلائق ونشرًا للكتب... لم يُخبَر بأن كل شيء يسبح بحمد الله" (الرؤيا 1).

"هذا التصور بأن ملاكًا كان يلقي الآيات في قلب محمد وكان هو يتلوها، يجب أن يحل محله هذا التصور بأن محمدًا (ص) كان، بوصفه مراسلًا محييًا ومصورًا وحاضرًا في المشهد، ينقل الوقائع. بدلًا من هذه القضية القائلة إن الله هو المتكلم في القرآن ومحمد هو السامع، تحل الآن هذه القضية القائلة إن محمدًا (ص) في القرآن هو الناظر وهو الراوي. ليس هناك خطاب ومخاطَب، ولا إخبار ومخبَر، ولا متكلم وكلام، بل الكل نظارة ورواية. ليس ذاك سريًا بل هذا سري."

إذا كان الله وجودًا محضًا بلا صورة ولا هو إنساني، فإن كل الكائنات، بمن فيهم محمد وسروش والأسود العنسي والمشركون والكفار، هم الله أيضًا. محمد لم يمتلئ بالله، محمد هو الله نفسه الذي يقص أحلامه. هتلر أيضًا هو الله نفسه وكتاب كفاحي هو كتاب الله. التحدي الذي يواجه سروش هو: ما الفرق بين القرآن وكفاحي في نسبتهما إلى الإله الوجود المحض بلا صورة؟ بناءً على نظرية سروش، كل الكتب - من حيث كونها إلهية - متشابهة. ذلك الإله نفسه الذي أحرق اليهود في أوشفيتز، هو الذي كتب كفاحي لهتلر أيضًا.

يستند سروش في معرض نقده للنموذج التقليدي للوحي – ومن ذلك حواره مع جعفر سبحاني وعبد العلي بازركان – إلى نظرية العلية عند الملا صدرا وعلاقة الله بالعالم وفق هذه النظرية. إن "وحدة الوجود الشخصية" هي أساس نظرية الملا صدرا، حيث ينحصر الموجود والوجود في الحقيقة الواحدة الشخصية – الواجب. والمعلولات هي شؤون وتجليات وأطوار وجهات وحيثيات وجودية للعلة الواحدة. وعلى هذا الأساس لا يوجد موجود سوى الله، فالمعلول شأن من شؤون العلة وجهة من جهاتها. وبالحضور الإطلاقي لله لا يبقى ثمة غير، وما يبدو ظاهراً غيراً ليس إلا ظهوراً لذلك المطلق المنبسط.

ووفقاً لهذه النظرية، فإن كل ما هو كائن هو الله نفسه. فالإله اللامتشخص اللامتجسد، كما أنه لا يتكلم، فهو لا يقرّ ولا يؤيد شيئاً. ومن ثم لا وجه للادعاء بأن محمداً يتكلم وأن كلامه يحظى بتصويب وتأييد الإله المحض عديم الصورة. يلوذ سروش بنظرية صدرا في نقده للنموذج التقليدي، لكنه ما إن يصل إلى نموذجه الخاص حتى لا يظل ملتزماً بلوازم هذا الموقف المنطقية والعملية. وكما أن "قُلْ" القرآنية هي كلام محمد نفسه لمحمد، فإن التأييدات والتصويبات هي أيضاً تأييدات محمد نفسه وتصويباته.

وهكذا، حين يكتب سروش: "إن الله باستجابته لهذا الدعاء، زاد علمه [محمد] وألقى به في صراط التكامل وجعله أكثر نبوة" (الرؤيا 1)، نسأله: هل للإله المحض عديم الصورة أذن؟ كيف يسمع؟

لذا، إذا كان إله سروش هو الإله المحض عديم الصورة اللامتجسد، فيجب أن تُعاد كتابة مقالات "الأحلام الرسولية" بالكامل على هذا الأساس وأن تتسق مع هذا المبدأ. دعونا لا ننس أن سروش قال إن محمداً لم تُوكَل إليه أية مهمة من قِبَل الله. فمع الإله المحض عديم الصورة اللامتجسد، تنحل الرسالة والمهمة من قِبَل الله، وتُختزل النبوة إلى مجرد الإبلاغ عن الأحلام. ويبقى تعبير الأحلام الذي لا يتضح في فرضية سروش ما إذا كان مهمة محمد أم مهمة علماء الإنسان والمحللين النفسيين في المستقبل؟

وهناك نقطة محورية أخرى. فـ "الإله المحض عديم الصورة" أو "الإله اللامتشخص اللامتجسد" ليس خالقاً أيضاً. فعندما يكون كل الوجود هو الله نفسه، فإن كل الحركات والنمو والولادات هي حركات الله نفسه ونموه وولاداته. فكل أم تلد طفلاً، إنما هو الله الذي هو في حال ولادة وميلاد. لم يكن محمد استثناءً في ولادات الإله المحض عديم الصورة. دعونا لا ننس أمواج المحيط. كل إحياء وإماتة هو فعل الله نفسه. ولهذا السبب كان سروش يقول إن الله نفسه هو الذي أحرق اليهود في الهولوكوست. وقد أشار سروش بالطبع في موضع ما إلى صعوبة الحديث عن الخلق من قِبَل إله محض عديم الصورة.

الإشكال الثاني- فرضية في شأن الوحي أم فرضية عن القرآن فحسب؟

لا يوضح سروش صراحة ما إذا كان قد قدم فرضية منافسة حول الوحي، أم أن فرضيته تخص القرآن وحده فحسب؟ وبقدر ما أفهم، فإن سروش قد اعتبر طبيعة وماهية الوحي – بلغة الجوهريين – حلماً، وأقام تطابقاً بين الوحي والحلم. هل كل حلم وحي، أم أن بعض الأحلام فقط هي وحي؟ إذا كان بعض الأحلام فقط هي وحي، فما الفرق بين الأحلام التي هي وحي وتلك التي ليست بوحي؟ والسؤال الأهم: بأية افتراضات مسبقة وأدلة يمكن اعتبار الوحي هو نفس الحلم؟ إذا كان الإله المحض عديم الصورة هو الأساس، فلا يمكن استنتاج أن كلام محمد حلم من كون الله فاقداً للكلام.

إذا قال سروش إن فرضيتي هي عن الوحي، فإن جماعة المؤمنين من اليهود والمسيحيين والبهائيين والمورمون لن تقبلها وستغضب غضباً شديداً لأننا نختزل نصوصهم المقدسة إلى أحلام أنبيائهم. أما إذا قال سروش إن نظريتي تخص الوحي المحمدي والقرآن فقط وفقط، فقد يسعدهم أنه اختزل القرآن كله إلى أحلام محمد وأخرج منافساً من الميدان.

ينكر سروش من جهة دور التبشير للتنوير الديني، ويتحدث من جهة أخرى عن المهمة النبوية للتنوير الديني، بل وعن جعله شخصاً غير مسلم مسلماً على يده. ليس واضحاً لدي كيف أسلم سروش شخصاً غير مسلم. لكن يمكن أن نسأل: هل كان ذلك غير المسلم ليسلم لو قال له سروش، مقام الهداية، آمن بأحلام فرد راودته قبل 1400 عام؟

الإشكال الثالث- نتائج معرفية غير مقبولة

إن التعبير غير الدقيق عن المفاهيم والادعاءات هو جزء من "الأحلام الرسولية". مفهوم الحلم هو أساس فرضية سروش. فعندما ينتقد النقاد فرضية الحلم، يقوم سروش بإغلاق طريق النقد عبر إدخال مفاهيم مثل الرؤيا، والكشف، والشهود، والخيال، وما إلى ذلك. يمكن نقد فرضية الحلم عندما يبقى حلماً، ولكن عندما تتسع لتشمل الشهود، والرؤيا، والكشف العرفاني، وعلم الخيال عند الفلاسفة، وما إلى ذلك، فإنها تصبح غامضة إلى حد يُغلق معه طريق النقد وتُحصّن الفرضية من النقد.

من ناحية أخرى، نعلم أن علماء المعرفة قدموا خمسة مصادر للإدراك هي: الحواس، والذاكرة، والاستبطان، والعقل، والشهادة كمصادر للمعرفة. وكأن سروش يعتبر الحلم أحد مصادر المعرفة ويضفي عليه الحجية. فهو يقول: للسبب نفسه الذي تجعلون به الوحي ذا حجية، اجعلوا الحلم ذا حجية أيضاً. أولاً، يجب أن يُناقش بشكل مستقل ويُثبت ما إذا كان الوحي، كمصدر مستقل، يمتلك حجية معرفية أم لا؟ ثانياً، حتى لو كان الوحي يمتلك حجية معرفية، فلا يمكن الادعاء بأنه بما أن الوحي ذو حجية معرفية، فالحلم أيضاً ذو حجية معرفية. لم يميز سروش بين هذه الأمور بدقة ولم يوضح موقفها في نظريته. إلا إذا قال إنه يعتبر الحلم مصداقاً من مصاديق الاستبطان. فهل يمكن أخذ هذا الادعاء على محمل الجد؟

يبدو أنه إذا اعتبرنا الوحي من جنس الحلم، فمن الصعب الدفاع عن حجية الوحي. هذه هي المشكلة التي وضع المجددون المسلمون أصابعهم عليها. عندما طرح محسن أرمين هذا النقد، كتب سروش رداً عليه:

"قيل إن الحلم ليس بحجة، وإن لازم اعتبار الوحي رؤيا هو 'نفي حجية تعاليم النبي وأقواله، بل وأعظم من ذلك، امتناع الرسالة'. حسنٌ جداً؛ ولكن هل ادعاء الوحي هو حجة؟ المؤمنون، لأي سبب كانوا يعتبرون الوحي النبوي حجة، يجب أن يعتبروا حلم النبي، الذي هو عين وحيه، معتبراً أيضاً. مع أن تسمية الوحي رؤيا ستمهد الطريق لتصور صحيح له (وربما لتصديقه أيضاً)" (محمد (ص)؛ راوي الأحلام الرسولية 4).

يعتبر المؤمنون الوحي النبوي حجة لأنهم يعتبرونه كلاماً قاله الله للنبي. من الواضح أنه إذا لم يكن الوحي كلام الله، فلا يمكن للمؤمنين أن يعتبروا حلم النبي حجة لنفس السبب الذي يعتبرون به الوحي النبوي حجة. إذا كان النبي إلهاً، فهتلر إله أيضاً، فأي فرق بين حلم الأول والثاني؟

بقدر ما أفهم، فإن حجية القضايا الثلاث التالية ليست على درجة واحدة:

أولاً- اقبلوا ادعاءاتي وكلامي بناءً على الأدلة العقلية التي أقدمها لتبريرها.

ثانياً- جميع ادعاءاتي هي كلام إله العالم المطلق، القادر المطلق، والخير المحض، وأنا فقط قمت بنقل كلامه لكم حرفياً. اقبلوا هذا الكلام لأنه كلام الله.

ثالثاً- جميع كلامي وادعاءاتي هي أحلام رأيتها وأقصها عليكم. اقبلوا أحلامي.

أي أنه حتى مجتمع المؤمنين، الذين يؤمنون بصدق النبي وتدفعهم هذه الفرضية المسبقة إلى قبول ادعاءاته الأخرى، يضعون فروقاً عظيمة بين كلام محمد وكلام الله، فما بالك بالتمييز بين أحلام محمد وكلام الله.

الإشكال الرابع- التردد بين الأحلام المعبرة والأحلام غير المعبرة

هل كان محمد يقدم أحلامه للعموم معبرة أم غير معبرة؟ جميع المشاهدات والأحلام محملة بالنظريات وتتخذ لون المعرفة، والمعيشة، وثقافة العصر والجغرافيا. السؤال المهم هو: هل مشاهدات محمد وأحلامه المحملة بالنظرية، عُرضت على الآخرين معبرة أم غير معبرة؟ المشاهدات والأحلام، بعد تأويل أولي من قبل المشاهد والحالم، توضع تحت تصرف الآخرين ليعبروها من جديد.

في فرضية سروش، لا يتضح موقف هذه المراحل بدقة. كون أحلام محمد محملة بالنظرية مقبول لديه. فهو يقول إن لمحمد دوراً فاعلاً تماماً في الحلم، وإن خياله وعقله:

«إن اكتشافاته التي لا صورة لها تكتسي صورة اللغة والزمان والمكان، وتنسج على نواة بصائره قشور الأعراض، وترتدي ثوب التاريخ والطبيعة» (رویاهای ٥).

لكن موقفه من تعبير محمد للأحلام لتقديمها للآخرين ينطوي على مفارقة. أي أن أساس فرضيته هو أنها أحلام غير معبَّرة ينبغي لعلماء الأنثروبولوجيا والمحللين النفسيين أن يعبروها. غير أن هذه الدعوى تفضي إلى مسائل مستعصية - ينبغي أن نعالج تلك المسائل المستعصية بشكل مستقل - يطرح سروش للهروب منها في بعض الحالات دعوى أن محمدًا كان يقدم أحلامه للآخرين بعد إعادة بنائها والتلاعب بها. تأمل حديثه على أنحاء شتى:

أ- يكتب سروش من جهة أن القرآن: «عين مشاهد ومناظر رسول الإسلام الحلمية، وهي كما رآها واختبرها وذاقها وسمعها، وبلسان خالٍ من الكنايات المعوجة وضعه بين أيدينا، فأشركنا في أذواقه وجعلنا نديمًا لمأدبته المثالية» (رویاهای ٥).

ب- لكنه من جهة أخرى، في تفسير (تعبير!؟) هذه الآية «لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ» (القيامة/ ١٦)، يكتب أن الآية تدل على أن محمدًا عند رؤيته لأحلامه: «كان متعجلًا ومن فرط انفعاله يريد أن يطلع الناس عليها فورًا. ينهاه ناظر داخلي/ خارجي (الله أو جبريل باللغة الثيولوجية) ويقول له: دع الرؤيا حتى تكتمل، ونحن نعلمك كيفية الإبلاغ عنها، ثم اقرأها على الناس (إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ* فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ* ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ* القيامة/ ١٧ ـ ١٩). أي دعها تُبيَّض. لا تقرأها غير منمَّقة وغير محرَّرة. ثم نقول لك معناها».

إذن فمحمد لم يكن يضع أحلامه عارية أمام الآخرين، بل كان في البداية «ينمقها» و«يحررها» ثم يعرضها على الآخرين. حتى إنه كان يقول لنفسه «معناها» ما هو ثم يعممها. وبالنظر إلى أن الحلم لا يُفسَّر، نستنتج إذن أن محمدًا كان يعبر أحلامه ويعرضها على الآخرين.

ج- يعتبر سروش كل الأحكام الفقهية في القرآن تعبيرًا عن أحلام محمد. فهو يقر في هذا الصدد بأن محمدًا قد عبر أحلامه بنفسه. يكتب:

«إن كون النبي نفسه كان يتوضأ ويصلي ويعمل بأحكام الشرع ويطلب من الآخرين العمل بها، هو خير علامة على أن تلك الأحكام لا تحتاج إلى تعبير آخر، بل هي نفسها تعبيرات عن حقائق أسمى».

وعلى هذا الأساس يمكن أن نكتب: إن كون محمد كان يدعو المشركين والكفار إلى إله مشخص أنثروبومورفي وجنة ونار ماديتين جسمانيتين ويعدهم بالحور العين والغلمان، هو خير علامة على أنها لا تحتاج إلى تعبير آخر، بل هي نفسها تعبيرات عن حقائق أسمى. لا ينبغي لسروش أن يستخدم المنهجية بشكل انتقائي مزدوج.

الإشكال الخامس- ليس كل القرآن ذا محتوى بصري

من وجهة نظر سروش، لغة القرآن كلها لغة حلم. يقول:

«لا شك أن للقرآن كله لغة واحدة: إما لغة يقظة وإما لغة حلم؛ وليس غير هذين، وليس مزيجًا منهما. لكن بحكم أن فضاء الوحي فضاء رؤيوي، فلا ينبغي الشك في أن لغة القرآن أيضًا هي لغة الرؤيا بالكلية».

مدعای بصری بودن کل قرآن حیرت آور است. در قرآن گزاره‌های کلیه وجود دارد. گزاره‌های اخلاقی وجود دارد، گزاره‌ها خلاف واقع وجود دارد، گزاره‌‌های شرطیه وجود دارد، گزاره‌های سالبه وجود دارد. چگونه می‌توان این گونه گزاره‌ها مثلا گزاره‌های کلیه یا خلاف واقع را با تصویر بیان کرد؟ آیا مفاهیم اخلاقی، و غیرمادی را می‌توان با تصویر بیان کرد؟ چگونه مفهوم خدا را می‌توان بیان کرد؟ مثلا فرض کنید که در قرآن آمده باشد که خدا به هرکس که بخواهد پاداش خواهد داد. این گزاره چگونه با تصویر قابل بیان است؟ شاید خدا مثل پیرمرد نقاشی آفرینش میکل آنجلو ظاهر می‌شود و در مقابل او دو گروه آدم ایستاده‌اند و خدا به گروه اول شکلات می‌دهد و به گروه دیگر خیر. خیلی خب، چرا چنین تصویری بیانگر این است که خدا به هر که می‌خواهد پاداش می‌دهد، شاید این تصویر تنها این را می‌گوید که خدا به پنج نفر گروه اول (و نه همه) شکلات می‌دهد. وانگهی، شاید خداوند مایل نباشد به این‌ پنج نفر شکلات دهد و کسی او را مجبور کرده است. چگونه این تصویر می‌گوید به هرکه دلش می‌خواهد شکلات می‌دهد و حالا اگر قرار باشد پاداش شکلات نباشد و غیرمادی باشد چگونه باید با تصویرنشان داد که پاداش غیرمادی می‌دهد؟ خب،، آیه لااله الله چه طور؟ شاید پیرمرد میکل آنجلو در وسط تصویر نمایش داده می‌شود اما وجود نداشتن خدایان دیگر چگونه با تصویر بیان می‌شود، مگر وجود نداشتن تصویر دارد؟ یا برای مثال دیگر لیس کمثله شی چگونه با تصویر قابل بیان است؟ این که خدا اول و آخر و ظاهر و باطن است (حدید، ۳) چه طور؟ تصویر اول و آخر و ظاهر و باطن بودن چگونه است؟ چاره‌ای نداریم مگر این که فکر کنیم بخشی از قرآن که به صورت بصری منتقل نشده است، و آن وقت چه اشکالی دارد که بگوییم همه قرآن به صورت غیربصری منتقل شده است؟

البته سروش کلیه احکام فقهی قرآن را هم اموری به شمار می‌آورد که پیامبر آنها را در خواب دیده است. با این تفاوت که احکام یادشده قرآن، برخلاف دیگر آیات، تعبیر شده‌اند. او می‌نویسد:

“حقیقت این است که احکام فقهی قرآن، محصول تجربه رؤیایی پیامبر و تعبیر آنند. پیامبر اسلام، طهارت معنوی را که مقدّمه گزاردن نماز است، به صورت شستن دست و صورت، در رؤیای وحیانی دیده‌اند و بدان فرمان داده‌اند”.

اشکال طرح شده را به زبان دیگری هم می‌توان توضیح داد. اگر آن چه در خواب دیده می‌شود، قرار باشد به صورت قضیه‌ای بیان شود، آن قضیه فاقد “هر” و “هیچ” خواهد بود. مانند شیری به من حمله کرد و من گریختم. چهار زن و سه کودک را در خواب دیدم. اما گزاره‌های کلی- موجبه کلیه و سالبه کلیه- در خواب دیده نمی‌شوند. قرآن پر از موجبه کلیه و سالبه کلیه است. مانند: هر انسانی فلان است، هر مومنی فلان است، هیچ کافری فلان نیست. به موارد زیر در قرآن بنگرید:

“هر کس که بر روی آن[زمین] است فناپذیر است و ذات پروردگارت که شکوهمند و گرامی است، باقی است” (رحمان، ۲۷- ۲۶).

“همه چیز فناپذیر است، مگر ذات او” (قصص، ۸۸).

“و کسانی که کفر ورزیدند و آیات ما را دروغ انگاشتند، دوزخی‌اند و جاودانه در آنند” (بقره، ۳۹).

“خداوند به مردان منافق و زنان منافق و کافران از آتش جهنم بیم داده است که جاودانه در آنند و همان ایشان را بس” (توبه، ۶۸).

“هر کس مومنی را عمداً بکشد، جزای او جهنم است که جاودانه در آن بماند و خداوند بر او خشم گیرد و لعنتش کند و برای او عذابی عظیم آماده سازد” (نشأ، ۹۳).

“هر کس از شما که از دینش برگردد و در حال کفر بمیرد، اعمالش در دنیا و آخرت باطل گردیده، و اینان دوزخی‌اند و جاودانه در آنند” (بقره، ۲۱۷).

“کسانی که بدی کنند و گناهشان بر آنان چیره شود، دوزخی‌اند و در آن جاودانه می‌مانند” (بقره، ۸۱).

“و کسانی که به این کار[رباخواری] باز گردند دوزخی‌اند و جاودانه در آنند” (بقره، ۲۷۵).

“پس به خاطر آن که دیدار این روزتان را فراموش کردید[عذاب را] بچشید، ما نیز فراموشتان کرده ایم و عذاب جاویدان را به خاطر کار و کردار پیشینتان بچشید” (سجده، ۱۴).

"وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ" (الحشر، 19).

"نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ ۗ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ" (التوبة، 67).

يقول سروش إن المعاد هو أكثر أجزاء القرآن بصرية، ويشكل ثلث آيات القرآن. كل تلك الصور قد شوهدت في المنام ويجب تأويلها جميعاً. السؤال: كيف شوهدت القضايا الموجبة الكلية المذكورة في المنام؟ وقد استند سروش إلى هذا المثال أيضاً:

"عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا أَحْضَرَتْ" (التكوير، 14).

وهذه كيف رآها محمد في المنام:

"قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا" (الإسراء، 88).

وعلى هذا المنوال، توجد قضايا شرطية كثيرة في القرآن، ولكن كيف يمكن رؤية قضية شرطية في المنام أو اليقظة؟ قد يمكن رؤية المقدم أو التالي لقضية شرطية، ولكن ماذا عن القضية الشرطية نفسها؟ ربما نرى أولاً صورة المقدم ثم صورة التالي. لكن هذا معادل للتركيب العطفي للمقدم والتالي، وليس التركيب الشرطي لهما. وماذا عن القضايا الشرطية المخالفة للواقع؟ مثلاً نقرأ في القرآن:

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا (الأنبياء، 22).

لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ (الحشر، 21).

الشرطي المخالف للواقع هو قضية شرطية ليست عن العالم الواقعي، بل عن عالم ممكن، مثلاً عالم نُزّل فيه القرآن على جبل. ما هي الصورة المناظرة لهذا الشرطي المخالف للواقع؟ ربما رأى النبي أن القرآن نُزّل على جبل فخشع الجبل (بغض النظر عن أنه ليس من الواضح كيف تكون صورة خشوع الجبل). حسناً، لماذا لا تقول مثل هذه الصورة إن القرآن نُزّل على جبل في العالم الفعلي وخشع الجبل؟ ربما تكون الصورة هي أننا نرى الجبل أولاً بشكل عادي، ثم نرى القرآن ينزل عليه ويخشع الجبل، ثم نرى الجبل مرة أخرى بشكل عادي. لكن لماذا لا يكون التعبير عن هذه الصور هو أنه بشكل زماني كان الجبل عادياً أولاً، وفي الزمن التالي نزل عليه القرآن وخشع الجبل، وبعد ذلك عاد الجبل عادياً مرة أخرى؟ كيف يمكن بالصورة التعبير عن قضية ليست عن الجبل في فترات زمنية مختلفة في العالم الواقعي، بل عن الجبل في عوالم ممكنة مختلفة؟

وليست القضايا الشرطية والسالبة والكلية فحسب، بل حتى القضايا الأمرية لا يمكن التعبير عنها بالصورة. مثلاً انظر إلى هذه الآية:

وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ (البقرة، 23).

من ناحية أخرى، رؤية شيء في المنام لا يمكن رؤيته في اليقظة أمر غير ممكن. التغيير في مشاهدات اليقظة ممكن في المنام. في اليقظة نرى القرون على رأس الماعز، لكن في المنام يمكن أن نرى "حصاناً بقرن". في اليقظة نرى "ثلجاً أبيض"، لكن في المنام يمكن أن نرى "ثلجاً أسود" أيضاً. أي أن أجزاء الصور الخيالية لأي منام، قد شوهدت صورها الحسية في اليقظة.

لكن القرآن يحتوي على عدد كبير من الآيات التي تفتقر إلى صورة حسية. مثل:

"كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ". ما هي الصورة الحسية لهذه القضية؟

الله، وجه الله، الفاني، التقوى، التوبة، الإيمان، الكفر، الأمل، الشك، الحسن، الشر، الثواب، الجزاء، و... تفتقر إلى صورة حسية ولا يمكن رؤيتها لا في اليقظة ولا في المنام.

الإشكال السادس- نتائج سيكولوجية غريبة

يقدم سروش طائفتين من علماء الأنثروبولوجيا والمحللين النفسيين بوصفهم معبّري أحلام. وفي ثنايا مزاعمه، يحضر بعض علماء الأنثروبولوجيا حضورًا جادًا. إنه يعتبر محمدًا ذا عقل ما قبل منطقي. يكتب:

"إن الإبداع والتخيل البصري والسمعي والأحلام التمثيلية لمحمد (ص) والفكر ما قبل المنطقي والوحي الغامض والملتبس لديه، قد أنتج نصًا فنيًا وكتاب أحلام مشوشًا ومليئًا بالمفارقات، حيثما وقع بصرك من أوله إلى آخره تجد أسرارًا مستقرة، غير محلولة ولا قابلة للحل، وهذا هو ما يجعله متميزًا وبديعًا ومثيرًا للتحدي ومدهشًا" (رویاهای ۳).

هذه هي نظرية ليفي بريل الذي كان يقول إن "الأفراد البدائيين" يفكرون بطريقة "ما قبل منطقية" وصوفية. كتب ليفي:

"[الفكر البدائي] على عكس فكرنا، وفوق كل شيء، لا يقيد نفسه بتجنب التناقضات. الضرورات المنطقية [الموجودة في فكرنا] ليست حاضرة دائمًا في الفكر البدائي ولا تسيطر عليه دائمًا. ما يبدو لنا محالًا أو عبثيًا ولغوًا، يُقبل أحيانًا في الفكر البدائي دون أي مشكلة" (ليفي بريل، ۱۹۳۱، ص ۲۰۱).

وبالصدفة، كان بريل يشدد كثيرًا على الطابع الشعري والحالم لما يسمى بالفكر البدائي. مشكلة سروش هي أن القرآن مليء بالمفارقات (البارادوكسات) والتناقضات. القرآن مليء بالأخطاء (التعارض مع العلم التجريبي والعقل الفلسفي). ما هو حل سروش؟ إن عقل محمد ما قبل المنطقي قد رآها في المنام.

وهكذا، تكون مزاعم سروش على النحو التالي:

أ- الله وجود لا صوري محض، لا يتكلم، ولا يسمع، ولا يقر ولا يصادق.

ب- القرآن هو كلام محمد.

ج- محمد إنسان ينتمي إلى عصور العقل ما قبل المنطقي.

د- القرآن مليء بالمفارقات والتناقضات والأخطاء الناشئة عن عدم التوافق مع العقل التجريبي والفلسفي.

هـ- محمد رأى كل ذلك في منامه.

لكن عالم الأنثروبولوجيا لدى سروش لا يفيده هنا فقط، بل يجب على محلله النفسي أيضًا أن يخبرنا عن شخصية محمد الذي يحلم باستمرار بالحور العين والغلمان. ما هي الخصائص التي ينسبها المحللون النفسيون لمثل هذه الشخصية؟

الإشكال السابع- فرضية جديدة أم تكرار لفرضيات مشركي مكة؟

لا علاقة لجِدّة الفرضية أو قِدَمها بصدقها أو كذبها، أو بكونها وجيهة أو غير وجيهة. المهم هو أن يكون بالإمكان تبرير صدق المدعى بأدلة قوية. يقول سروش في عدة مواضع - منها برنامج "بركر" - بذكر حكاية نزاع أربعة أشخاص على اسم العنب، إنه مثل صاحب السر في هذه القصة قد حل بفرضيته الجديدة كل مشكلات السابقين:

صاحب سري عزيز صد زبان / گر بدی آنجا بدادی صلحشان

پس بگفتی او که من زین یک درم/ آرزوی جمله تان را می‌دهم (مثنوی، دفتر دوم، ابیات: ۳۶۹۷- ۳۶۹۶).

وفي الوقت نفسه، فقد أشار بعض الحوزويين إلى أن فرضية سروش ليست نظرية جديدة، وأن مشركي مكة كانوا يطرحون هذا الادعاء نفسه بالضبط بشأن وحي النبي. ورد في القرآن:

"بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الْأَوَّلُونَ: بل قالوا [القرآن] أضغاث أحلام. بل [قالوا] افتراه. بل [قالوا] هو شاعر. فليأتنا بآية كما أرسل الأولون" (الأنبياء، ۵).

قال سروش في مقابلته مع المجلة الهولندية إن القرآن ليس كلام الله، بل هو كلام محمد نفسه، ولأنه كان في حدود علم العصر وعرفه، فقد تسللت إليه الأخطاء. وقال هناك إن أفضل سبيل لتبيين الوحي هو تشبيهه بالشعر والشاعرية. وفي الفرضية التالية يقول إنه حلم. قد يُقال إن الفرق بين هذه الفرضية وفرضية المشركين هو أنهم كانوا يعتبرون أحلام محمد أحلامًا مضطربة. والجواب هو أن سروش وإن كان يعد أحلام النبي أحلامًا أصيلة ومتعالية، إلا أنه في الوقت نفسه ينبه إلى أن ماهية الحلم وطبيعته هي الاضطراب أساسًا، وبهذا يحل مسألة اضطراب القرآن ويحسمها. يكتب سروش:

"النظم القرآني مضطرب. وهنا يعود السؤال: لماذا النظم القرآني مضطرب، ولماذا لا ترتبط بداية السورة بوسطها ونهايتها، ولماذا تختلط كلمات الله، وتمتزج القصة والأخلاق والفقه والغيب والشهادة، مما يصعّب على المفسّر إدراك المراد؟... هذا التشتت ليس ناتجًا عن تصرف الأعداء، ولا عن غفلة الجامعين، ولا عن جهل صاحب الوحي وإله عارف بالآداب، بل لأن البنية السردية للسور تابعة للبنية الضبابية الشبيهة بالأحلام للرؤى التي غالبًا ما تفتقر إلى النظام المنطقي، وتنتقل من جانب إلى جانب ومن زاوية إلى زاوية، وتخلو من التماسك والانتظام" (رویاهای ۲).

وهكذا، كان على محمد، في رده على المشركين الذين كانوا يعتبرون الوحي أحلامه المضطربة، أن يقول لهم بدل الإنكار: إن الاضطراب يشكل ماهية الحلم أساسًا، وليست أحلامي وحدها مضطربة، بل أحلام جميع البشر وأنتم أيضًا مضطربة. وبناءً على وحدة الوجود الشخصية، فنحن جميعًا الله نفسه، نرى أحلامًا مضطربة، وأحلامنا المضطربة هي كلمات الله.

الإشكال الثامن- فينومينولوجيا وحي ينفي إنكارات محمد

ادعى سروش منذ البداية أنه يسعى إلى فينومينولوجيا بنية الوحي. لكنه لا يشرح أبدًا ما يعنيه بفينومينولوجيا بنية الوحي. أحد الاحتمالات هو أنه في هذه الفرضية لا شأن له بصدق دعاوى محمد أو كذبها، ويضع جانبًا جميع الافتراضات الميتافيزيقية المسبقة. إذ يكتب سروش:

"فينومينولوجيا الوحي والرؤيا والعبور من التفسير الكلاسيكي للنص المقدس إلى بنيوية الرؤيا والسرد، ليست بحثًا كلاميًا، ولا مسعى أنطولوجيًا. أي أن هذا القلم ليس في صدد إثبات نبوة نبي الإسلام، ولا في صدد كشف وثاقة رؤاه وصدقها وسلامتها... بل الكلام هو في فينومين الوحي ولغته الرؤيوية وفضائه الرمزي الضبابي الذي هو إرث النبي الخالد، والذي تركوا لنا مهمة فتح قفله" (رویا ۲). "كلامنا ليس في تصديق الرسول أو تكذيبه، بل في فينومينولوجيا وكيفية نزول الوحي ووصوله، ودور نفس النبي في تكوينه وتصويره" (رویا ۴).

أيًا كان ما يعنيه سروش، فلا ينبغي لوصف الفينومينولوجي أن يناقض تجربة السالك. لكن وصف سروش لتجربة محمد يناقض ما يرويه هو. لنبدأ بنزول الوحي.

الروايات حول بدء الوحي على نوعين. عدد منها يتحدث عن الرؤية وعدد عن سماع الكلام. سروش يحذف روايات السماع. أما روايات الرؤية، فمجموعة من الروايات تؤكد أن الرؤية حدثت في اليقظة. سروش يعيدها كلها إلى عالم النوم. في البحث الفلسفي والعلمي، قد يدعي سروش أن مشاهدة تلك الأحداث في عالم اليقظة وسماع تلك الأصوات في اليقظة أمر غير ممكن ومحال (أبحاث علم الأعصاب والنيوروساينس تبطل هذا الادعاء)، لكن في البحث "الفينومينولوجي لبنية الوحي" ينبغي على المفكر، بوضع هذا الموقف الفلسفي والعلمي خارجًا، أن يصف الادعاءات ويعيد بنائها، وأن يخفض الافتراضات المسبقة إلى الصفر إن أمكن.

السؤال الأهم هو: هل كان محمد واعياً بأنه يقصّ أحلامه، أم أنه لم يكن يعلم أنه يقصّ أحلامه على الآخرين؟ لنفترض أن ناقداً قال إن سروش قد حلم بفرضية الأحلام الرسولية. سينكر سروش هذا الادعاء وسيقول إنها نتيجة عقود من الدراسة والتأملات العقلانية. محمد أيضاً كان يفرق بين الحلم واليقظة وكان ينكر أن يكون وحيه حلماً (راجع الإشكال السابع). كان المشركون يقولون إن محمداً اختلق القرآن من تلقاء نفسه (الطور، 33) وكان يرفض هذا الادعاء بشدة. يقول سروش إن القرآن من إنتاج محمد وإن له دخالة تامة وكاملة في إنتاجه.

يستشهد سروش لتبرير فرضيته باستمرار بـالمثنوي لمولانا أيضاً. كان مولانا يقول بصراحة:

ليس نجوماً ولا رملاً ولا حلماً/ وحي حق والله أعلم بالصواب (المثنوي، الدفتر الرابع، البيت 1851).

اقترح ويلفرد سميث معياراً لمصداقية التفاسير الظاهراتية. فبحسب قوله، ينبغي أن يكون التفسير الذي يقدمه الظاهراتي "مؤيداً ومقبولاً وجودياً" من قبل أولئك الذين يدور حولهم ذلك التفسير (ويلفرد سميث، 1971، ص 17).

قال المشركون إن القرآن أحلام محمد وإنه من صنع نفسه. وكان محمد ينكر هذين الادعاءين الكبيرين. هل يمكن لظاهراتية القرآن أن تتجاهل هذه الإنكارات؟

يقول سروش، وبالضبط حيث يمارس ظاهراتية القرآن، بصراحة: "لله في القرآن ثلاثة وجوه: إما شارع ومقنن، أو صاحب الشريعة ومرسلها، أو سلطان وملك وقدوس. ليس لدينا سوى آية واحدة في سورة النور تقول إن الله نور" (الدقيقة 77 ). ذلك الإله القرآني نفسه كان ينكر أن يكون محمد منتجاً للقرآن أو أن يكون القرآن نتاج أحلامه.

الإشكال التاسع- "الاستدلال عبر أفضل تفسير" عند سروش غير معتبر

توجد مسائل ومعضلات في القرآن. يدعي سروش أن الرواية التقليدية للوحي التي تعتبر القرآن كلام الله غير قادرة على حل أي من تلك المسائل والمشكلات، لكن فرضيته عن الحلم الرسولي "تحل وتفكك" كل تلك المسائل والمعضلات. يكتب سروش:

"إن القوة التفسيرية لهذه النظرية و'تغطيتها' للمعطيات القرآنية تجعلها أكثر احتمالاً ونجاحاً من الفرضيات المنافسة. هذه الشمولية للمعطيات هي عين الدليل على صحة الفرضية أو تأييدها، وعلى النقاد الذين يطلبون دليلاً أن ينظروا في هذه المعطيات ويقيموا نجاح الفرضيات الأخرى في تغطيتها".

"لدينا نموذج ينبغي أن نظهر اتساقه الداخلي وشموليته، وهذا كافٍ. القابلية للتفنيد هي من شأن النظريات الصغرى لا البرامج البحثية الكبرى" (أحلام 4).

أكد سروش في "برغار" أيضاً على معايير مثل "البساطة" و"أقل الافتراضات المسبقة". عندما نقول إن النبي حلم بكل التناقضات والتعارضات والمستحيلات، فلن تبقى ثمة مسألة أو معضلة. الحلم فرضية أبسط من البديل التقليدي الذي يعتبر القرآن كلام الله. نحتاج في فرضية الحلم فقط إلى بضعة افتراضات مسبقة حد أدنى. أ- محمد صادق. ب- محمد لا يخطئ في نقل أحلامه. ج- محمد ممتلئ بالله ولهذا السبب تعد أحلامه وحياً.

إذا كان سروش يدلل على فرضيته من طريق أفضل تفسير ويتحدث عن تأييدها وصحتها، فعليه أن يعلم أن النظرية التقليدية ليست المنافس الوحيد لفرضيته، فهناك فرضيات منافسة أخرى أكثر بساطة بكثير، ولديها افتراضات مسبقة أقل، وتحل كل المسائل بسهولة. لننظر إلى بعضها:

فرضية المستشرقين: القرآن مقتبس من النصوص اليهودية والمسيحية ("القرآن قبل محمد" و"القرآن بعد محمد"). هذه الفرضية تخلو من افتراضات سروش المسبقة، ولا تقتصر على حل جميع المسائل والمعضلات، بل تحظى بدعم علمي وبحثي كبير.

فرضية الملحدين: لنفترض أن سروش يتحاور مع شخص مثل محمد رضا نيكفر. وفقاً لفرضية الملحدين، فإن الله هو أعظم اختراعات البشر. هذه الفرضية أيضاً تخلو من افتراضات سروش المسبقة وهي أبسط.

فرضية يزيد: وفقاً لادعاء الشيعة، قال يزيد: "لعبت الهاشم بالملك فلا خبر جاء و لا وحي نزل" (اللهوف، ص‏181) لم يأتِ خبر ولم ينزل وحي وكل شيء كذب من أساسه. أليس هذا التفسير أبسط وأقل افتراضات مسبقة؟

فرضية جوليان جينز: يوضح جينز في كتابه أصل الوعي في انهيار العقل ثنائي الحجرتين، أن النصف الأيمن من الدماغ وخصوصاً الفص الصدغي هو مقر الآلهة والدين. في العصور الماضية كان هذا الجزء نشطاً، ولذلك كان الأفراد والأنبياء يرون الآلهة ويسمعون أصواتهم في اليقظة. وهو يفسر الكتاب المقدس من هذا المنظور. عندما انهار العقل ثنائي الحجرتين وتعطل الجزء الأيمن من الدماغ تقريباً، لم يعد صوت الله والكائنات الغامضة يُسمع. اكتسب النصف الأيمن قدرة جديدة على السرد (narratization) وروى قصص الآلهة الماضية بلغة ملحمية وحالمة. اليوم، عبر تحفيز النصف الأيمن والفص الصدغي في المختبر وتناول بعض العقاقير، يعيدون إنتاج تلك التجارب الدينية نفسها (جوليان جينز، أصل الوعي في انهيار العقل ثنائي الحجرتين، ترجمة خسرو بارسا وزملائه، نشر آكه، المجلدات الأول والثاني والثالث. ديفيد م. وولف، سيكولوجيا الدين، ترجمة محمد دهقان، صص 171- 168).

التاريخ يبطل ادعاء سروش: نظرية سروش عاجزة عن تفسير تاريخ الدين. إذا كان إله محمد هو إله لا صورة له محضاً وكان القرآن حصيلة أحلامه، فلماذا عندما ادعى الأسود العنسي النبوة في أوج نبوة محمد، لم يقل محمد إنه مثلما أنا إله نفسي ويروي أحلامه، دعوه يروي أحلامه، ثم فسروا أحلامه وأحلامي. بل قال أنهوا حياة الأسود العنسي: "سواء عن طريق الحرب أو عن طريق الاغتيال".

تُرى ما هو الفرق أو الفروق بين أحلام الأسود العنسي وأحلام محمد؟ لماذا ضُيّق عليه الخناق ولم يُسمح له بأن يروي أحلامه كما روى أحلامَ موسى وعيسى ومحمد وعبد البهاء وجون سميث؟ ربما كان بإمكانه على الأقل أن يجد لنفسه أتباعاً مثل جوزيف سميث وبهاء الله ويثبّت أحلامه؟

لنفترض أن شخصاً في المدينة قال للمسلمين إن وحي محمد هو أحلامه. ماذا كان سيفعل به محمد والمسلمون؟ على الأرجح ما فعلوه بالأسود العنسي ومشركي مكة.

أكد سروش في "بركر" على بساطة فرضيته وقلة افتراضاتها المسبقة. إذا كانت هذه هي المعايير الأساسية، فهناك فرضيات منافسة تتفوق على رأيه من هذه الناحية.

صحيح أن البعض يعتقد أن الفرضية التي تكون، مقارنة بالفرضيات المنافسة، أعمق وأشمل وأبسط وأحسن بناءً وأوجز وأكثر معقولية وأوسع نطاقاً وأقوى توحيداً وأقل احتواءً على بنود استثنائية وطارئة (ad hoc) وما إلى ذلك؛ هي فرضية أفضل ذات قدرة تفسيرية أكبر. لكن بعض النقاد قالوا إنه لا يوجد معيار موضوعي للبساطة والإيجاز، وليس من المعلوم أن يكون عالم الطبيعة والإنسان بسيطاً. من ناحية أخرى، ما الدليل على أن احتمال صدق الفرضية الأبسط أكبر من الفرضية الأكثر تعقيداً؟

حتى لو كانت لهذه الأسئلة إجابات معقولة، فالجميع يعلم أن "البساطة" و"قلة الافتراضات المسبقة" ليستا المسألة الأهم بالنسبة لمجتمع المؤمنين. إنهم يعتبرون القرآن كلام الله ولا يريدون لأحد أن يحوله إلى حلم بحجة البساطة وقلة الافتراضات المسبقة.

الإشكال العاشر- عدم قابلية فرضية سروش للقبول لدى مجتمع المؤمنين

لا ينطلق أي من النموذجين المتنافسين من استدلال عقلي. فكلاهما ينطلقان من إيمان المؤمنين بـ (أ) صدق محمد، و(ب) عصمته في تلقي الوحي أو أحلامه وتبليغها، و(ج) الإله الذي أوحى إلى محمد أو أقرَّ أحلامه وصادق عليها. فإذا ما زُعزعت هذه الافتراضات المسبقة، فسينهار البناء بأكمله.

ولهذا السبب، فإن مخاطَب كلتا النظريتين هو "جماعة المؤمنين". مع فارق أن الرواية التقليدية حظيت بقبول "جماعة المؤمنين" طوال القرون الأربعة عشر الماضية، في حين أن فرضية سروش المنافسة ليست مقبولة لدى مخاطَبها الرئيسي - أي جماعة المؤمنين. يقول سروش في برنامج "برغار" عن مخاطَب الفرضية:

"إن اعتبار الوحي النبوي... حُلماً... لا يُدخل الخطأ فيه بالضرورة. ذلك أن المؤمنين يعتقدون أن النبي لا يخطئ. إن ماهية الوحي أو ماهية الحلم قابلة للخطأ، لكن بما أن المؤمنين يعتقدون بالنبي، فإنهم يعتقدون أن الخطأ لا يجد إليه سبيلاً هنا... فالمؤمنون، خارج القرآن وبمثابة افتراض مسبق، يعتبرون هذا كتاباً إلهياً. حتى لو جاء النبي وقال إني أرى هذا، فيُقال لي، إن كنا لا نعتبره صادقاً، نقول حسناً هذه أيضاً أقوال غير صحيحة جرت على لسانه... ولهذا السبب أيضاً فإني أؤكد دوماً في كتاباتي أن خطابي، أن كلامي موجه إلى جماعة المؤمنين، أي أولئك الذين يعتبرون النبي نبيّاً وحجة مسبقاً، ومن ثم فإن كلامي موجه إليهم".

ويكتب في موضع آخر:

"كل الكلام هو في فهم ظاهرة الوحي، لا في إثبات كون الكلام وحيانياً وصدق رسالة النبي وتكذيب أبي جهل، فذلك أمر محسوم بالنسبة للمؤمنين" (أحلام 4).

وبالنظر إلى تأكيد سروش أن مخاطَبه هو جماعة المؤمنين، فإن إظهار عدم قبول فرضيته من قبل جماعة المؤمنين أمر بالغ الأهمية. فلنرَ ما هو رأي جماعة المؤمنين في دعوى سروش؟

تنقسم جماعة المؤمنين إلى خمس مجموعات: الأصوليون، والتقليديون، والمجددون، والتقليديون المحافظون، وما بعد الحداثيين. ومن البديهي أن أتباع "الإسلام الأصولي"، و"الإسلام التقليدي" والتقليديين المحافظين لا يقبلون دعوى سروش مطلقاً. وتبقى أقلية المنظرين وأتباع "الإسلام التجديدي".

وبقدر ما أعلم، فإن جميع المجددين المسلمين تقريباً يعارضون فرضية سروش. فآرش نراقي ( ۲۳ يناير)، ومحسن كديور، وحسين كمالي، وعلي بايا، وسيد محمد إيازي، ومحمود صدري، وأحمد صدري، وأبو القاسم فنائي، ومحمد جواد غلامرضا كاشي، وعبد العلي بازركان، وحسن يوسفي أشكوري، وحبيب الله بيمان، ومحسن آرمين، وعلي رضا علوي طبر، وسعيد حجاريان، وسيد محمد خاتمي، ومير حسين موسوي، ومهدي كروبي، و... هم جزء من هذه المجموعة.

وهناك أفراد لا يُحصَون مثل بهاء الدين خرمشاهي، ونصر الله بورجوادي، وحميد وحيد دستجردي، و... يعارضون هذه الفرضية أيضاً، لكني لا أعلم إلى أي من "الإسلامات" ينتمون. أما مصطفى ملكيان فهو قطعاً معارض لهذه النظرية ويعتبرها غير مبررة من الناحية المنطقية والفلسفية.

السؤال الأهم هو: ما المشكلة التي يُفترض بفرضية الأحلام عند سروش أن تحلها، ولمن؟ إذا كانت المسألة هي تفسير آيات من القرآن تبدو إشكالية من الناحية الأخلاقية أو العلمية، فإن الحداثيين المسلمين قد حاولوا حل المشكلة بطرق شتى، مثل اعتبار تلك الآيات زمانية، أو اعتبارها استعارية، أو فهمها في سياقها التاريخي، أو اعتبارها غير ذات أهمية قياساً إلى جوهر القرآن الأساسي، أو تأويلها بناءً على الرسالة الجوهرية للدين... إلخ. فأي مشكلة يُفترض بنظرية سروش أن تحلها، يعجز التأويل واعتبار القرآن استعارياً عن حلها؟

من الناحية الأخرى، لا يعد جماعة المؤمنين فرضية سروش متدينة. ولننسَ الأصوليين والتقليديين، فحتى المجددون الدينيون قد بلغ بهم الانتقاء حداً جعلهم يستخدمون لغة السخرية والدعابة في معارضة سروش، ومثال ذلك أن أحدهم قال: كنا نتمشى في طهران، فإذا بعجوز جالسة على قارعة الطريق تصيح: أنا أضرب الفأل، وأعبّر الأحلام، إلى غير ذلك. فقال صديقنا: أسرع وأحضر القرآن، إنها ممثلة الدكتور سروش، فلنعطها إياه لتعبره لنا. وقال آخر: هذا الادعاء يشبه ادعاء سلمان رشدي في كتاب آيات شيطانية. وشخص أخلاقي مثل عبد العلي بازركان لم يتحدث فقط عن كون فرضية سروش "بدعية"، بل كتب أن هذه الفرضية "تسلب ثقة كثير من المؤمنين بأصل الدين وأساسه". لقد انتقى جماعة المؤمنين أن سروش يطعمهم ادعاء مشركي مكة كفرضية جديدة بطلاء من العرفان. إنهم يرون أن البعض يقولون: إذن أوضح سروش أن الوحي والقرآن كله كان حلماً وخيالاً.

بطبيعة الحال، لا يلقي سروش بمهمة تعبير أحلام النبي على عاتق العجائز ضاربات الفأل ومعبرات الأحلام، بل يؤكد أنه لا يمكن تناول تعبير أحلام النبي بالعلوم الإسلامية المتاحة حالياً. يجب أن يصل الأنثروبولوجيون وعلماء الأعراق والمحللون النفسيون ليعبروا لنا هذه الأحلام.

وبالصدفة، أرضت كلمات سروش "جماعة غير المؤمنين بالدين" أكثر. غير أن طلبهم من سروش هو أن مشروعه "لأرضنة" محمد والقرآن، الذي أوشك أن يبلغ به الخطوة الأخيرة، عليه أن يخطو خطوة نهائية واحدة أيضاً، وأن يجرد لغته من زخارف الأشعار والمفردات العرفانية ليكتمل العمل.

الإشكال الحادي عشر- لا تاريخية فرضية سروش

سعى سروش، ولا يزال، عن حق إلى إظهار تاريخية الوحي. لكن فرضيته تجعل الوحي ومحمداً لا تاريخيين. يصنع سروش محمداً باطني النزعة وحلمي النزعة تماماً. هذه الصورة لا تنسجم مع محمد الذي كان منخرطاً في صراع مع المشركين في مكة، ثم في حروب طويلة في المدينة. هذه الصورة تنسجم مع عرفاء مثل محيي الدين بن عربي، ومولوي، والغزالي في أوقات اعتزالهم للدنيا، أكثر مما تنسجم مع محمد الذي كان في خضم النضال لترسيخ أفكاره، ولم يكن مستعداً لأي حل وسط في هذا السبيل.

كان محمد يهجو آلهة المشركين بشدة ويسخر منها. وكان المشركون يعدونه بأن يكف عن آلهتهم ولا يهاجمها، فيكفون هم عنه، لكن محمداً لم يقبل بذلك، ومنذ السنة الرابعة للبعثة أخذ يهجو آلهتهم بلا هوادة ليحولهم جميعاً إلى الإله الواحد الله (محمد عابد الجابري، مدخل إلى القرآن الكريم، في تعريف القرآن، ترجمة محسن آرمين، نشر ني، ص ٣٥٣- ٣٥١. محمد عابد الجابري، العقل السياسي في الإسلام، ترجمة عبد الرضا سواري، غام نو، ص ١١٣- ١٠٢).

إذا كان محمد قد رأى أشياء في منامه، فالمشركون أيضاً رأوا أشياء في مناماتهم. فلماذا إذن أصر محمد كل هذا الإصرار على فرض مناماته على مناماتهم؟ ما معنى حرب المنامات؟ لم يكن محمد حلماًي النزعة، بل كان استراتيجياً عسكرياً لنشر رسالته. ما يقرب من ثلثي آيات القرآن تعود إلى ١٣ سنة في مكة. ومع ذلك، لم يسلم خلال هذه المدة سوى ١٥٤ شخصاً. وقد شرح محمد عابد الجابري بالتفصيل استراتيجية محمد لنشر رسالته، وكتب في جزء منها:

“لم تكن دعوة النبي لتجد سبيلاً إلى الانتشار والنصر، إلا بأن تكسر الطوق القبلي، ولم يكن ذلك ممكناً إلا بإنشاء قوة مسلحة تهاجم البنية القبلية لمكة من الخارج وتضرب الأسس المادية التي قامت عليها هذه البنية. لقد أدرك النبي هذه المسألة، ولهذا السبب، بعد أن أوفد المسلمين إلى الحبشة، كان يعرض نفسه على القبائل العربية – غير القرشية – في موسم الحج ويعرّف بها، لعله يجد بينها قبيلة تستجيب لدعوته وتوفر له القوة العسكرية الخارجية المنشودة (لهذا الأمر). وكما سنرى، فإن هذه القبائل التي حاورها تعاملت معه على أساس أن هذه المسألة ’مشروع سياسي‘، ولهذا كانت تحاوره على أساس المصالح السياسية” (محمد عابد الجابري، العقل السياسي في الإسلام، ترجمة عبد الرضا سواري، غام نو، ص ۱۳۹).

ويضيف الجابري في موضع لاحق:

“كانت المرحلة المكية مرحلة الدعوة والصبر، وكانت المرحلة المدنية مرحلة تأسيس الدولة و’الحرب‘… أي مرحلة السعي لإدخال القبائل العربية (سواء بالإكراه أو بالاختيار) في الإسلام” (المصدر السابق، ص ۱۴۴).

هل يعمد شخص انطوائي يعتمد على الأحلام إلى هذا الحد، إلى السيف لبسط أحلامه؟ تلك الحروب التي وردت أنباؤها في القرآن وقعت في اليقظة، لا في المنام حتى تُروى في ’كتاب تعبير الرؤى‘ ويأتي معبرو الأحلام ليخبرونا بأن حروب القرآن ليست حرباً، بل كانت مثلاً مراسم حوار استدلالي عرض فيه الطرفان دعاواهم مقرونة بأدلتها.

لقد كان محمد يقول:

“بُعِثْتُ بَیْنَ یَدَیْ السَّاعَهِ بالسَّیْفِ، حتى یُعبدَ اللهُ وحدَه لا شریک له، وَجُعِلَ رِزْقِی تَحْتَ ظِلّ رُمْحِی، وَجُعِلَ الذِّلَّهُ وَالصَّغَارُ عَلَى مَنْ خَالَفَ أَمْرِی، وَمَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ: بُعثت بين يدي الساعة بالسيف حتى يُعبد الله وحده لا شريك له، وجُعل رزقي تحت ظل رمحي، وجُعلت الذلة والصغار على من خالف أمري، ومن تشبه بقوم فهو منهم” (تفسير المراغي ج۲۷ – ص۱۸۳).

وبهذا، لم يكن رزقه مناماً.

محمد الذي يرسمه القرآن (راجع مقالة “محمد: إنسان خطّاء وقابل للنقد“) هل كان نتاج المنام أم اليقظة؟ إذا كانت الآيات المتعلقة بمحمد قد رآها محمد أيضاً في المنام، فهل دخلت تلك الأحلام القرآن عارية مجردة أم أن صورتها القرآنية هي تأويلها المعبَّر؟

الإشكال الثاني عشر – مفارقة الهداية والأحلام غير المعبَّرة

وفقاً للنموذج التقليدي للوحي والنبوة، أرسل الله الأنبياء لهداية البشر. والقرآن هو كتاب هداية:

هُدًى وَرَحْمَهٌ لِّلْمُؤْمِنِینَ (يونس، ۵۷)، هُدًى لِّلْمُتَّقِینَ (البقرة، ۲)، شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِی أُنزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَیِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ (البقرة، ۱۸۵).

من المستبعد أن ينكر سروش رسالة الأنبياء في الهداية. لكن فرضيته تدّعي أن المسلمين ساروا حتى الآن في طريق خاطئ. فهم بدلاً من أن يعبّروا القرآن – أي أحلام النبي – قاموا بتفسيره. لا يمكن بالعلوم الإسلامية الرائجة بلوغ تعبير القرآن. يجب أن ننتظر في الأفق قدوم الأنثروبولوجيين وعلماء الأعراق والمحللين النفسيين ليأتوا ويعبّروا لنا الأحلام.

السؤال المهم هو: إذا كان محمد يضع أحلامه دون تعبير في متناول الآخرين، ألم يكن يعلم ضرورة تعبيرها ويؤكد عليها؟ بعبارة أخرى، هداية البشر هي أساس النبوة. كيف رضي محمد أن يضع أحلامه غير المعبَّرة في متناول الجميع، وأن يسير المسلمون طوال ۱۴ قرناً في طريق خاطئ تماماً، حتى يأتي سروش ليصحح خطأ الجميع ويقول إن تفسير تلك الأحلام كان خطأ مميتاً، وكان ينبغي أن تعبّروا الأحلام. لماذا ساق محمد أمته في طريق الضلال طوال ۱۴ قرناً؟ أي نوع من النبوة هذه التي بدلاً من الهداية إلى الصراط المستقيم، توقع الأمة كلها في الخطأ؟

لنفترض أنك تريد هداية شخص ما، وتقول له من أجل ذلك: إني رأيت كذا وكذا في المنام. ألا يسألك: ما علاقة رؤيتك لتلك الصور بما ينبغي عليّ أن أفعله؟ ألا ينبغي أن تقول له: إن كان هذا المنام صحيحاً فتعبيره هو أن تفعل كذا وكذا؟ وهذا يعني أن ليس المنام نفسه، بل تعبيره هو ما يمكن (إن امتلك حجية معرفية) أن يكون أساساً للهداية. ألم يكن من المقرر أن يهدي محمد بهذا القرآن عينه الناس من الظلمات إلى النور (إبراهيم، 1).

الإشكال الثالث عشر- انحلال النبوة

في التلقي التقليدي للوحي، يختار إله متشخص آنثروبومورفي فرداً ويكلفه كرسول ليبلغ رسائله للناس بحذافيرها. وبهذا تكون أركان النبوة كما يلي: أ- إله متشخص آنثروبومورفي. ب- كلام الله. ج- رسول. د- رسالته هي تبليغ كلام الله للناس دون ذرة من خطأ.

فرضية سروش المنافسة تلغي كل هذه الأركان. فلا يبقى إلا محمد وأحلامه فحسب. كانت هذه الأحلام صوراً أسقطها محمد على الأمر اللا صوري، ولم تكن بالضرورة أفضل الصور وليست كذلك. لم يكن أهل الفن متمركزين حول النص منذ البداية "كانوا يضعون النص جانباً حقاً... لذا فإن قولكم إننا نخرج من التمركز حول النص، هو هكذا بالضبط" (عبد الكريم سروش، أخلاق الآلهة، طرح نو، ص 140).

لماذا لا يمكن أن نكون "متمركزين حول النص/متمركزين حول القرآن"؟ أولاً- الأدلة المقدمة في القبض والبسط التئوريكي للشريعة. ثانياً- نسبة جميع الصور إلى الأمر اللا صوري متساوية، ولا يمكن الادعاء بأن صورة ما (كالقرآن مثلاً) تتفوق على صورة أخرى (كالتوراة أو الإنجيل أو... مثلاً) (أخلاق الآلهة، ص 141). ثالثاً- نتاج تصوير محمد للأمر اللا صوري يتضمن خطأ/قضايا كاذبة (قضايا تتعارض مع العلم والفلسفة الحاليين)، ومتناقضات وتناقضاً.

ينبغي على سروش أن يوضح أي معنى ستكون عليه النبوة في فرضيته؟ هل وفق "بسط التجربة النبوية" سيسقط أفراد آخرون في المنام صوراً جديدة على الأمر اللا صوري وسيعرضون أحلامهم غير المعبّرة على الآخرين؟ أم أن "العصر الذهبي" لولادة الأنبياء قد انتهى، كما كان يقول ياسبرس، ولن يأتي نبي آخر بعد؟

بتعبير آخر، لكل إله نتائج منطقية ينبغي أن يلتزم بها المعتقد ومنظّر الفرضية. ولهذا السبب نبه هانز كونغ بوضوح تام إلى أن الشخصية الرئيسية في الأديان الهندية (الهندوسية والبوذية) هي العارف، وفي الأديان الصينية (الكونفوشيوسية والطاوية) هي الإنسان الحكيم، وفي الأديان الغربية (اليهودية والمسيحية والإسلام) التي أساسها إله متشخص آنثروبومورفي، هي النبي (هانز كونغ، الساحات الروحية لأديان العالم، نشانه راه، ترجمة حسن قنبري، مركز دراسات وأبحاث الأديان والمذاهب، ص 9).

الإشكال الرابع عشر- مسألة الحياة بعد الموت

الحياة الشخصية بعد الموت هي وعد الأديان الإبراهيمية. ولهذا السبب فإن حوالي ثلث آيات القرآن تتناول الحياة الشخصية بعد الموت. لا يستطيع سروش، لأسباب فلسفية وعلمية، أن يذعن لهذه الدعوى. وقد شرح جزءاً من هذه الأسباب في "تعبير المعاد في نظرية الأحلام الرسولية" وهذا الأمر نفسه يظهر أن فرضيته ليست فينومينولوجيا للوحي أو القرآن. يقول إن كل الصور القرآنية عن الحياة بعد الموت قد رآها محمد في المنام. ولا ينبغي تفسيرها بمعناها الحرفي، بل ينبغي بتعبيرها إظهار أن المعاد ليس مادياً/جسمانياً.

بعبارة أخرى، أولاً، إن الدفاع المُدلَّل فلسفيًا وعلميًا عن بقاء الهوية الشخصية بعد الموت مهمة بالغة الصعوبة (جون هوسبرز، مدخل إلى التحليل الفلسفي، ترجمة موسى أكرمي، طرح نو، "الهوية الشخصية"، ص ٤٦٨-٤٤٢. دانيال كولاك، ريموند مارتن، السؤال أهم من الجواب، ترجمة حميدة بحريني، ققنوس، "الموت"، ص ١٤٢-١٣١. برايان ديفيز، مدخل إلى فلسفة الدين (الطبعة الثانية)، ترجمة مليحة صابري نجف آبادي، منشورات سمت، "الحياة بعد الموت"، ص ٢٨٠-٢٥٨). ثانيًا: لا ينسجم هذا مع إله محض غير متشخص. يمكن اعتبار الله، كما فعل كانط، "فاعلًا أخلاقيًا عادلًا" وإيكال مكافأة المحسنين وعقاب المسيئين في الحياة بعد الموت إليه. لكن سروش يرفض هذا التشبيه لله بالإنسان رفضًا تامًا ويقول إن الصفات الإنسانية تُنسب إلى الإله المحض غير المتشخص على سبيل المجاز.

وفقًا للإله غير المتشخص وغير المؤنسَن، يذوب البشر جميعًا بعد الموت كقطرة في محيط وجود الإله المحض غير المتشخص، ويستمر بقاؤهم من خلال بقاء الإله غير المتشخص. المشكلة الأساسية هي فقدان الفردية وانعدام الحياة الشخصية بعد الموت، وإلا فنحن جميعًا الله نفسه. يرى جون هيك أن دعوى الأديان الغربية تنطوي على مشكلات عديدة، واعتبر دعوى الأديان الشرقية (الهندوسية والبوذية) للحياة بعد الموت أكثر معقولية (جون هيك، البعد الخامس، استكشاف في المملكة الروحية، ترجمة بهزاد سالكي، ص ٤١٤-٤١١).

اتخذ سروش هنا أيضًا - وتحديدًا في هذين العامين الأخيرين - مواقف متعارضة. فهو من جهة يرفض الحياة الشخصية بعد الموت، لكنه من جهة أخرى يدافع عن الإله المتشخص المؤنسَن والحياة الشخصية بعد الموت.

في الجلسة الرابعة من "خدا و جهان" يعتبر الله مجددًا منزهًا عن الصفات البشرية والطبيعية، ويصرح بأن بعض الفلاسفة والمتكلمين لم يجيزوا حتى وصفه بمفاهيم مثل الوجود والموجود. ثم يقول في سياق كلامه إن ماهية الجنة والنار من جنس عالم النوم. فالصالحون يرون أحلامًا حسنة، والطالحون يرون أحلامًا سيئة.

يقسم الذنوب إلى نوعين: أخلاقي وشرعي. الرذائل الأخلاقية (الكذب، السرقة، القتل، إلخ) مرفوضة بشكل عام وعالمي، أما الذنوب الشرعية (عدم الصيام، شرب الخمر، عدم الحجاب، إلخ) فهي محلية وخاصة بكل دين من الأديان، وقد وضعها نبي ذلك الدين الخاص، لا الله. عدم الصيام وشرب الخمر ليسا ذنبين أخلاقيين، بل ذنبان شرعيان. الذنب الأخلاقي مرفوض بالذات، أما الذنوب الشرعية التي وضعها النبي فهي ذنوب فقط وفقط إذا اعتُبرت عصيانًا لحكم النبي وحدثت علنًا.

وعليه، كيف ستكون العقوبة الأخروية للذنوب؟ يقول إن الله ليس معذبًا. العقوبة في الدنيا تكون لأخذ العبرة للمجرم، وأخذ العبرة للآخرين، واستحقاق المجرم. أما في الآخرة فلا معنى لأخذ العبرة، لأن زمن العمل قد انتهى وحان زمن رؤية نتيجة العمل والحساب. العقاب الأبدي ليس استحقاقًا لأي ذنب أو جريمة - حتى في حالة هتلر - ولن يكون هناك عقاب أبدي. عقوبة العمل هي نتيجة العمل. المذنب والمجرم يعانيان من كونهما كذلك. لكن العقوبة ليست دائمة.

جهنم بمنزلة الحمام الذي نُغتسل فيه. الأناس الطاهرون يدخلون الجنة دون حمام. الخمر حرام في الدنيا، ولكن:

«في الجنة، بما أن الجميع صالحون والصالحون يذهبون إلى الجنة، فإن الخمر لم تعد محرمة عليهم. يشربون الخمر، ويشربون كثيرًا، والله يسقيهم بنفسه، والأنبياء يشربون أيضًا، ولا يظهر منهم إلا خيرهم. لم يبقَ أي شر. وماذا عن جهنم؟ أولئك النجسون يُحتجزون لبعض الوقت، ثم يُفرك رؤوسهم وأبدانهم بليفة وصابون قوي، ويُصب الماء الحار على أجسادهم، ويحترقون أحيانًا ويتألمون، حتى يصبحوا طاهرين هم أيضًا، ثم بحكم طهارتهم يدخلون الجنة» (لقد كتب سروش عشرات الصفحات حول هذا الموضوع وتحدث عنه لساعات، ومع ذلك فمن الجيد أن يقدم نظريته بصورة منطقية على النحو المقترح أدناه:

أ- الإيضاح المفهومي

ب- البيان الدقيق للمدعيات

ج- أدلة المدعيات

د- الصياغة المنطقية للفرضية.

.

---

.

نقد أكبر كنجي لنظرية الحلم الرسولي عند الدكتور عبد الكريم سروش

المؤلف: أكبر كنجي

تاريخ النشر على الإنترنت: 31 خرداد 1395

.

---

.

مواد ذات صلة:

مناظرة عبد الكريم سروش وعبد العلي بازركان في برنامج بركار (الجزء الأول والثاني)

رد محمد مجتهد شبستري على أسئلة مشاهدي برنامج بركار

.

---

.