تناقضات العالم الإسلامي، د. داود فيرحي

«لقد وقعت المجتمعات الإسلامية في مفارقات ثقيلة يصعب حلّها للغاية. مفارقات مثل علاقة «الشريعة والقانون»، وعلاقة «الدنيا والآخرة»، و«الحرية والأمن»، و«الدين والديمقراطية»، وعلاقة الاستقلال بالحوار والانفتاح على العالم، وإمكانية الحوار مع الآخرين والمختلفين في الرأي...»

هذا جزء من توصيف حجة الإسلام والمسلمين الدكتور «داود فيرحي» لأوضاع العالم الإسلامي في العصر المعاصر. وهو يعتقد أن الأوضاع قد خرجت عن «التوازن» وتجلّت مظاهر ذلك في الدين والاقتصاد والحياة والمعيشة.

يقول: هل تظنون أن الدواعش كلهم أناس غير عقلاء تجمعوا هناك؟ ليس الأمر كذلك على الإطلاق. بعضهم أصبحوا عقلاء عصابيين. لديهم عقلانيتهم الخاصة. ليس الأمر أن نعتقد أنهم جميعًا ليسوا أناسًا طبيعيين ونحن جميعًا طبيعيون؛ بل إن وضعًا ما قد أوصلهم إلى هذا الحال.

وعندما يحتدم النقاش، يطرح أطروحة حول «التربية»، ويشرع في شرحها بنبرة وصوت هادئين وكلمات متأنية.

غرفة عمله في كلية الحقوق والعلوم السياسية بجامعة طهران لا تخلو من الطلاب في أي ساعة. يستقبل الطلاب بصبر في مكتبه ويمنحهم من وقته بتفصيل. وقد أُجريت المقابلة في الفرص القصيرة بين هذه الذهاب والإياب.

يسعى قبل كل شيء إلى حمل مخاطبه على التأمل، وهو نفسه عندما يخوض في نقاش بتدقيق يقول: «أنا أقول جملة من الكلام، فلنسمِّه تفكيرًا بصوت عالٍ».

هو من الأساتذة الجامعيين الذين لديهم تجربة الحياة العلمية في كل من رحاب الحوزة والجامعة. وعن سبب اختياره لهذا الموقع يقول: «أشعر أننا نحتاج يومًا ما أن يكون هذان الاثنان إلى جانب بعضهما».

ما أكثر شيء تفكر فيه هذه الأيام وتخصص له وقتًا أطول؟

كل الموضوعات التي أفكر فيها تدور حول مشروع كبير جدًا عنوانه «الدين والحياة» يُطرح في مجال عملنا، وخصوصًا الإيمان والسياسة أو الفقه والسياسة... ومؤخرًا أنا بصدد تأليف كتاب بعنوان «الفقه والحكم الحزبي» وأعمل عليه.

خلال سنوات التحصيل والتدريس والبحث والمحاضرات والأسفار الطويلة، توصلت إلى نتيجة أن العالم الإسلامي، على حد تعبير المرحوم «الآخوند الخراساني»، قد امتزج فيه الدين والسياسة امتزاجًا شديدًا، ولم يستطع أحد أن يفصل بينهما. كل من أراد فعل ذلك أصابه الضرر. كل من أراد تغليب الدين على السياسة تضرر، وكل من أراد تغليب السياسة على الدين تضرر.

بشكل عام، وقعت مجتمعاتنا في مفارقات ثقيلة يصعب حلّها للغاية. مفارقات مثل علاقة «الشريعة والقانون»، وعلاقة «الدنيا والآخرة»، و«الحرية والأمن»، و«الدين والديمقراطية»، وعلاقة الاستقلال بالحوار والانفتاح على العالم، وإمكانية الحوار مع الآخرين والمختلفين في الرأي.

واجه العالم الإسلامي بدخول الحداثة تحديات ينبغي عليه حلّها. طُرحت حتى الآن ثلاثة مسارات لمعالجة هذه القضايا. انتهى أحدها إلى راديكالية دينية نشهد آثارها. تفجير الضاحية، وتحولات سوريا والعراق وقضايا أخرى في العالم الإسلامي، والعمليات الإرهابية في فرنسا وتفجير الطائرة الروسية وانعدام الأمن الناتج عن ذلك، كلها من آثار هذا التوجه. على العكس، عانينا لفترات طويلة من راديكالية علمانية أدت إلى سجن جميع المتدينين؛ كما نشهد في قضايا مصر زمن مبارك وما بعده، وفي بعض دول آسيا الوسطى. نتذكر الصراعات العنيفة التي عاشها مجتمعنا وما زال يعاني منها.

على أية حال، طُرح مسار ثانٍ حاول حل المشكلات بعلمنة المجتمع. وهو حل، بإنصاف، غير ممكن أيضاً.

أما التوجه الثالث فسعى نحو المصالحة بين هذين. كان لهذا التوجه ومضات جيدة في أدبيات الإمام الراحل (ره)، ونجد هذه الرؤية أيضاً في أفكار بعض المفكرين. لكن لأسباب متعددة، ومنذ نحو 110 أعوام حتى الآن، لم يستطع هذا التوجه أن يصبح خطاباً مهيمناً في كامل العالم الإسلامي. ومجتمعنا أيضاً لم يصل بعد إلى حالة التوازن. يميل يوماً إلى أحد طرفي الطيف، ويوماً آخر إلى الطرف الآخر. التذبذب كبير لدرجة أنه بتغير رئيس جمهورية واحد يبدو وكأن نظاماً بأكمله يتغير! هناك تذبذب كبير، ومن الطبيعي أن تثير هذه القضايا قلقاً كبيراً. التفكير في هذه المسائل قيّم، وأنا أيضاً أصارعها ليل نهار.

بصرف النظر عن ظروف المجتمعات، هل يوجد من الناحية النظرية في النصوص الإسلامية سبيل لحل هذه التناقضات والتحديات؟

للنصوص الدينية والإسلامية أبعاد مختلفة؛ هذه النصوص تحمل في طياتها خصائص كالإنسان. فيها شفرات تتعلق بالدفاع والعنف والسلام والعفو والتعايش والحرب... إلخ؛ تماماً كما يوجد في الإنسان الواحد حب وعنف، مودة وكره، جمال وقبح، مرارة وحلاوة. المسألة هي: كيف تُنظّم هذه العناصر إلى جانب بعضها البعض؟ أيّها يهيمن على الآخر ويصدر الحكم؟

هذه نقاشات عميقة ينبغي أن نخوض فيها وننظّمها. المسألة ليست في وجودها أو عدمه. ما الفرق بين الإنسان السيء والإنسان الصالح؟ الإنسان السيء في قلبه مودة، والإنسان الصالح في داخله عنف. لكن في وجود الأفراد، كبحت إحدى النزعات الأخرى. فمثلاً، في الإنسان الذي يسرق، تغلبت "إيذاء الآخر" على "حب الآخر". بينما في الإنسان الإيجابي، حب الآخر هو الغالب. المسألة ليست أن إحداهما غائبة في الإنسان، بل هما موجودتان في كل مكان. العالم والدين كذلك.

لكن البعض يعتقد أن المجتمعات الإسلامية أصيبت بفقر نظري في مواجهة القضايا الجديدة، هل تقبلون هذه الرؤية؟

قد تكون هذه الرؤية صحيحة من بعض الوجوه؛ لكنها ليست صحيحة من وجوه أخرى. ليست صحيحة لأن الإنسان العصامي يسير في طريقه زمناً طويلاً ثم يصوغ نظريته. هل للشاب الذي يسير في مسار إيجابي في حياته نظرية؟ لا يملكها. يبدأ المرء باكتساب مهارة العيش، ثم يحول هذه المهارة لاحقاً إلى نظرية.

هل ينطبق هذا الموضوع على المجتمعات أيضاً؟

نعم، الأمر كذلك بالنسبة للمجتمعات. بعض مثقفينا كانوا قد شرحوا هذا الموضوع بشكل صحيح. هل كان للغرب في البداية نظرية ثم نما؟ أم أن العالم الإسلامي في العصور الوسطى كانت لديه نظرية أولاً ثم نما؟ في الواقع، وجد أولاً طريقة للحياة ثم بدأ في بناء النظريات وتعليمها للجيل التالي.

إذن لماذا لا يستطيع العالم الإسلامي اليوم أن يسلك الطريق نفسه مرة أخرى؟

المسألة معقدة. لا أريد أن أتحدث عن اليأس وأقول إننا لا نستطيع. لأنه من حيث الإمكانية الوجودية، هناك دائماً إمكانية أن يصبح الإنسان العنيف طيباً غداً، أو أن يتوب لص، وأن يحمل إنسان طيب السيف غداً. هذا الأمر يعود إلى المراقبات. علينا أن نراقب الكثير من الأمور. يجب أن نراقب مجتمعنا في كل لحظة. طبعاً المراقبة تختلف عن السيطرة. الحياة عادة. الإنسان الذي يمارس العيش بشكل جيد باستمرار، يعيش بشكل جيد حتى لا شعورياً. ولكن هذا الإنسان نفسه إذا سرق مرتين تنحرف يده. أليس لدينا أمثلة من هذا القبيل في المجتمعات؟ العالم الإسلامي الآن، بالتعبير الدارج، انحرفت يده بشكل سيء. لقد وقع في العنف، ومن يقع في هذه الهاوية يبرر لنفسه أيضاً. ألا ترى أنك عندما تمسك بالسارق ألا يعطي لنفسه حقاً؟ إنه يبرر قائلاً إنني كنت أعاني من مشكلة كذا أو أن فلاناً أهانني ففعلت هذا. في مجتمع ما، عندما يظهر العنف، سيجدون آيتين وثلاثة أحاديث، ويستطيع بعض المنظرين أن يبنوا له نظرية.

يجب علينا بوعي في مجتمع المسلمين اليوم أن نمنح امتيازات للأجزاء السلوكية الإيجابية؛ تماماً كما نمنح في البيت الطفل الذي أصبح ضعيفاً امتيازاً ونخفف عنه واجباته ونعطيه وقتاً أطول للراحة. في العالم الإسلامي، بما أن المفاهيم الإيجابية قد ضعفت، لذا يجب أن نمنحها امتيازاً. يجب أن نبرز المفاهيم الجيدة في نصوصنا؛ أن نمنحها حق التحفظ في وسائل الإعلام. في وقت ما كانت النساء ضعيفات في المجالس والانتخابات، ففي نظريات الانتقال إلى الديمقراطية كانوا يمنحون النساء حقاً خاصاً ولا يسمحون لهن بالتنافس مع الرجال. كانوا يعطونهن حصة. يجب علينا في وسائل إعلامنا أن نمنح مفاهيمنا "صانعة العصر" مثل العشق والمحبة والتساهل والتعايش امتيازاً ونبرزها.

هل تفرقون في مجال ضعف العالم الإسلامي بين رجال الدولة فيه والشعوب؟

في بعض المجالات، رجال الدولة أكثر استنارة من الجماهير، ولكن في بعض المجالات رجال الدولة أكثر تخلفاً. يجب أن نرى أين يحتاج رجال الدولة إلى المساعدة وأين يجب الاستعانة بهم. مثلاً في مجالات المباحث الثقافية والنظرية، كان رجال الدولة دائماً عاجزين. كلما دخلوا في الإدارات الثقافية أفسدوا. ليست لدينا تجربة إيجابية في هذا الشأن. ولا علاقة للأمر بهذه الحكومة أو تلك، لقد دخلوا الجامعة أو الحوزة وأفسدوا، لأن رجال الدولة يسعون لإعداد التقارير، ولا يريدون دراسة الوضع.

في العالم الإسلامي اليوم، ضعفت المفاهيم الإيجابية في شبكة مفاهيمنا. بعض مفاهيمنا في طريقها إلى الجفاف. إذا شبهنا مفكرينا بالبستاني، فالبستاني نفسه لا يتوقع أبداً أن تكون حديقته في حالة طبيعية دائماً. قد ينبت الشوك أحياناً وقد تذبل الأزهار أحياناً أخرى. لكن البستانيين يعرفون متى يعتنون بها. نحن في ظروف أصبحت فيها المفاهيم الإيجابية التي تجعل الحياة أكثر هدوءاً لنا باهتة. لقد تعلمنا أن نقول "بسم الله القاصم الجبارين"، ونعمل بها، ولكننا لا نكترث بـ "بسم الله الرحمن الرحيم". نقولها؛ لكنها لم تستقر في نفوسنا، وبسبب كثرة التكرار فقدت معناها.

هل ترى نفسك ضمن صفوف مفكري المجموعة الثالثة الذين يسعون إلى التوفيق بين الدين والسياسة؟

أنا لا أعتبر نفسي مفكراً. لكني أعتبر نفسي شخصاً يبحث في هذا المجال. أشعر أن الحل يكمن هنا. لأن مجتمعنا جرّب الاختلالات، لكن مشكلته اليوم هي إمكانيات تحقيق التوازن. نحن نعلم أنه ينبغي لنا بلوغ التوازن لكننا لا نعلم كيف ينبغي أن يحدث ذلك.

ما هي المشكلات التي تراها في هذا المجال والتي تمنع هذا التوجه من أن يقف على قدميه ويقوى؟

جزء من هذا النقاش يعود إلى مسألة «التوازن». التوازن مسألة دقيقة. في كفتي الميزان، حتى هبة ريح تخل بالتوازن. التوازن هشٌّ دائماً، هذه هي طبيعة التوازن. ينبغي الاعتناء بالتوازن. ومن جهة أخرى، ينبغي معرفة منتهى التوازن وحدوده. ينبغي أن نعلم كيف يعمل هذا التوازن ومن أين ينبغي لنا أن نبحث عنه ونهيئه. التوازن هو أصعب شيء، وهو في الوقت نفسه ضروري. التوازن ليس في الدين فحسب، بل يكتسب معناه في الاقتصاد والحياة والمعيشة أيضاً. التوازن ليس موازنة سلبية بحيث لا تعطي شيئاً لأحد. تطرد اليسار وتطرد اليمين. وليس موازنة إيجابية بحيث تقبل نسبة من اليسار ونسبة من اليمين. التوازن ليس تركيباً، التوازن حالة. في أفضل صوره ترى التوازن في المتاجر الحديثة حيث يسعى كل شخص وراء رغبته ولا شأن لأحد بالآخر. وفي الوقت نفسه، حين يخرج الجميع من المتجر يكونون راضين. البائع والمشتري على حد سواء. كيف يمكننا أن نبلغ نقطة من الرضا يكون فيها المواطن راضياً والدولة راضية؟ المؤسسات الحديثة والمؤسسات التقليدية والدينية. هذا الموضوع له تعقيده الخاص. طبعاً، بُذلت جهود مهمة أيضاً. ربما يمكن القول إن أولى الجهود قام بها المرحوم النائيني.

***

استُكمل هذا الحوار بعد أسبوعين في غرفة عمل الدكتور فيرحي نفسها في كلية الحقوق. بين رحلتي عمل ودروسه المعتادة، نسّقنا فرصة ساعة واحدة لاستكمال هذا الحوار. مرت الدقائق الأولى في تلخيص الموضوعات التي نوقشت.

سأقول جملة من الكلام؛ فلنسمِّه تفكيراً بصوت عالٍ:

كل دين وحضارة، مثل كل إنسان، هي مزيج من النزعات والاستعدادات المتنوعة. مثلاً، في الإنسان ميل إلى السرقة، والدفاع، والعنف، والبخل، والكرم، واللطف، والحب، والإيثار، والنظام، والفوضى. وفي الحضارة الأمر كذلك؛ أي إذا لم يوجد في الأجيال عنصر اسمه الدفاع أو الشهادة، فلن تستطيع هذه الحضارة أن تحافظ على اعتزازها بنفسها. إنها مثل الإنسان. إذا لم يكن في الإنسان شيء اسمه الغيرة، مثل الفضيلة والكرامة، ومدّ أحدهم يده أمام آخر، فلن يحمل هماً حيال ذلك؛ لكن كثيرين هم الذين يقفون على أقدامهم رغم العوز.

منذ أفلاطون وحتى الآن، يدور النقاش حول كيف يمكن تنظيم مجموعة الميول داخل حضارة ما أو فرد ما بطريقة تكون حصيلتها إيجابية بشكل عام؛ أي أن يتمكن الإنسان من البخل، والخيانة، والوفاء بالعهد... إلخ، من خلق مجموعة متماسكة. فمثلاً، نقض العهد يكون جيداً في بعض المواضع؛ حيث لم يعد أحد يفي بعهده، يستطيع المرء على الأقل أن يقنع نفسه بأنه لن يفي بعهده بعد الآن. هذا لم يعد سيئاً. لا يمكن للمرء أن يظل ملتزماً بكل شيء دائماً. إن فن نقض العهد يمنح الإنسان هذه المجازفة بأن يسمح لنفسه في حياته الشخصية في وقت ما بأن يقول: سأترك هذه الإدارة؛ لأنها لا تفي بعهدها معي. هذه الأمور ليست سيئة. وفي الحرب والدفاع أيضاً هكذا. يقال في وقت ما: «إذا تعرضتم لهجوم فقاوموا حتى الموت»، وفي وقت آخر يقال: «ألحقوا الأذى بالآخرين حتى لو لم يلحقوا بكم أذى». من الواضح أن هذا النهج مرَضي؛ أي أن غريزة الدفاع لدى ذلك الإنسان قد اتجهت نحو الإفراط وأصبح يؤذي الآخرين؛ رغم أن الآخرين لا يؤذونه. لقد رأينا شباباً يؤذون الآخرين في الشوارع.

الحضارات أيضاً هكذا. لديها في وقت ما برنامج للنظام، والعقل، والعطف، والعفو، وتحمل الآخرين، والنظرة المعينة لحياة الآخرين، وفي وقت آخر تريد إيذاء الآخرين.

في أدبيات «روسو»، رأيت شيئاً لافتاً مرات عديدة، كان يقول: حين يشعر فقير بأن الشخص الثري قد أكل نصيبه، حينها يصبح عدوانياً؛ لكنه إن ظن أن الأثرياء قد عملوا، وأنني إن عملت سأصبح ثرياً، فإنه لن يؤذي الآخرين. هاتان نظرتان وسلوكان مختلفان. هل مثالي واضح؟

الحضارة الإسلامية أيضاً، أجزاؤها الإيجابية تتعرض للتهميش تدريجياً. تشعر بأن الآخرين قد ألحقوا بها الأذى، ويتوجب عليها إيذاؤهم. تلك الذاكرة التاريخية الاستعمارية قد دخلت إلى الميدان أيضاً، وفي الواقع فإن نهج الدفاع قد تجاوز الدفاع المنطقي وتحول إلى انفعالات غير متوازنة. هذا مدمر ويضر بالعالم كله. الأمر أشبه بأن كل إنسان كان يمكن أن يكون لصاً أو شرطياً؛ لكن كيف يحدث أن يصبح لصاً بدلاً من شرطي!؟

علينا أن نقبل بأن حضارتنا قد أصابها اختلال في التوازن. ونحن نرى اختلال التوازن هذا في كل مكان.

كانت هذه النقطة التي أردت طرحها. والآن أريد أن أقدم أطروحة. لدينا مفهوم يُدعى «التربية» ومفهوم آخر يُدعى «التاريخ». أريد أن أعتمد على الأفراد أكثر من اعتمادي على التاريخ. العودة إلى التاريخ لن تداوي جراحنا. يُقال في الأدب: «لنفترض أن أباك كان فاضلاً»! حسناً، كان كذلك! كل ما كان لديه، عمله واكتسبه لنفسه. لنفترض أن أباك كان لصاً! لنفترض أن آخرين قد فعلوا أشياء أخرى في زمن ما. لكننا لا نستطيع أن نلقي بمسؤوليتنا على عاتق التاريخ. علينا أن نفكر في الأمر الآن. أن نفكر لماذا نحن هكذا؟

دعوني أطرح عليكم هذه الأطروحة ولنمضِ في هذا النقاش معاً. ربما يقرأ أحدهم هذا النقاش يوماً ما ويفكر فيه قليلاً، وينقده، وربما نجد طريقاً ما.

نحن نقول في مجال التربية إن التربية هي أن الإنسان إذا كرر أمراً ما، سواء كان حسناً أم سيئاً، لمدة من الزمن فإنه يعتاد عليه بالتدريج. فالإنسان إذا حاول أن يكون صادقاً أو أن يقود سيارته بنظام في الشارع، فإن راقب ذلك لمدة 10 أيام أو 20 يوماً أو شهراً أو سنة، فإنه يتحول شيئاً فشيئاً إلى عادة لديه، ولم يعد بحاجة إلى مراقبة واعية. وهذا ما يُصطلح عليه بـ"التحول إلى مَلَكة". أي أن سلوك الإنسان يتغير تدريجياً بفعل المراقبة، ثم يصبح هذا التغيير داخلياً لدرجة أنه لم يعد بحاجة إلى التفكير فيه. لقد تغير الكثير من السلوكيات الاجتماعية بهذا الشكل وباتت تبدو اليوم بسيطة وعادية للغاية؛ وبالتالي فإننا لا نحتاج إلى تاريخ طويل لنشأة العادات؛ بل إن تاريخنا القريب هذا كافٍ. علينا أن ننظر أين يكمن هذا التاريخ القريب الذي نشأت منه عاداتنا السيئة.

دعونا نتابع أطروحته. ينبغي أن نعرف لأي سبب ساء سلوكنا في هذه الأيام، ومنذ متى ساء أكثر، حتى نعود ونجد من هناك سبب هذا السلوك وحلَّه.

هل هذه الـ"نحن" هي نحن مسلمي العالم أم نحن الإيرانيين؟

كلاهما. بل قد تكون حتى الأسرة. لأن كل واحد منا هو هكذا. إن كان النطاق صغيراً فهو أنا والأسرة، وإن كان الجمع أكبر فهو الكلية. أليست الفوضى هي ذاتها هنا!؟ وإن كان أكبر فهو البلد والحضارة. إذن هذه نقطة مهمة؛ حيث أقول لنعد وننظر أين نشأت المسألة. دعوني أضرب مثالاً ملموساً على ذلك. كنت طفلاً وكانت مدينتنا، زنجان، على طريق تبريز وطهران. كانت صفوف شاحنات تركيا تعبر المدينة وكان الجميع يحذرون ويقولون إن هؤلاء الأتراك ليسوا موضع ثقة، لا تقتربوا منهم. يرتكبون السرقة والقتل وأموراً من هذا القبيل. بعد مدة، حين وصلت حكومة "العدالة والتنمية" إلى السلطة بكل المصائب التي تسببت بها، سافرت إلى تركيا خلال 10-15 سنة، وشعرت أن مدنية مستقرة قد نشأت. لم تكن المسافة بين هذين النمطين من السلوك كبيرة؛ حوالي 14 سنة؛ وبالتالي لسنا بحاجة ماسة إلى تاريخ طويل. يبدو أن هذه السلوكيات "الداعشية" لا يتجاوز عمرها 40-50 سنة؛ إذن ثمة أمر قد حدث.

أريد أن أستنتج من هذا النقاش أن لكل حضارة محاسنها ومساوئها. كيف يمكن لواحدة أن تتغلب على الأخرى. لماذا تتغلب الأجزاء السيئة في حضارتنا. يعود هذا التغلب إلى المراقبات والتمرين والتكرار، ولا يحتاج إلى عمر طويل من التمرين والتكرار. ألم نر إنساناً يدخن في وقت ويعتاد تركه في وقت آخر. الحضارة هي هكذا أيضاً؛ وبالتالي يعود النقاش إلى تحليل تاريخنا القريب وليس الماضي البعيد. لقد حدث أمر وهو يزداد سوءاً كل يوم، ويزداد سوءاً بطريقة خاصة؛ أي أن الأشخاص إذا لم يراقبوا هذه القضايا ولم يقبلوا بأننا قد فسدنا، فلن يستطيعوا أن يقبلوا كيف ينبغي لنا أن نصبح صالحين. فالمدمن أيضاً عليه أولاً أن يقبل بأنه أصبح مدمناً ثم يجد طريقاً لتحسنه. لا أحد يستطيع مساعدتنا. الشيء الوحيد الذي يستطيع الآخرون فعله هو أن يظهروا أننا أكثر توحشاً ويكبتونا أكثر. لأنهم ليسوا بحاجة إلى حل مشكلتنا، ويمكنهم فقط أن يشكلوا تحالفاً عالمياً لأمنهم الخاص ويقمعونا.

هل التحدي الذي نشأ للمسلمين تحلله أنت من خلال مواجهتهم للعوامل الخارجية؟

نعم، هذه الأمور مهمة. لكنها ليست أساسية. علينا أن نفهم مشكلتنا نحن. ما لم يتحول الإنسان من الداخل، لا شيء يتغير. ربط المشكلة بالاستعمار صحيح من جهة ولا ينكره أحد، لكن ينبغي النظر في كيفية نشوء الاستعمار. الاستعمار نتيجة غلبة الآخرين وضعفنا. لنفترض أن لديكم في مكان ما عدة قطع من الفسيفساء. إذا كانت ملاط إحدى قطع الفسيفساء رخوة، فإن الضغوط الجانبية تحطمها، أما إذا كانت قوية فإن الضغط يتوزع على قطع الفسيفساء المجاورة.

مسألة عامل الاستعمار تعود أيضاً إلى لماذا وقعنا في الاستبداد؟ لولا خراب السلطنة القاجارية هل كنا لنقع في الاستعمار!؟ لدينا تقارير تاريخية دامغة عن مدى تفكك المجتمع من الداخل. ليس من قناعتي أبداً أن الأمم في العلاقات بين الدول تقوى فتقهر الآخرين، بل إن أمماً تضعف ثم تُقهَر بعد ذلك؛ لذلك لا أسعى أبداً لإصلاح نفسي عبر انتظار أن يأذن لي أحد بالعمل أو لا. لأن هذا لا يخطر ببالي أصلاً. ينبغي لي كشخص، أو كأسرة، أو كحيز حضاري أن أفرض حضوري على الآخرين. أن أقول أنا موجود وأنتم بحاجة إليّ. هذه نقطة مهمة. النقطة الأخرى هي أنه إذا كانت أمة قوية، فإنها حتى لو هاجمها الغرباء بين الحين والآخر، فإنها تنهض من جديد؛ إذن الاستعمار موجود، والسؤال هو كيف ينبغي لنا أن ننهض بأنفسنا. ثم إن الانتقام المتكرر والانخراط في الصراع مع المستعمرين لا يجدي نفعاً؛ الشيء الوحيد الذي يفعله لنا هو أنه يزيد من عنف المستعمرين ويمنح المجتمع الدولي الحق في قمعنا.

بعض المثقفين وأصحاب الرأي لا يقبلون تحليلكم. البعض في دراستهم للمشكلات يتجاوزون التأصيل التاريخي للمسائل وربطها المباشر بقضايا اليوم، حتى إنهم يرون جذور بعض السلوكيات الجمعية في «جيناتنا».

أنا لا أقبل هذا التوجه. هذا النوع من الأفكار يقودنا إلى طريق مسدود. كان ابن خلدون يقول إن أوروبا كانت ضعيفة، لم تكن لديها حضارة؛ أي أنها كانت قد فقدت حضارتها، ما كان بيدها أفلت منها وذهب. الحضارة كالجليد؛ إن لم تحسن استخدامه ذاب. يقول ابن خلدون إن الأوروبيين حين كانوا يأتون إلى بغداد كانوا يظنون أن ليس فقط معامل ذكاء علمائها أعلى، بل حتى عامة الناس في بغداد يتمتعون بمعامل ذكاء أعلى.

كانوا يعتقدون يومها أن الله خلق الشرقيين والغربيين مختلفين؛ أي أن حمضهم النووي مختلف. يقول ابن خلدون غافلين عن أن هذا نتيجة الحضارة. لم يخلق الله أحداً أعلى وأدنى. الحضارة حين تصبح ذكية تصبح أخلاقها ذكية أيضاً. وحين تضعف، يصيب الضعف الجميع. يضرب ابن خلدون مثلاً أن حضارتنا تضعف إلى درجة أن علماءنا يقرؤون أشياء لكنها لم تعد قابلة للاستخدام. يبذلون جهداً كبيراً لكنهم لم يعودوا قادرين على أن يجدوا له تطبيقاً. عالمنا لا يستطيع أن يوصي، فيقول هذا الشيء جيد وذاك سيء.

اليوم نحن أيضاً نعيش الظروف نفسها. متوسط الجهد الذي يبذله عالم إيراني هو أكثر مما يبذله عالم غربي. نبذل الجهد لكننا لا نحصل على نتيجة منه. لا نستطيع أن نجد له تطبيقاً ولا نحصل على نتيجة.

هل ترون أنفسكم أيضاً في هذه الظروف؟

نعم، أنا أيضًا في هذه الظروف. كل عمل أراه يُبذل فيه جهد كبير، وهذه الأعمال كثيرة، لكنها لا تؤتي ثمارها. إذن، ثمة أمر قد حدث.

في التجربة التي مرت بها أوروبا، كان للنخب والمثقفين في المجتمع دور بارز. كيف يُعرَّف هذا الدور بخصوص إيران؟

يضرب المرحوم النائيني مثالاً ثقيلاً عن أوروبا. يقول عندما وقعت الحروب الصليبية وهُزمت أوروبا، كانت هزيمتها بداية يقظة، وظهر شيء اسمه «يقظة أوروبا». أدركت أن المسار الذي سارت فيه حتى ذلك الحين لم يكن صحيحاً فتراجعت. ثم بدأت ترتكز على أمرين: كيف تؤمن حرية البشر شيئاً فشيئاً، وكيف تجعل أمورها علمية قائمة على الاستدلال، ومن هنا فتحت طريقاً لحل مشكلاتها. أما بخصوص مجتمعنا، فيقلق المرء أحياناً من أننا عالقون في فخ سيئ. ومن جهة أخرى، أتذكر أن جدتي كانت تقول: «دع هذا الماء يتعكّر، فإن لم يتعكّر لن يصفو». أي هل ستهبط بنا هذه الحركة الداعشية إلى أدنى دركاتنا حتى نصطدم رؤوسنا بالأرض ونستيقظ، تماماً كالحرب الصليبية الأوروبية؟ أم أن دولابنا السابق سيواصل دورانه! إن ساعدنا داعش على أن نصطدم رؤوسنا بالحجر وننتبه إلى أن هذا المسار نتيجته هكذا، وكيف فكرنا إجمالاً حتى وصلنا إلى هذه النتيجة، فلربما قيل إن من هذه الشعلة تسخن مياه. يمكن النظر إلى داعش بوصفها «إنذاراً»، فإن نظرنا إلى هذه الأزمة بوصفها إنذاراً أمكننا أن نستخلص منها نتيجة عكسية.

هل ترى فكر داعش نابعاً من صميم التيارات الإسلامية أم أنه من صنع القوى الغربية وبعض القوى الإقليمية؟

«فكر» داعش ليس من صنع القوى ولا من صنع التاريخ. يعود داعش إلى الجرم الكامن في تاريخ الإسلام المعاصر، وهو نابع من إسلام تكون نتيجته أنه لا يرى نفسه مذنباً، بل يرى الآخرين هم المذنبون. ما دام الطالب الذي رسب في امتحان القبول لم يدرك أن فشله كان بسبب قلة دراسته أو أنه لم يدقق عند الإجابة على الأسئلة، فسيرى المنافسين دائماً أعداءً.

نحن نرى المنافسين أعداءً ونرى أنفسنا طاهرين. هذه، اصطلاحاً، عملية «تنزيه»؛ أي «اعتبار الذات أفضل» التي لا ينتج عنها سوى تحول الدين إلى جريمة. عندما ترى نفسك طاهراً، تتصور الآخرين سيئين، وفي النهاية بهذه النية الطاهرة ترتكب الجريمة وتقول: هذا لص ومعتدٍ، يجب أن أقتله؛ هذا لا يفكر مثلي، يجب أن أقتله؛ المثقف الديني يقوم بإصلاحات ديمقراطية، يجب أن أقتله؛ آخر سافر إلى أمريكا، يجب أن أقتله. ماذا ستكون النتيجة؟ تحول الدين إلى جريمة؛ تماماً كما نواجهه اليوم.

في هذا الفضاء الذي رسمتموه، أين يُرى دور نخبنا ومثقفينا؟

لدينا مشاكل في هذا الشأن. أغلب مثقفينا لم يحوّلوا قضايانا الواقعية إلى إشكاليات. لم نستطع القيام بذلك. ينبغي أن نتحدث بتواضع عن فشل النخبة المثقفة حتى نتمكن من مساعدتها على التحرك. لقد عانينا أحياناً من وهم التنوير. تنويرنا يقوم دوماً على أساس خارجي. إما أن يستند إلى الأدبيات الماركسية أو إلى أدبيات هيغل، وبوبر، وهابرماس، وهايدغر وأمثالهم. له أساس خارجي دائماً؛ أي أنه يضع النظارة أولاً ثم يرى مشاكلنا. لا يستشعر مشاكلنا. مثقفونا عادة لا يرتبطون بالمجتمع، ولأن هذا الارتباط مفقود فقد صنعوا عالماً من إيران لا يوجد إلا في الكتب وليس في الخارج؛ ولهذا السبب نحن بحاجة ماسة إلى أن يُطرح النقاش حول التنوير من جديد. نقد التنوير لا يعني أن ندافع عن التراث. النقاش يدور حول كيف يمكننا أن نُصيّر تنويرنا خاصاً بنا من جديد. كيف يمكننا أن نفك خيوط مشكلاتنا المتشابكة معاً ونحكم فيها بأنفسنا.

آراء القطاع المثقف ليست متصلة كثيراً بجسد المجتمع؛ تماماً كما أن قطاعي الاقتصاد والسياسة غير متصلين بالمجتمع والتخطيط. الأبحاث التي تُجرى في بعض القطاعات غالباً ما تكون بالية؛ أي أنهم في الواقع يعملون على أمور لا تطبيق لها، وبالتالي لدينا ما يُسمى بالانفصال البنيوي بين القطاع العملي وقطاع اتخاذ القرار وفكر المجتمع. ذاك القطاع لا يقدم معطيات، وهذا القطاع النظري لا يقدم شيئاً لذاك. النظريات بلا سند، أشبه بمحرك يعمل ولكن لا تنتقل قوته أبداً إلى التروس.

وماذا عنكم أنتم؟ كيف تتعاملون مع هذه المشاكل؟ هل تزعجكم هذه القضايا؟

تزعجني. نعم. تشغل فكري ولكن ليس لدرجة أن تثير الرعب في نفسي. الإنسان عندما يتقبل واقع حياته، يتعامل معه بشكل مختلف. الأمر أشبه بطريقة تعامل الناس مع مرضهم. قد ينهار الشخص، أو قد يتقبل أنه مصاب بهذا المرض وعندها يفكر بصبر في تقييم سبل علاجه. أنا أرى المسألة بهذا الشكل.

أسعى لأن لا تُخرجني الانفعالات واللحظات الخطرة من هذا الوضع؛ لأنه من الخطير جداً أن يخرج المرء من هذا الوضع. قد يصاب بنوبات عدوانية جوهرية أو يورط نفسه في سلسلة من القيود القانونية ومشاكل أخرى كثيرة. أشعر بأن علينا أن نلقن أنفسنا كل يوم أن نكون صبورين. لكن هذا الصبر لا يعني تجاهل المشاكل؛ أي أن نتحمل بصبر؛ ولهذا السبب أحاول أن أطرح جزءاً من نقاشاتي كلما سنحت الفرصة للتعبير عن وجهة النظر وتقديم المطالب. على سبيل المثال، سعيتُ في هذا الفصل الدراسي في الجامعة إلى طرح مفهوم مفارقات حضارتنا بعد الدستورية. ثم سعيتُ بعد ذلك إلى أن أبيّن من هم الذين بذلوا جهوداً لحلها وكيف يمكن تقييم تلك الجهود. كان مهماً بالنسبة لي أن يعرف الطلاب أننا لا ينبغي أن ندافع عن كل شيء في كليته أو نرفضه في كليته، بل لدينا مفارقات. لا ينبغي أن نقول إن كل شيء عندنا جيد وأن الآخرين هم من ألحقوا بنا الضرر فقط. نعم، يلحقون الضرر، لكن هل تلقت اليابان ضربات استعمارية أقل منا؟ هل تلقت كوريا الجنوبية وألمانيا ضربات أقل منا؟ لماذا استطاعت ألمانيا أن تسلك مساراً يمكنها، في نقاش برنامجنا النووي، من أن تؤدي دوراً إلى جانب عدة دول أعضاء في مجلس الأمن. لألمانيا دور مهم جداً في أوروبا اليوم. المسألة ليست فقط اقتصاداً أو قوة عسكرية؛ فعندما ندرس أعمال فوكو نرى أن ألمانيا أبدعت في الحوكمة إبداعاً بدأ يكتسح تدريجياً كل الدول الكبرى التي باتت تقلده.

إلى أي مدى ترون أن المشاكل الاجتماعية مرتبطة بمجال السلطة السياسية؟

كثيرًا جدًا.

ما هي نسبة هذه المسائل التي ينبغي أن تُحلّ هناك أولاً؟

لا ينبغي أن نقع في فخّ الحلقة المفرغة القائلة إنّ فساد دولتنا ناجم عن فساد مجتمعنا، وأنّ المجتمع الفاسد ينتج دولة فاسدة، والدولة الفاسدة تُفسد المجتمع. لدينا حتى الآن نظريتان في مجتمعنا حول هذا الأمر. يرى البعض أنّ الإصلاح يجب أن يبدأ من الأفراد، بينما يعتقد آخرون أنّ الإصلاح في المجتمع بطيء الثمار ويجب أن تبدأ التغييرات من الدولة. أنا أعتقد أنّ الأولوية ليست هي المهمّة، بل يجب أن نتابع العمل من أيّ نقطة نستطيع البدء منها.

في هذا المسار، بالإضافة إلى العزم الذي يجب أن نتحلّى به للإصلاح، ينبغي أن تتوفّر الرؤية الواضحة أيضًا. فالطريق ليس واضحًا، ولهذا السبب إذا عقدنا العزم ولكن لم نعرف الطريق، فستكون النتيجة هي التدمير. الجميع يتوصّلون كلّ يوم إلى نتيجة مفادها أنّ مجتمعنا بحاجة إلى إصلاح. بصراحة، أنا خائف جدًا. لا تظنّوا أنّ الموت والمرض دائمًا للجار. من المحتمل جدًا أن يطال لهيب التطرّف هذا جميعنا يومًا ما؛ إذ لا ينبغي أن نتجاهل أنّ إمكانية اشتعال لهيب التطرّف موجودة في مجتمعنا في نهاية المطاف.

هل ترى إذن أشخاصًا في مجتمعنا يتعاطفون مع هذه التيارات المتطرّفة؟

نعم، لا يتعاطفون معها فحسب، بل هم مثلها تمامًا. النقاش ليس حول هذا. عندما يبلغ المجتمع مرحلة الانتقام ويبدأ كلّ شخص في الانتقام من الآخر، حينها يرى الجميع مذنبين. أتمنّى ألّا أرى يومًا كهذا أبدًا، وألّا يحدث مثل هذا الأمر لمجتمعنا فيصاب بالاضطراب. لدينا في النهاية تجربة جيّدة إلى حدّ كبير في مجال الأمن. أتمنّى أن يستمرّ هذا الاستقرار دائمًا. لكن لننتبه إلى أنّ وراء أزمة الأمن توجد مسألة سياسية - اجتماعية تجرّ معها قضايا دينية وتعليمية وثقافية. ما لم تُحلّ هذه المسائل، لا يمكنكم القيام بعمل أمني. لكنّ المشكلات تتوالى الواحدة تلو الأخرى، وعلينا أن نفكّر في القضايا أكثر. يجب أن نتذكّر في هذا السياق أنّ هناك نهجًا يقوم على «السيطرة» على المشكلات، ونهجًا آخر يقوم على «حلّ المشكلات»؛ في الواقع، السيطرة تؤجّل الأزمة ولا تحلّها. يجب أن تكون لدينا فكرتان: الأولى كيف نسيطر على الوضع، والأخرى كيف نحلّه.

أليست نظرتك إلى هذا الموضوع متشائمة؟

لا أعتقد أبدًا أنّ هناك أعدادًا كبيرة من الناس في مجتمعنا لديهم نظرة متطرّفة، بل إنّني أبحث في الظرف والموقف. تصوّروا كيف يتصرّف الأشخاص العقلاء جدًا عندما يغضبون، وماذا يفعلون؟ افتراضي ليس أبدًا أنّ هناك أعدادًا كبيرة من النزعات المتطرّفة في مجتمعنا، بل حديثي هو أنّه عندما ينشأ جوّ معيّن، يصبحون راديكاليين. سأضرب لكم مثلاً: عندما كنت عائدًا من السفر، مررنا بسرعة في المطار عبر جميع نقاط التفتيش، لكن عندما وصلنا إلى مطار الإمام الخميني، كان هناك صفّ طويل من الراغبين في دخول إيران. وقف الجميع بهدوء لدقائق، لكن لم يكن هناك من يقوم بعمل ما. شيئًا فشيئًا، بدأت الاحتجاجات تتشكّل، ونفس الأشخاص الذين لم نكن نتخيّل أن يصدروا بعض التصرّفات بدأوا بالصراخ والعويل. من كان يصرخ؟ أولئك الذين كانوا يشعرون بالخجل أمام الأجانب. طلبنا من المسؤولين هناك أن يعتذروا للمسافرين.

لم يكن أي منهم شخصًا سلبيًا. هل تظنون أن جميع عناصر داعش هم أناس غير عقلاء تجمعوا هناك؟ ليس الأمر كذلك على الإطلاق. بعضهم أصبحوا عقلاء عصابيين. لديهم عقلانيتهم الخاصة. ليس الأمر أن نعتقد أنهم جميعًا ليسوا أناسًا طبيعيين ونحن جميعًا طبيعيون. بل إن وضعًا ما أوصلهم إلى هذا الحال.

في الماضي كان هناك ما يُسمى بالرعب. أتذكر أنني كنت أقرأ في التاريخ أنهم كانوا يقولون إن العرب لا يُهزمون. ثم قالوا إن المغول لا يُهزمون. لذلك إذا مر مغولي بحصانه من مكان ما، فرّ آلاف الناس. لا أدري إن كان هذا صحيحًا في التاريخ أم لا، لكنهم يقولون إنه حدثت انتفاضة في نيسابور ضد المغول. كان سببها أن شابًا رمى حجرًا بمقلاع أصاب رأس أحد المغول بالصدفة وتسبب في مقتله. فتعجب الجميع وقالوا: هل يموت المغولي أيضًا؟! هذا التصور الذي نشأ جعل الناس يشعرون أنه يمكن التغلب على أشياء كثيرة. اليوم تحولت وسائل الإعلام أيضًا إلى أدوات حرب. يقولون: بدلًا من إخفاء هذا العنف، دعونا نفضحه كثيرًا حتى لا نضطر للقتل سرًا كثيرًا. حتى لا يجرؤ أحد على التمرد. هؤلاء في الواقع فهموا منطق الديمقراطية، فبدلًا من اغتيال الحكام، يحقنون الخوف في جسد المجتمع ليجعلوا الدولة تعاني من التوتر. ليس الأمر أنهم أناس غير عقلاء، المسألة هي أن هذا المسار أعمى في نهايته؛ أي إذا توصلنا إلى نتيجة أن خلق الرعب هو وسيلة لإخافة الغرب، فهذا الطريق صحيح، ولكن إذا قبلنا أنه إلى متى نريد أن نحارب الجميع، فإن هذا التوجه برمته خاطئ.

ما الذي تود تركه كإرث لك في المسار الذي تنشط فيه حاليًا؟

نعم، ما نوده يختلف عما هو موجود في الواقع. أود كثيرًا أن يُبذل جهد ليدخل منطق الحياة الجديدة أو الدولة الحديثة إلى داخل الأجهزة الدينية ويُترجم إلى لغتها؛ أي أن تفهم الدولة الحديثة في إيران ما هو الدين، وأن يفهم الدين ما هي الدولة الحديثة، بدلًا من أن يتحدث الدين من وراء ظهر الدولة الحديثة، وتتحدث الدولة الحديثة من وراء ظهر الدين؛ أن ينشأ حوار بينهما. بالنسبة لي، هذا الأمر مهم جدًا ويجب دراسة مدى معرفة كل منهما بالآخر. في دراساتي، أشعر أن القوى العاملة في مجال البحوث الدينية ليست على دراية كافية بماهية الدولة الحديثة؛ ولهذا السبب عندما يدخلون إلى الدولة الحديثة، يعطلون كفاءتها.

الدولة والدين متشابكان للغاية، ومن المهم أن تعرف الدولة الحديثة أيضًا ما يحدث في مجال الدين والحضارة.

هل تود القيام بعمل نظري في الجامعة مستقبلًا؟ وإذا سنحت فرصة لمسؤوليات تنفيذية، هل سترحب بها؟

نعم، ما لم أشعر بأنني أستطيع مؤقتًا القيام بعمل مؤثر في مجال آخر. لكنني أشعر أن المجتمع لا يزال غير مستغنٍ عن العمل النظري.

هل أنت متفائل بالطلبة الذين تربيُّهم في الجامعات؟

على الرغم من أن الأجواء بشكل عام مبشرة بالخير وأن عددًا كبيرًا من الطلاب لديهم مستقبل ناجح، لكن ليس جميعهم! وأنا أيضًا لست متفائلًا بشأن نفسي. بالطبع أنا من بين أكثر الناس حظًا حيث كنت على تواصل مع عدد كبير من طلابي الذين هم أذكياء عمومًا ويعملون حاليًا كأساتذة في معظم الجامعات.

أنتم تواجهون عادةً مباحث تكون محبطة أحيانًا. هل أنتم راضون عن اختياركم لهذا الطريق في حياتكم؟

أنا راضٍ، لأن الفهم يمنح المرء لذة، وفي الوقت نفسه يثير بعض المخاوف؛ لكن في المجمل، إذا سألني أحدهم إن كنت سأعود إلى الوراء، أي طريق كنت سأختار، لكنت سلكت هذا الطريق نفسه مرة أخرى واخترته عن وعي.

بصفتكم شخصًا لديه تعليم حوزوي وجامعي وعمل في كلا البيئتين، هل ترون أن الجمع بينهما والاستفادة منهما هو أسلوب مناسب لمعالجة مجموعة من المسائل في إيران؟

نعم. أشعر أننا بحاجة لأن يكون هذان الاثنان جنبًا إلى جنب يومًا ما.

.

---

.

حوار مع داود فيرحي بعنوان تناقضات العالم الإسلامي

المصدر: الموقع الرسمي لداود فيرحي| 5 دي 94

.

---

.