حوار مع داود فیرحي: من كارل ماركس إلى أبي بكر البغدادي

هادي خسروشاهين: داوود فيرحي، أستاذ العلوم السياسية بجامعة طهران، يرى في حواره مع مهرنامه أن أولوية داعش هي التوسع الإقليمي، ويعتقد أن هذه الجماعات تُعرّف نوعين من الخلافة؛ الأولى خلافة في الجغرافيا الواقعية يجب الحفاظ عليها، ولكن للحفاظ على النوع الأول من الخلافة، يُعرّفون نوعًا آخر من الخلافة يُسمى «قلب-إمارة». بمعنى أن كل شخص في أي مكان من العالم يعيش فيه تكون له إمارته الخاصة، وممثل وتابع للخليفة. وبحسب اعتقاده، فإن خلافة داعش تعود إلى ما قبل العهد العثماني، أي إلى عصر إحياء العصر العباسي، عصر هارون الرشيد، والمأمون وغيرهما. وربما بتعبير آخر، تعيد خلافة داعش القضية إلى ما قبل صدر الإسلام بقليل؛ قبل أن يكون هناك عالم إسلامي موحد مركزي؛ لذلك فهي تملك جاذبية. هذه عودة إلى ما قبل النظام الويستفالي. وفي موضع آخر من هذا الحوار، يرى فيرحي أن فكرة داعش مستمدة من براغماتية هذه الجماعة في استقطاب المقهورين في الشبكة العالمية، ويقول: إن قضية داعش تتجاوز ماركس أو لينين، لأنهما لم يبشرا بحرية الأمم، لكن البغدادي بشر بنوع من السعادة أو الحرية لكل فرد من البشر. المسألة تتجاوز الأمم (nations) بشكل ما. داعش يكسر مفهوم الأمة بأكملها ويتغلغل في التنظيمات.

قبل الأحداث الإرهابية التي وقعت في باريس، كان يُتصور أن داعش، على عكس المسار الذي تتبعه القاعدة والذي يسعى إلى تشكيل جماعة شبكية لتنفيذ عملياتها وتحولاتها في جميع أنحاء العالم، يسعى إلى موطئ قدم أو إقامة نوع من الخلافة في جغرافية محددة. لكن تطورات فرنسا أظهرت أن داعش يتبع استراتيجيتين معًا بشكل ما. بمعنى أنه يدفع باللعبة الشبكية والخلافة في الجغرافية المحددة (الإقليم الأرضي) بشكل متزامن إلى الأمام. ما رأيكم في هذا الشأن؟

ما أفهمه هو أن أولوية داعش هي التوسع الإقليمي، وهو يمضي قدمًا في تحقيق أهدافه على هذا الأساس. لذلك، حتى لو كان ينوي القيام بعمليات في أماكن أخرى، فإنه يفعل ذلك بهدف حماية إقليمه. إن طبيعة استراتيجية عمليات داعش تختلف في جوهرها عن القاعدة والجماعات الأخرى. صحيح أن هناك تشابهات في هذا السياق، وهي تعود إلى تهديد الأعداء الذين يواجهونهم في أراضيهم. هذه الاستراتيجية كانت موجودة دائمًا ومنذ القدم لدى الجماعات الإرهابية؛ بحيث كانوا يحاربون خصومهم في مجتمعاتهم أينما شعروا أنهم يشكلون تهديدًا لمواقعهم. أتذكر في عام 1991 - حرب الكويت - أجرت شبكة الجزيرة حوارًا مع جندي أمريكي؛ كان أحد الأسئلة: لماذا أتيت إلى الشرق الأوسط؟ فأجاب: ننوي الاشتباك مع العدو في منطقته حتى لا نضطر في المستقبل للدفاع عن أنفسنا في واشنطن أو نيويورك. في ذلك الوقت، انتشرت رسالة في الشبكات الاجتماعية تبين لاحقًا أنها صادرة عن بن لادن. وقد جرى التأكيد في هذه الرسالة على أننا نتعامل مع أعدائنا الغربيين بالمثل، وسنفعل بكم الشيء نفسه؛ أي أنهم سيشتبكون مع أعدائهم الغربيين في منطقتهم. هذه الاستراتيجية مهمة. لكن إجراءات داعش تتمثل في تجنيد الأنصار في المناطق الأوروبية والأمريكية ودول أخرى لحماية الحدود الجغرافية التي يسيطرون عليها. أوافق على أن هذه الاستراتيجية تتشكل بشكل متزامن، لكن الأمر الذي يحظى بأهمية خاصة لدى داعش هو الحفاظ على الجغرافيا. يقوم بهذه الإجراءات من أجل الحفاظ على إقليمه.

سيدي الدكتور! لماذا هذه الجغرافيا مهمة، والأهم من ذلك، لماذا يتموضع في مركز ثقل هذا الإقليم الأرضي موضوع يسمى الخلافة، يحمل نوعًا من الحنين (النوستالجيا) للجماهير؟

لمثل هذه الموضوعات مفهومها الخاص في أدبيات الجماعات الراديكالية منذ الماضي وحتى الآن. إنهم يأخذون في الاعتبار نوعين من الهجرة، هجرة جغرافية وهجرة قلبية. لذلك، لهذه الجماعات نوعان من الخلافة؛ الأولى خلافة في الجغرافيا الواقعية، أي على الأرض، والأخرى خلافة في القلوب، وهي افتراضية وحدودها في قلوب الناس. ولهذا السبب، فإن النقاش الذي ينشأ هو أن كل قطعة من هذه الجغرافيا تحاول إلحاق نفسها بالخلافة، كأن تكون مثلًا جزءًا من بوكو حرام، أو صحراء سيناء، أو أماكن أخرى. ولأنهم موجودون في الجغرافيا، فلا مشكلة لديهم في المسافة.

أي أنهم يعتقدون أن أي أرض استطاعوا الاستيلاء عليها فهي تحت أيديهم. لكن في أذهانهم توجد خلافة تعتمد على عدد البشر. فعلى سبيل المثال، جعلت هذه الجماعات مباحث دار الإسلام ودار الكفر في النظرية الكلاسيكية للخلافة افتراضية. وبناءً على ذلك، فإن الشاب الذي أسلم في قلب باريس أو ميلانو أو واشنطن وغيرها يُعد أيضاً قاعدة أو إمارة افتراضية للخلافة.

لذلك تُعرّف هذه الجماعات نوعين من الخلافة؛ الأولى خلافة في الجغرافيا الواقعية يجب الحفاظ عليها، ولكن للحفاظ على النوع الأول من الخلافة، تُعرّف نوعاً آخر من الخلافة باسم قلب-الإمارة. بمعنى أن كل شخص يعيش في أي مكان في العالم تكون له إمارته وممثله وتابعيته للخليفة. تخلق هذه الجماعات مثل هذه الحدود الافتراضية لإثبات هويتها، فمثلاً المسلم الفرنسي، رغم وجوده داخل فرنسا، إلا أنه نفسياً ليس فيها؛ ورغم أنه خارج الخلافة، فهو داخل الخلافة. لذلك يحاول الدفاع، تماماً كالمجاهد الذي يقوم، حسب قولهم، بمثل هذه الأعمال في الموصل والرقة وأماكن أخرى بناءً على هذا الفكر. لذا فإن مصطلح قلب-الإمارة بالغ الأهمية. أي أنهم رغم وجودهم خارج الخلافة، هم داخلها. وبناءً على ذلك، تسعى هذه الجماعات إلى حماية الحدود الجغرافية عبر توسيع الحدود الافتراضية.

إذا أخذنا مسألة الخلافة الجغرافية لداعش بعين الاعتبار، فإن هذه الجغرافيا تقع في منطقة الشرق الأوسط ؛ المنطقة التي نشأت من الإمبراطورية العثمانية وعصر عظمة الإمبراطورية أو الحضارة الإسلامية في مواجهة الحضارة الغربية. بعد انهيار هذه الإمبراطورية، واجهنا تجارب فاشلة ومنكسرة كالعلمانية والتحديث أو تحولات كالبعثية وغيرها... مما جعل دول المنطقة عملياً في وضع متخلف ومفلس وغير فعال. فهل يمكن للخلافة التي تطرحها داعش - من حيث أنها تعيد القضية إلى العصر الذهبي الماضي الذي هو عصر ازدهار الحضارة الإسلامية - أن تكون جذابة؟

انظر! خلافة داعش تعيد النقاش إلى ما قبل العصر العثماني، أي إلى عصر إحياء العصر العباسي، عصر هارون الرشيد والمأمون وغيرهما... وربما بتعبير آخر، تعيد خلافة داعش الأمر إلى ما قبل العثمانيين. لأن كثيرين عارضوا الدولة العثمانية حتى في زمانها، ففي زمن العثمانيين، تشكلت الحركة

الوهابية لمواجهة العثمانيين. ومن ناحية أخرى، صاحبت أدبيات مثل إبراهيم باشا واستقلال مصر وحتى مسألة تقسيم العالم الإسلامي إلى إيران والعثمانية نوعاً من النزعة المعادية للعثمانية. تحاول هذه الجماعة العودة إلى ما قبل هذا بكثير. إلى ما قبل أن يكون هناك عالم إسلامي موحد مركزي؛ لذلك فهي جذابة. هذه عودة إلى ما قبل نظام وستفاليا.

هل تحمل هذه العودة إلى ما قبل نظام وستفاليا أو إحياء العصر العباسي، من أجل الأمن والتنمية والرفاه، حالة حنين إلى الماضي لدى الجماهير العربية في الشرق الأوسط؟

نعم. يتجلى هذا الحنين إلى الماضي بشكلين. أحدهما يتحول في أضعف المناطق إلى أرض خلافة؛ مثلاً في أفريقيا (نيجيريا) أو صحراء سيناء حيث تكون السيادة ضعيفة دائماً يحدث هذا. أما في البلدان التي تكون فيها السيادات القائمة قوية وذات سلطة، فيتحول إلى مجالات افتراضية. والمجالات الافتراضية لديها ميل للتحول إلى مجالات واقعية. تصور مثلاً آسيا الوسطى؛ يشعر المرء أنه باستثناء بوكو حرام والجماعات الأخرى التي انضمت إلى داعش وأعلنت نفسها قوى متحالفة مع داعش، إذا كان هناك أرض أخرى لديها الاستعداد لذلك، فمن المحتمل أن تكون آسيا الوسطى - قرب حدود الصين -. لأن الفضاء الافتراضي هناك يزداد ثقلاً ويبدو أن هذه الجماعات قد تتمكن يوماً ما هناك

أن يكون لهم جغرافيتهم الخاصة. فحيثما تكون الحدود محكمة من الناحية الأمنية والسلطوية، توجد الفضاءات الافتراضية، وحيثما تتركز هذه الجماعات وتضعف الحدود، فإنها تميل إلى إعلان وجودها وتصبح واقعاً ملموساً. هذا الحنين موجود، وهو في البداية يشكل حدوده الافتراضية في الهوامش البعيدة، ثم تترابط هذه الهوامش حبة حبة، وفي الأماكن المتقاربة يوجد احتمال لخلق جغرافيا جديدة لهم.

إذا نظرنا إلى مسار تكوّن هذا النوع من الأصولية الذي يكتسب جانباً راديكالياً، فهو في الواقع تيار بدأ من رشيد رضا وتقدم ليصل إلى النسخ الجديدة، إلى جماعة الإخوان المسلمين في زمن سيد قطب، ثم إلى القاعدة وبعدها إلى داعش. داعش هو نتاج تجربة فاشلة للأصولية الراديكالية. ما الذي اقتبسه داعش من ماضي هذه الأصولية الراديكالية؟

كل الإخفاقات التي منيت بها الراديكالية الدينية تحولت بالنسبة لداعش إلى خبرة تقنية. يستطيع داعش أن يستفيد جيداً من أمرين، أحدهما إمكانات تكنولوجيا الإدارة الحديثة، والآخر الإخفاقات السابقة. يستطيع داعش أن يقول لكل الراديكاليين السابقين إن طريقكم قد فشل، وما نطرحه نحن هو البديل الوحيد الذي لا منافس له، لأنه بدلاً من أن يبث الرعب في قلب رئيس مصر مثلاً، يمكنه أن يعولم هذا الرعب. وهكذا، يجد جمع المذلولين أو جمع المقهورين أو المهانين فرصة للانضمام إلى هذا الجمع من كل أنحاء العالم. أي أن حتى أولئك الذين لم يكونوا مسلمين من قبل يُشجَّعون على التوجه نحو الإسلاموية. كل من تعرض لظلم في مكان ما، ينضم إلى هذه الجماعات رداً على الظلم.

دكتور، هنا يُطرح هذا النقاش؛ الرعب والخوف الذي يعولمه داعش، كيف يحدث على صعيد الممارسة العملية؟

على صعيد الممارسة العملية، يحدث ذلك من خلال استقطاب كل المقهورين في شبكة عالمية؛ أي أنه يصبح بديلاً عن شبكة العمال التي كانت في الماركسية. من خلال استقطاب كل مقهوري العالم في شبكتين؛ إحداهما شبكة جغرافية حقيقية والأخرى شبكة جغرافية افتراضية. ولأن الجغرافيا الافتراضية أسهل، فهي تستطيع استقطاب قوى أكثر، ولكي يستطيعوا إثبات أنهم جزء من جنود الخليفة غير المرئيين، يقومون بعمليات لكي لا يتخلفوا عن الركب، فينشأ تنافس. مثلاً، يقولون إن متعاطفي الخليفة في فرنسا قاموا بهذا العمل، وأنتم في أمريكا تأخرتم. في هذا الموقف، يقررون هم أيضاً القيام بعمل ما. فهم مثلاً يعتزمون إظهار أن المتعاطفين في أماكن أخرى يقومون بمثل هذه الأعمال لإثبات وجودهم.

هذه الشبكة الافتراضية كانت موجودة لدى القاعدة أيضاً، فما الفرق بينها وبين داعش؟

لم تكن للقاعدة خلافة مركزية تمكنها من القيام بمثل هذه الأعمال. كان للقاعدة نوع من خاصية الشبكية (networking) المعينة. إذا جمعت نظامي غولدكويست (Goldquist) والشبكية (networking) معاً، حينها يمكنك أن تفهم نظام داعش بسهولة. هناك نوع من المركزية في المركز، ونوع من اللامركزية في الخارج، لكن كل عملية من عملياتهم تصب في مصلحة المركز. وحتى داخل أنظمة داعش نفسها، كما نرى، تعمل الإمارات بشكل مستقل، بل حتى الكتائب تعمل بشكل مستقل. هذا نوع من المهارة التي اكتسبتها جماعة داعش.

أي أن الأمر لم يكن كذلك في القاعدة؟ لأن الجميع كانوا يعملون انطلاقاً من بن لادن وبشكل شبكي.

كلا. لم تكن شبكات المجموعة هكذا دائماً، وهناك اختلاف. لقد خلقت هذه الجماعة حنيناً إلى الخلافة يتمتع بقصور ذاتي (inertia) يفوق القاعدة بمئة ضعف. كان بن لادن في أفضل الأحوال يُعتبر مقاتلاً أو مجاهداً، أما هنا فالخليفة هو مركز ثقل عالم المقهورين أو المذلولين والمهانين.

إذن من هذه الناحية، هل يمكننا نوعاً ما مقارنة البغدادي بشخصية مثل ماركس ولينين بالنسبة لليساريين؟

بل هو أبعد من ذلك. لأن ماركس، وخصوصاً لينين، لم يحمل بشارة حرية الأمم، أما البغدادي فيحمل بشارة نوع من السعادة أو الحرية لكل فرد من أفراد البشرية. فالمسألة تتجاوز هذه الأمم (nation) بشكل ما، وذلك النظام الذي كانت لدى الجماعات اليسارية أي الأمميون الاشتراكيون، لكن هذا لا يلتفت إلى الأمم بل يلتفت إلى الأفراد واحداً واحداً. داعش تكسر مفهوم الأمة برمتها وتتغلغل في التنظيمات.

دكتور! هنا يُطرح هذا النقاش بأن الحرية التي تبشر وتنذر بها الأفراد أو البشر واحداً واحداً، هي في الوقت ذاته تقوم بأعنف الإجراءات وأكثرها وحشية ضد الفردانية الإنسانية!

أجل. لأن نظرية هذه الجماعة تقوم على بلوغ الرعب أقصاه بمساعدة إمبراطورية الإعلام. تتصور هذه الجماعات أنها في حرب ذات نطاق عالمي - أي إذا نُظر إلى هذا الموضوع من منظور داعشي متغرب - سيُقتل في النهاية عدد كبير. لكننا إذا حولنا الرعب إلى مادة إعلامية فسيكون أثره أكبر من الواقع. لذلك تسعى هذه الجماعة إلى بلوغ الرعب أقصاه حتى يشعر كل فرد من الدول أو كل فرد من المواطنين بأنه في مرمى الخطر تحديداً. في الحروب الكلاسيكية كانوا عادة يحاولون إخفاء الجرائم بسبب ضغوط حقوق الإنسان؛ بحيث كانوا ينكرون أفعالهم. أما هذه الجماعات فتسعى إلى خلق الرعب والهلع وتعلن عنه فوراً. لذلك إذا حدثت اضطرابات في كثير من البلدان الأخرى لأي سبب كان، تعلن هذه الجماعات أن هذا العمل من فعلها حتى تتمكن من إيصال الخوف إلى أقصى أبعاده، لكي يشعر كل إنسان في أي نقطة من العالم أنه الآن في جبهة داعش، أي أنه هدف (target) أو غرض لداعش. هذه استراتيجية نشر الرعب لتتمكن من تسهيل الحرب. تعتقد جماعات كهذه أن خلق الرعب يمكن أن يزيد من حسم الحرب ويخفض كلفة النزاع ومدته.

ألا يؤثر خلق الرعب والهلع على البشارة التي تُعطى لحرية الأفراد، ألا يقلل من ذلك الجاذب؟

كلا! لأن نقاش هذه الجماعة يدور على نوعين من الحسن مقتبسين من الأدبيات الإسلامية الكلاسيكية؛ بمعنى أن الناس إما ينتصرون على العدو ويبقون أحياء، أو يُقتلون فيبلغون الهدف الأساسي وهو الجنة. في الواقع، الفرد الذي يقوم بعملية انتحارية، في ذهنه ظاهرياً أن هذه الحرية أسمى وأفضل من تلك الحرية. هذه الحرية تعني التحرر من قيد الدنيا بشكل كلي. حسناً! هذه الحرية أعظم حتى من تلك الحرية التي كانوا يسعون إليها في المجتمع. لديهم مصطلح؛ يقولون: كل من لا يخاف الموت فهو منتصر على كل حال. لأنه إما يُقتل فهو شهيد، وإما يدفع العدو إلى الوراء. هذه هي النظرية التي لدى هذه الجماعات. هذه النظرية قائمة على تصور إلهي لمفهوم الخلاص.

لنبتعد عن الشرق الأوسط ولنذهب إلى العالم الغربي وأُشير إلى الحادثة التي وقعت في تاريخ 13 نوفمبر في باريس. يُشير إريك فروم في «نظرية الهروب من الحرية» إلى أن البشر في العالم الغربي يجدون أنفسهم في حالة هروب من الحرية. لأنهم لا يستطيعون إقامة روابط اجتماعية عبر الحب والعمل، فيُصابون بالتسلطالمازوخي أو الاغتراب عن الذات. الآن نحن أمام جماعة من المهاجرين أو المولودين كمسلمين في الغرب يعيشون هناك، لكن يبدو أنهم لا يندرجون في أي من خياري فروم هذين؛ بعبارة أخرى إنهم يبحثون عن معنى ليخرجوا به من هذا القلق واضطراب الوحدة. لذلك يبدو أن ذلك المعنى هو أيديولوجيا الأصولية التي تروج لها داعش وتنشرها. لماذا ينجذب هذا النوع من المولودين كمسلمين والمهاجرين الجدد إلى هذا الاتجاه؟

بالنسبة لي، وأنا أرى هذه التحولات من بعيد، فإن فهمها يسير. لذلك لا حاجة للنظر إلى هذا الموضوع من خلال قالب إريك فروم! هؤلاء الشباب عادة ما يسلكون ثلاثة مسارات. أولاً، يحاولون الاندماج في الأنظمة الغربية؛ أولئك الذين استطاعوا، بأي طريقة، الحصول على وظيفة. ثانياً، هناك فئة درسوا في الجامعة وسعوا للاندماج في نظام وظيفي، لكنهم لم يستطيعوا، لأي سبب كان، الحصول على وظيفة، فاتجهوا نحو اللامبالاة والانحلال.

بعضهم يتجه إلى شرب الخمر، لكنه يمر بتحول بعد فترة وجيزة ويقول لنفسه: يجب أن ننتقم من هذا النظام. لذا، فإن المرجع الذي يبرر هذا الانتقام هو الخلافة الافتراضية. ونتيجة لذلك، يستفيد الطرفان، يستفيد الخليفة ويستفيد الفرد الذي يربط نفسه، كنقطة محورية، بهذه الجماعة عن بُعد وبشكل افتراضي، تماماً مثل أي مُصلٍّ يقف باتجاه القبلة أينما كان ويصلي، فيشعر أنه انضم في الحال إلى جموع المسلمين الذين يتوجهون إلى هذه القبلة. هؤلاء الأفراد يشعرون بهوية مماثلة، ولإثبات أنفسهم، بأننا لسنا حالياً في جبهة داعش، لكننا في جبهة داعش الافتراضية، يحاولون القيام بواجباتهم الانتحارية.

إذاً أنت لا تؤيد بُعد البحث عن المعنى؟

بلى! لكن قالب إريك فروم ربما لا يستطيع تفسير هذه القضية برمتها، لأنه قالب مادي إلى حد ما؛ أي أنهم يبحثون عن المعنى عبر هذا الفعل بشكل أكبر، لكن هذا البحث عن المعنى له مراحل مختلفة؛ إحداها مرحلة الاندماج، وهي نوع من فترة التشرد، ونوع من نشوء وعي من نمط هوية داعش. هذه الهوية تساعد هؤلاء الأفراد على الانتقام. أي أن يشعروا أن هذا الجسد الذي يضيع في الغرب، بدلاً من أن يضيع، فليقم بعمل في سبيل أهداف خليفة داعش.

لحل أزمة الهوية، تُطرح وصفات أخرى في العالم الغربي من قبل مفكرين مسلمين. مصطلح البحث عن المعنى هذا يطرحه الدكتور سيد حسين نصر أيضاً. لماذا لا يتجه هؤلاء الأفراد إلى تلك الوصفات البديلة ويتقبلون قراءة داعش للمعنى؟

نقاشات البحث عن المعنى التي يتابعها الدكتور نصر، طابعها يتناسب مع عالم النخبة المثقفة، لكن الجماهير والشباب لا يتواصلون معها كثيراً. الشباب يبحثون عن إيجاد اتصالات آنية ومفهومة، لذلك فإن أدبيات من نوع أدبيات الدكتور نصر، التي تقول إنه في مواجهة الحداثة يجب أن يروا معناهم في العوامل القدسية الماضية التي تنطوي على نوع من العرفان، هؤلاء الشباب لا يقبلون مثل هذا الرأي.

المسألة الأخرى هي أن الأجهزة الفكرية لدى أهل السنة ليست لديها قابلية كبيرة للعرفان لكي تستطيع أن تجعل البحث عن المعنى أكثر عرفانية، والإنسان أكثر أُلفةً ومدنيةً وإيثاراً. الأجهزة السُنية تناقش هذه القضايا الخشنة الحقوقية والقصاص وما إلى ذلك.

.

---

.

من كارل ماركس إلى أبي بكر البغدادي

حوار مع داود فيرحي أستاذ العلوم السياسية بجامعة طهران/المستشار العلمي لمهرنامه

المصدر؛ العدد 45 من مجلة مهرنامه الشهرية للعلوم الإنسانية/السنة السادسة/ديسمبر 2015/الصفحتان 102 و103

.

---

.