جواد حيدري في حوار مع صدانت: «نظرية العدالة عند جون رولز»

أنقذ جون رولز الفلسفة السياسية من الركود بتوجيه الأخلاق نحو المؤسسات ونقده للنفعية. تساءل كيف يمكن للبشر ذوي المصالح المتضاربة أن يعيشوا في ظل ضوابط أخلاقية؛ حوار جواد حيدري مع صدانت.

جون رولز، من جهة، هو أهم فيلسوف سياسي في القرن العشرين، لأنه الفيلسوف السياسي الأكثر استشهادًا به في القرن العشرين؛ ومن جهة أخرى، هو أكثر فلاسفة السياسة روحانية في تاريخ الفكر الغربي، لأنه قضى عمره كله مشغولاً بهمّ العدالة، ومركّزًا اهتمامه على ضروب الظلم المرتبطة بالعرق والطبقة والدين والحرب.

قبل رولز، كان ثمة ركود طويل يخيّم على مجال الفلسفة السياسية والفلسفة الأخلاقية، ناجم عن التأثيرات المشتركة للوضعانية والماركسية، إذ كانت هاتان المدرستان، بطرق شتى، متشككتين حيال أي شكل من أشكال التفكير الأخلاقي. كانت الوضعانية تختزل الأخلاق إلى مشاعر وعواطف وانفعالات لا تحتمل الصدق أو الكذب، وكانت الماركسية تختزل الأخلاق إلى الطبقة، وهي الأخرى لا تحتمل الصدق أو الكذب. في النصف الثاني من القرن العشرين، وبمحورية جون رولز، أُخذت الأسئلة السياسية والأخلاقية الواقعية والموضوعية على محمل الجد واكتسبت حياة جديدة. لقد قلب رولز، بتحفته "نظرية في العدالة"، موضوع الفلسفة الأخلاقية والفلسفة السياسية ومنهجهما رأسًا على عقب. لقد دافع عن الاعتقاد بأن الأخلاق لا تقتصر على تحليل المفاهيم الأخلاقية ودراسة لغة الأخلاق فحسب، بل ينبغي للأخلاق أن تدفعنا إلى مواجهة أسئلة من الدرجة الأولى.

وهكذا، فقد قلب رولز كلاً من الفلسفة السياسية والفلسفة الأخلاقية رأسًا على عقب. لقد حوّل الأخلاق من موضوع عديم الجدوى إلى نقاش جاد وحيوي، وأحدث تحولاً في الأخلاق من ناحيتين. الناحية الأولى هي أنه قبل رولز، كانت معظم مباحث الفلسفة الأخلاقية تحت سيطرة مباحث فلسفة اللغة ونظرية المعرفة والميتافيزيقا. فعلى سبيل المثال، إذا كنا نسأل: هل الإجهاض عمل صائب أم لا؟ كانوا يقولون قبل رولز إنه للإجابة عن هذا السؤال، يلزم أن نعرف ما معنى "الخير" و"الشر"، و"الوجوب" و"المنع"، و"الصواب" و"الخطأ"؟ وكيف يمكن معرفة هذه الأحكام الأخلاقية، إذا كانت قابلة للمعرفة أصلاً؟ وهل يمكن للأحكام والتقييمات الأخلاقية أن تكون صادقة، وما الذي يجعلها صادقة أو كاذبة؟ لكن رولز أخرج الأخلاق من هذا "الأسر العقيم"، فقد كان يقول إن سؤال "هل الإجهاض عمل صائب أم لا" هو سؤال واقعي ومن الدرجة الأولى، ولا ينبغي أن نشغل أنفسنا بأسئلة غير واقعية ومن الدرجة الثانية مثل معنى "الصواب" و"الخطأ" وقابليتهما للمعرفة أو عدم قابليتهما لها، بل يجب أن نجيب عن السؤال، وذلك بالاستدلال الأخلاقي، لا أن نتهرب من الإجابة بطرح الأسئلة المذكورة آنفًا. أما الناحية الثانية فهي أنه قبل رولز، كانت الأخلاق الفردية هي محط النظر في الغالب، لكن رولز سخّر الأخلاق للحكم على أداء "المؤسسات" وتقييمه، وأحدث من هذه الناحية تحولاً هائلاً للغاية في المباحث الأخلاقية. لقد أدخل الأخلاق في مباحث "السياسات العامة"، ومن ثم أصبح للأخلاق موضوعية في قرارات مؤسسات بالغة الأهمية: بشأن الحرب، والضرائب، والصحة، والتأمين، والتعليم، والعقاب، و...

لقد شكّل تلامذة رولز، ممن كانوا يتمتعون بذكاء وفطنة وقدرة فائقة على التفكير، جماعة فكرية متكاملة كان لها نظرة موحدة إزاء الأسئلة الأخلاقية الواقعية (الأخلاق المعيارية) وكذلك إزاء أفضل منهج للإجابة عنها. وقد اتخذت هذه الجماعة شكل وهيئة مؤسسة غير رسمية (على هيئة مجموعة نقاشية) أُطلق عليها اسم SELF؛ وهو اختصار لـ Society for Ethical and Legal Philosophy [أي جمعية الفلسفة الأخلاقية والقانونية]. قام بتنظيم هذه المجموعة الفكرية توماس نيغل وروبرت نوزيك في عام 1967، وكانت توفر أسباب اللقاء بين الفلاسفة والحقوقيين والمنظرين السياسيين المهتمين بالموضوعات الأخلاقية الواقعية (سواء فيما يتعلق بالسياسة، أو القانون، أو السلوك الشخصي). كان أفراد هذه المجموعة يتألفون من هؤلاء المفكرين البارزين: جون رولز، وتوماس نيغل، وروبرت نوزيك، ورونالد دوركين، وديريك بارفيت، وتي. إم. سكانلون وآخرين. وكانوا يجتمعون لعدة سنوات متتالية، مرة واحدة في الشهر، بالتناوب في نيويورك وكامبريدج، ويقدم كل واحد منهم العمل الذي كان منهمكًا فيه للتحليل والنقد الجادين أمام المجموعة. وكانت الحصيلة إبداع روائع في مجال فلسفة القانون، والفلسفة السياسية، والفلسفة الأخلاقية، قام كل منها في العقود اللاحقة بتغيير موضوعات ومناهج مجاله البحثي تغييرًا كاملاً.

كانت المسألة الأساسية عند رولز هي: «كيف يمكن للبشر الذين تدفعهم مصالحهم وقيمهم إلى صراع محتمل أن يعيشوا معًا في عالم مشترك وفق ضوابط أخلاقية.» في هذا التقرير ثلاثة عناصر ذات أهمية محورية: أ) الضوابط الأخلاقية؛ ب) تعارض المصالح؛ ج) تعارض القيم. يمكن القول إن مشروع رولز الفكري برمته قد تبلور وتوسع في إجابته عن هذا التقرير للمسألة الرئيسية في النظرية السياسية. يعالج كتاب نظرية في العدالة حل تعارض المصالح، ويعالج كتاب الليبرالية السياسية حل تعارض القيم. لا يتسع المجال هنا لمعالجة مسألة العلاقة والارتباط بين المصالح والقيم. هل هما منفصلان عن بعضهما، هل تنشأ المصالح من القيم أم القيم من المصالح؟ سنتناول هنا فقط مسألة حل تعارض المصالح، استنادًا إلى كتاب نظرية في العدالة.

تكتسب أعمال جون رولز أهمية حيوية للفلسفة السياسية المعاصرة. لقد أدار كتابه، نظرية في العدالة (1971)، ظهره لتقليد النفعية الذي كان مهيمنًا آنذاك على النظرية السياسية والأخلاقية، كما أدار ظهره لتيار في الفلسفة التحليلية كان يدافع عن كون التنظير المعياري زائدًا بل وحتى عديم الجدوى. لكن رولز لا يوجه نقدًا منهجيًا متعمقًا للنفعية فحسب، بل يقدم دفاعًا مقنعًا، واسع الأبعاد، ورفيعًا عن البديل الليبرالي. إن العدالة بوصفها إنصافًا عند رولز هي البيان الرسمي للفلسفة السياسية الليبرالية. العدالة بوصفها إنصافًا هي نظرية تُقاس وتُقارن بها تقريبًا جميع الأعمال اللاحقة في الفلسفة السياسية التحليلية الأنغلوأمريكية.

سنعرض هنا الخطوط العامة للفكرة الرئيسية عند رولز: نقده للنفعية من جهة، ونظريته في العدالة من جهة أخرى.

نقد رولز للنفعية

ينبع تصور رولز للعدالة الليبرالية من نقدين يوجههما للنفعية.

1) تتجاهل النفعية 'انفصال الأشخاص'

المشكلة الأولى للنفعية، على حد تعبير رولز، هي أنها تتبنى هذه الفكرة عن الفرد بوصفه كائنًا أنانيًا وعقلانيًا، ثم تطبق تلك الفكرة على المجتمع ككل. في اعتقاد النفعيين، يمتلك الفرد تفضيلات مختلفة ويختار المسار الذي يلبي أكبر قدر ممكن من تلك التفضيلات. وعلى هذا النحو، ينبغي للمجتمع النفعي أن يختار المسار الذي يلبي أكبر قدر ممكن من التفضيلات المتنوعة للعديد من أعضائه.

لكن رولز يقول إن هناك فرقًا بالغ الأهمية بين الفرد والمجتمع. من المعقول بالنسبة لكل فرد أن يقول إن إشباع بعض التفضيلات قد يعوض عن عدم إشباع تفضيلات أخرى: فكوني آكل المثلجات للتحلية يعوض عن عدم تمكني من أكل الكعكة. لكن هذا القول لا يمكن أن يكون صحيحًا بالنسبة للمجتمع ككل. تتصور النفعية، على المستوى الاجتماعي، مراقبًا محايدًا، أي فردًا عقلانيًا تمامًا يمكنه ملاحظة تفضيلات أعضاء المجتمع ثم يقرر أي تفضيلات الأعضاء ينبغي التضحية بها وأيها ينبغي إشباعها. وبقيامه بذلك، لا يعتبر المراقب المحايد أعضاء المجتمع أفرادًا منفصلين بل جزءًا من كل واحد. إذا أردت إنفاق أموال الأمة على التعليم، ولكن أُنفقت على الشؤون الدفاعية، فلا شيء يواسيني، بينما يكون أولئك الذين دعموا الشؤون الدفاعية سعداء الآن. من وجهة نظر المراقب المحايد، تطغى سعادتهم على مرارتي، ولكن من منظور الأفراد لا توجد منفعة متناظرة مع ذلك. وعلى حد تعبير رولز، فإن معنى هذا القول هو أن النفعية تتجاهل انفصال الأشخاص، وتتعامل مع الأفراد كما لو كانوا مجرد أعضاء في جماعة، متجاهلةً قيمهم ومصالحهم الأخلاقية والشخصية.

علاوة على ذلك، يجادل رولز بأن التضحية بسعادة مجموعة من الناس من أجل زيادة سعادة مجموعة أخرى هو أمر غير عادل. ما يهم النفعيين هو المستوى الكلي للسعادة في المجتمع، وليس مستوى السعادة الذي يختبره الفرد. وهكذا، يبدو أن الشخص النفعي، على سبيل المثال، لا يرى أي اعتراض أخلاقي على اضطهاد الأقليات إذا كان ذلك سيجعل الأغلبية أكثر سعادة. بل في الواقع، يبدو أن النفعية تستلزم مثل هذا الاضطهاد! وبالطريقة نفسها، إذا كان من الممكن زيادة المنفعة الكلية للمجتمع من خلال إصدار تراخيص بالإعدام العلني، أو قمع أديان الأقليات، أو سجن المشككين في تغير المناخ، فمن الظاهر أن النفعية تستلزم دولة قادرة على القيام بمثل هذه الأمور. ولكن، كما يقول رولز، فإن مثل هذه النتيجة مخالفة للحدس وخاطئة. فبدلاً من ترك الأقلية عرضة لسوء معاملة الأغلبية، ينبغي لنظرية في العدالة أن تحمي الأقلية وتصون الحقوق الأساسية لجميع الأفراد بحيث لا يمكن انتهاكها — بغض النظر عما إذا كان ذلك يزيد السعادة الكلية أم لا. وبتعبير رولز، "يتمتع كل شخص، على أساس العدالة، بحصانة من الاعتداء لا يمكن انتهاكها حتى من أجل رفاه المجتمع ككل" (Rawls 1971: p. 3)

۲) النفعية لديها فهم خاطئ للعلاقة بين الحق والخير

المشكلة الثانية لرولز مع النفعية هي أن هذه النظرية غائية وليست واجبية. تبدأ النظريات الغائية بفرضية أن هناك غاية أو خيراً ينبغي للمجتمع ككل أن يتجه نحوه. وتستخلص هذه النظريات مبادئ الأخلاق والعدالة من ذلك الخير. في نظر النفعيين، الخير هو المنفعة، وبالتالي فإن الحق (فعل الشيء الصحيح أخلاقياً) هو ما يعظم هذا الخير المتمثل في المنفعة [أو خيرية المنفعة] إلى أقصى حد. ولكن، في رأي رولز، تمتلئ المجتمعات الحديثة بمواطنين لديهم آراء مختلفة حول ماهية الخير. وتتجاهل النظريات الغائية حقيقة أن للأفراد "تصورهم" الخاص "عن الخير" الذي قد يشبه أو لا يشبه تصور أي شخص آخر.

علاوة على ذلك، تستلزم النفعية أن يُخضع كل شخص مصالحه ورغباته لخير كلي (المنفعة الكلية)، كما تطلب منا أن ندخل في حسابات نفعية في حياتنا اليومية وفي مسائل الأخلاق الشخصية. وبهذه الطريقة، وكما يقول رولز، فإن هذه النظرية لا تأخذ الدوافع الشخصية لكل فرد، أو معتقداته الأخلاقية، أو أشكال الاستدلال الأخلاقي الملازمة لها على محمل الجد: فهي لا تنظر إلى الأفراد كغايات في ذاتهم، بل تعتبرهم وسائل يمكن من خلالها تحقيق الغايات الأوسع للمجتمع ككل. هل يجب أن أذهب إلى المتجر أم أبقى في المنزل وأشاهد التلفاز؟ هل يجب أن أقرأ كتاباً أم أعرض صلحاً على جارنا؟ الإجابة على هذه الأسئلة هي نفسها دائماً لدى النفعيين: يجب أن أفعل الشيء الذي يحقق الخير الأكبر للجميع. ولكن، كما يقول رولز، ليس من الإنصاف أن نطلب من الجميع أن يضعوا سعادة المجتمع الكلية دائماً فوق مصالحهم المعقولة. قد يكون لدى البشر اعتقاد أخلاقي بأن يتصرفوا بطريقة لا تحقق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس في المجتمع، أو قد يرغبون ببساطة في الانخراط في مشاغل شخصية تجلب السعادة لهم هم أنفسهم، لا للآخرين. لماذا، من منظور أخلاقي، ينبغي على المثليين جنسياً إخفاء ميولهم الجنسية لزيادة لذة أولئك الذين يخافون منهم؟ ولماذا، من منظور أخلاقي، ينبغي على النساء الخضوع لمعيار قائم على التمييز الجنسي لإرضاء لذة الأغلبية المؤيدة للتمييز الجنسي؟

نظرية رولز الإيجابية

يتمثل تحدّي رولز في تقديم بديل للنفعية يصون انفصال الأشخاص ويأخذ آمال وتطلعات كل مواطن على محمل الجد، ويخلق مجتمعاً مستقراً ومتماسكاً. وهو يفعل ذلك برفض المقاربة الغائية للنفعيين مثل بنتام وسيدجويك، والتحول بدلاً من ذلك نحو المقاربة الواجباتية التي دافع عنها كانط. فالمقاربة الغائية، كالنفعية، تستنبط الحق من الخير، بينما المقاربة الواجباتية، كمقاربة رولز، تُعرّف الحق باستقلال عن الخير وسابقاً عليه. لذا، لا يعتبر رولز الحق ذلك الشيء الذي يعظم خيراً محدداً سلفاً. بل إن الحق قيد على الفعل، ويعمل كقيد على تصور الخير الذي يمكن لشخص أن يسعى إليه بشكل معقول. وهكذا، إذا كان تصور شخص ما للخير يستلزم معاملة الآخرين بظلم، فإن هذا التصور للخير يُستبعد. عندئذ، يطلب منا استدلال رولز أولاً أن نتوصل إلى ماهية العدالة، ثم نطبق تصور العدالة هذا في أمرين: (أ) كدليل لعمل المؤسسات الاجتماعية والسياسية، و(ب) كقيد على نوع الحياة التي يمكن للبشر السعي إليها بشكل مشروع.

الوضع الأصلي وحجاب الجهل

إذن، كيف نتوصل إلى ماهية العدالة؟ يطلب منا رولز أن نتصور أنفسنا في موقف افتراضي يسمى الوضع الأصلي. يمكننا اعتبار الوضع الأصلي وضعاً ما قبل تشكّل المجتمع. يجتمع البشر في الوضع الأصلي ليقرروا أي مبادئ للعدالة ينبغي أن تسود في مجتمع ما. إنهم يشبهون، من بعض الوجوه، أطراف العقد في الحالة الطبيعية الذين يختارون القواعد الاجتماعية. لكنهم لا يريدون أن يقرروا ما إذا كان تشكيل المجتمع عقلانياً أم لا. إنهم يعرفون أنهم سيعيشون في مجتمع، لذا يريدون بدلاً من ذلك أن يقرروا كيف ينبغي تنظيم ذلك المجتمع، وبأي مبادئ للعدالة ينبغي الالتزام.

ولكي يجعل رولز مبادئ العدالة منصفة، يصرح بأن الناس في الوضع الأصلي يجب أن يُحرموا من نوع معين من المعلومات عن أنفسهم وعن الآخرين. يُطلق على هذا الحرمان من المعلومات اسم "حجاب الجهل". ويحدد رولز ثلاثة أنواع من الأشياء تبقى مخفية وراء حجاب الجهل:

۱_ المنزلة الاجتماعية: في الوضع الأصلي، أنت لا تعرف، عندما تجد نفسك في المجتمع الذي تفكر فيه، أغنياً كنت أم فقيراً، من طبقة النبلاء أم من الطبقة العاملة، قائداً أم خادماً. كما أنك لا تعرف ما إذا كانت الوظيفة التي ستشغلها دنيا أم عليا، هل تقع في أسفل الهرم الاجتماعي أم في أعلاه.

۲_ الموهبة: أنت، عندما تضع نفسك في المجتمع الذي صممته، لا تعرف ما إذا كنت ستتمتع بذكاء عالٍ أم متدنٍّ، أستكون قوياً أم ضعيفاً، أو في أي شيء ستبرع.

۳_ تصور الخير: تصورك للخير هو مجموعة أفكارك أو معتقداتك حول كيف ينبغي أن تعيش. في الوضع الأصلي، أنت محروم من المعلومات حول تصورك الخاص للخير. أنت لا تعرف بماذا ستؤمن حالما يُرفع حجاب الجهل.

لماذا ينبغي أن تستلزم الإنصاف حجاب الجهل؟ المقصود هو أن البشر، على الأرجح، سيختارون مبادئ للعدالة تكون منصفة إذا ما وُضعوا تحت ظروف الجهل.

تصوروا أن شخصين لديهما كعكة. من المقرر أن يحصل كل شخص على قطعة من الكعكة، وكل شخص يريد أن يحصل على أكبر قدر ممكن منها. شخص واحد فقط يمكنه تقطيع الكعكة. في هذه الحالة، الطريقة الأكثر إنصافًا لتقسيم الكعكة هي أن يقطعها الأول ويختار الآخر أي القطعتين يأخذ. بهذه الطريقة، يعلم الشخص الذي يقطع الكعكة أن الشخص الآخر سيختار القطعة الأكبر. لذلك، من مصلحة قاطع الكعكة أن يقطعها بأكبر قدر ممكن من الإنصاف بحيث تكون القطعتان متشابهتين قدر الإمكان. إذا كان الشخص الذي يقطع الكعكة لا يعرف أي قطعة ستؤول إليه، فإنه سيقطع الكعكة بإنصاف. من ناحية أخرى، إذا كان يعرف أي قطعة ستؤول إليه، فإنه سيقطع الكعكة بغير إنصاف ويجعل قطعته أكبر.

ثمة فكرة مشابهة لهذا تكمن وراء حجاب الجهل. سيختار الناس في الوضع الأصلي مبادئ للعدالة تحكم بإنصاف بين أنواع البشر المختلفة، لأنهم لا يعرفون أي نوع من الأشخاص سيصبحون عليه. إذا كنتم تعرفون أنكم ستكونون ملحدين من الطبقة العليا، فقد تختارون نظامًا للعدالة يحصل فيه الملحدون من الطبقة العليا على حقوق وموارد أكثر مقارنة بغيرهم. لكن، إذا كنتم تعرفون بدلًا من ذلك أنكم قد تكونون مسلمين من الطبقة العاملة، فحينئذٍ ستفكرون مليًا في أن أمورًا مثل الحق والثروة ينبغي ألا تعتمد على الطبقة والدين، وهذه نتيجة أكثر إنصافًا.

لذا، فإن فكرة حجاب الجهل هي إنكار علم الناس ومعرفتهم بأحوالهم الخاصة: العلم والمعرفة اللذان قد يستخدمهما الناس لتحريف مبادئ العدالة لصالحهم. إذا فعلوا ذلك، فلن تكون هذه المبادئ منصفة. لذلك، من أجل صياغة مبادئ منصفة للعدالة، من الضروري أن يكون الناس جاهلين بأحوالهم الخاصة.

لكن، إذا كان للوضع الأصلي أن ينتج حقًا مبادئ منصفة للعدالة، فهناك متطلبات أخرى ضرورية. لنعد إلى مثال الكعكة. تصوروا أنكم تقطعون الكعكة وتعرفون أن الطرف الآخر متواضع جدًا ووديع. على الرغم من أنه يحب الكعكة كثيرًا ولو كان الأمر بيده لأحب أن يأكل منها قدر المستطاع، إلا أن طيبته وتواضعه الطبيعيين يدفعانه إلى تناول الكعكة بعد الآخرين. لذلك، إذا كنتم تعرفون هذا، وإذا كان ضميركم لا يؤنبكم، فلن تقطعوا الكعكة بإنصاف. بدلًا من ذلك، ستقطعون الكعكة إلى قطعة صغيرة وقطعة أكبر، عالمين أنه سيأخذ القطعة الصغيرة. إذا طلبتم منه أن يقطع أولًا، فإنه هو أيضًا سيقطع بغير إنصاف ويشعر أن الآخرين يستحقون أكثر منه.

إذا أردنا الحفاظ على الإنصاف في هذا النوع من المواقف، فيجب على كل شخص أن يسعى وراء مصلحته الشخصية. بعبارة أخرى، يجب على كل شخص أن يفكر فقط في موقعه هو وليس في مواقع الآخرين. لذلك، يضيف رولز الأنانية كشرط آخر من شروط الوضع الأصلي: وهكذا، في هذا الوضع، يسعى الناس وراء مصلحتهم الشخصية وهم أيضًا عقلانيون. من هنا، يقوم الناس في الوضع الأصلي بالحساب ويفضلون الأفضل لأنفسهم. بهذه الطريقة، سيكون هذا المبدأ المُختار منصفًا.

هذا الكلام لا يعني أن المبادئ التي تُختار في الوضعية الأصلية قائمة على الأنانية والفردية، بل النقطة المهمة هي دور حجاب الجهل. تصوروا أننا جميعًا في قاعة درس الفلسفة السياسية، وطُلب منا أن نتفق دون إبطاء على مبادئ العدالة التي تحكم القاعة. إذا طُلب منا أن نفعل ذلك باستخدام العقلانية القائمة على المصلحة الذاتية، فسيدافع كل منا بأنانية عن مبادئ تحقق له أكبر قدر من المنفعة. ستدافع النساء عن مبادئ تكون في صالحهن، وسيدافع الرجال طوال القامة عن مبادئ تكون في صالحهم، وما شابه ذلك. لكن إذا استخدمنا العقلانية القائمة على المصلحة الذاتية من وراء حجاب الجهل، فإننا مضطرون ألا نكون أنانيين، بل إننا في الواقع ندرس بدقة كيف يكون حال أي شخص وأي فرد في هذه القاعة. لأننا لا نعرف إن كنا رجالًا أم نساءً، طوال القامة أم قصارها، وما شابه ذلك، فعلينا أن نتصور كيف سيكون الحال لو كنا أيًا من هؤلاء. قد نتصور أنه من الصعب على الشخص قصير القامة أن يعلق في مؤخرة القاعة. قد نتصور أننا لو كنا رجالًا أو قصار القامة، فلن نحبذ الوضع إذا اتضح أن هناك قاعدة تنص على أن النساء فقط أو الرجال طوال القامة هم من يُسمح لهم بأن يكونوا من الكَتَبة. الوضعية الأصلية، التي لا تشجع الأنانية على الإطلاق، تشجعنا على أن نتصور كيف سيكون الحال لو وضعنا أنفسنا مكان كل شخص من الأشخاص المختلفين. إذن، فالوضعية الأصلية تشجعنا على التعاطف واللطف، وفوق كل هذا، على الإنصاف.

لذا، يجب أن نُحرم من معلومات معينة لضمان نتائج منصفة. لكن لماذا ينبغي لحجاب الجهل أن يُبقي الموهبة والمكانة، وخصوصًا تصورات الخير، خلف الستار؟ السبب في وضع هذه الأمور الثلاثة خلف حجاب الجهل صادق وحيوي: إنها توضع خلف الستار لصون القيم الليبرالية الأساسية مثل الحرية والمساواة، ولجعل الأفراد نموذجًا للفرد الحر والمتساوي.

يصون حجاب الجهل المساواة من خلال إبقاء الموهبة والمكانة خلف الستار. الموهبة والمكانة، في رأي رولز، هما الشكلان الرئيسيان لعدم المساواة. الموهبة، من هذه الناحية، يمكن أن تشير إلى أي شيء يقدّره المجتمع، سواء أكانت هذه القيمة هي الذكاء أم القوة والقدرة على الغناء أو الرقص أو الاستفادة من سوق الأوراق المالية. أحد أسباب امتلاك بعض البشر موارد وفرصًا أكثر مقارنة بغيرهم من البشر هو أن هؤلاء الأفراد يؤدون بشكل أفضل في أنواع الأعمال التي يقدّرها المجتمع.

المكانة عامل رئيسي آخر في إيجاد عدم المساواة. يمكن لموقع المرء في النظام الطبقي أن يؤثر على فرصته في التعليم والعمل والسكن وغير ذلك. يمكن لموقع المرء في البنية الجندرية والعرقية أن يؤثر على نجاحه في سوق العمل. يؤثر هذا الموقع على كيفية النظر إلى المرء في ثقافة معينة، أو كيفية التعامل معه، أو كيف ينبغي معاملته.

لذا، يجادل رولز بأن النظام العادل لا يمكن أن يكون إلا ذلك النظام الذي يحترم المساواة ولا يسمح لمكانة البشر ومواهبهم بأن تحدد فرصهم في الحياة. لأن المكانة والموهبة هما العاملان الأكثر تأثيرًا على المساواة، فيجب استبعادهما عند اختيار مبادئ العدالة.

لكن لماذا ينبغي ألا يكون البشر في الوضع الأصلي على وعي بتصورهم عن الخير؟ هدفنا هنا هو صيانة الحرية. تصوروا أن أناساً لا يعلمون بتصورهم عن الخير سيختارون مبادئ العدالة. تصوروا أن ۸۰ بالمئة من البشر مسيحيون أصوليون و۲۰ بالمئة الآخرون ملحدون وينتمون إلى أديان أخرى. عندما يختار هؤلاء الأشخاص مبادئ العدالة، يمكن للأغلبية المسيحية أن تفرض المسيحية كدين رسمي وإجباري للمجتمع. إذا كانوا يعلمون أنهم مسيحيون أصوليون، فسيجادلون بأن على الدولة أن تلزم جميع المواطنين بالمسيحية، وألا تتوفر سوى التعاليم المسيحية، وأن يعاقَب جميع غير المسيحيين. في مجتمع كهذا، لن توجد حرية دينية. لن يستطيع البشر اختيار تصورهم عن الخير أو تغييره. في مجتمع كهذا، حتى المسيحيون لن يكونوا أحراراً، لأنهم لا يستطيعون الخروج من دينهم.

يجادل رولز بأن الجانب الحيوي للحرية هو تلك القدرة على اختيار تصور المرء عن الخير وتغييره. إذا كان الأمر كذلك، فإنه ما لم تُختر مبادئ العدالة بشكل مستقل عن أي تصور عن الخير، فإن هذه المبادئ لن تصون الحرية. لذلك، يجب أن يكون تصور الخير خلف حجاب الجهل.

وهكذا، فإن الوضع الأصلي قد نشأ خصوصاً لحماية وصيانة القيم الليبرالية للحرية والمساواة. هذا الوضع ليس طريقاً مفتوحاً لاستنتاج المبادئ الأولى، بل يبدأ عمله من المبادئ الأولى للحرية والمساواة ويتحرك منها نحو مبادئ العدالة.

مبدأَا العدالة

يجادل رولز بأن الأطراف في الوضع الأصلي يختارون مبدأي عدالة. يصف المبدأين على النحو التالي:

۱_ المبدأ الأول للعدالة: "لكل شخص حق متساوٍ في التمتع بأوسع نطاق من الحريات الأساسية المتسقة مع حرية مماثلة للآخرين" (Rawls 1971: p. 60)؛

۲_ المبدأ الثاني للعدالة: "ينبغي تصميم التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية بحيث تكون (أ) في صالح أكثر الناس حرماناً، و(ب) مرتبطة بمناصب ومواقع تكون أبوابها مفتوحة للجميع في ظل شروط التكافؤ العادل للفرص" (Rawls 1971: p. 83).

عادةً ما يُشار إلى هذه المبادئ بصيغها المختصرة. يُسمى المبدأ الأول مبدأ الحرية الأساسية المتساوية. ويُسمى المبدأ الثاني (أ) مبدأ الاختلاف، ويُسمى المبدأ الثاني (ب) مبدأ تكافؤ الفرص.

كما يخبرنا رولز كيف ينبغي حل التعارض بين هذه المبادئ. مبدأ الحرية الأساسية المتساوية هو أهم مبدأ. لا يمكن القيام بأي عمل ينتهك هذا المبدأ، حتى لو راعى المبدأين الآخرين. يليه مبدأ تكافؤ الفرص، وأخيراً مبدأ الاختلاف.