مقالة لأحمد ميدري بعنوان «نقد أمارتيا سن لجون رولز: استراتيجيتان للسعي نحو التغيير»

نقد أمارتيا سن لجون رولز؛ استراتيجيتان للسعي نحو التغيير

أحمد ميدري

يتناول أمارتيا سن في أحد كتبه المعنون بـفكرة العدالة The Idea of Justice) ) والصادر عام 2009 نقد نظرية جون رولز.[1] لطالما ساد تصور بأن نظرية جون رولز، الفيلسوف السياسي الكبير، وعمل الاقتصادي الحائز على جائزة نوبل يكمل أحدهما الآخر. فقد انخرط جون رولز، بوصفه أحد أعظم فلاسفة السياسة في القرن العشرين، وأمارتيا سن، بوصفه أحد أبرز الاقتصاديين المعاصرين، في تطوير نظرية العدالة ضمن إطار نظري واحد. أوضح جون رولز أنه يمكن، في صلب التقليد الليبرالي، الدفاع عن توزيع الدخل والثروة أو ما يُعرف بالعدالة التوزيعية، فيما انكب أمارتيا سن على شرح علاقة الحرية بالتنمية وأظهر أن الحرية السياسية بالغة الفعالية في الحد من الفقر. صالح الأول بين الليبرالية والعدالة التوزيعية، وقرن الثاني بين التنمية الاقتصادية والحرية السياسية. يُنظر إليهما، إلى جانب كينيث أرو (Kenneth Arrow)، على أنهما متأثران بجون رولز في باب العدالة. يقول سن على سبيل المثال: «لقد حالفني التوفيق لأبدي رأيي في كتاب نظرية العدالة (The Theory Of Justice) قبل نشره، واستفدت كثيراً من نظريته. لطالما خيمت نظرية رولز على فكري، غير أنني توصلت الآن إلى وجود نقائص وقصور جوهري في فكرة العدالة عند رولز (ص: 84).[2]

يُهدى كتاب فكرة العدالة من جهة إلى رولز، وهو من جهة أخرى ليس سوى نقد لآرائه. يقسم أمارتيا سن التقليد الفكري إلى فئتين: التقليد المتعالي (Transcendental) والتقليد المقارَن أو المقارن (Comparative).

يضع أمارتيا سن جون رولز في التقليد الأول ويضع نفسه في التقليد الثاني. هوبز وروسو وكانط هم مؤسسو التقليد الأول، وآدم سميث وجون ستيوارت مل وكارل ماركس هم مؤسسو التقليد الثاني. يقارن كتاب فكرة العدالة بين هذين التقليدين الفكريين من زوايا شتى، بدءاً من نظرية المعرفة وصولاً إلى التطبيقات العملية. في التقليد المتعالي، يتوقف تحقيق العدالة على إقامة مؤسسات محددة. ومن هنا يطلق عليه أمارتيا سن اسم المؤسساتية المتعالية (Transcendental Institutionalism). في هذا الإطار الفكري، يجب أن تصبح الترتيبات المؤسسية عادلة (Just Institutional Arrangement) لكي تتحقق العدالة، بينما في التقليد الفكري المقارَن، لا تكون ممارسة العدالة ممكنة في ظل ترتيبات مؤسسية مختلفة، ولا ينبغي انتظار تحقق مؤسسات محددة كي تصبح العلاقات الاقتصادية عادلة. يمكن إدراك الفرق بين التقليد المتعالي والتقليد المقارَن من خلال اقتباس أمارتيا سن عن آدم سميث:

كان قتل الأطفال شائعاً في جميع مناطق اليونان تقريباً، حتى بين الأثينيين المتحضرين. فحينما كان يجد الوالدان صعوبة في تربية طفل، كان من المألوف ترك الطفل فريسة للجوع أو للوحوش الضارية دون أي لوم. ويتحدث أرسطو عن هذا الأمر كما لو كان قاضياً يدافع عن حكمه، ويحمل أفلاطون المحب للإنسانية هذا الاعتقاد أيضاً. ومع كل حبه للإنسانية الذي يبدو أنه يبث الروح في جميع أعماله، فإنه لا يشجب هذه الممارسة في أي موضع (ص: 499).

نقل أمارتيا سن هذا المقطع من كتاب المشاعر الأخلاقية لآدم سميث. لقد اندثرت هذه الممارسة القاسية اليوم بين البشر، ولم يعد الإنسان يقترف هذا الفعل الشنيع والظالم. كيف تحركنا نحو مجتمع أقل ظلماً؟ لم نعد نلقي بأطفالنا للذئاب. الإجابة عن هذا السؤال تحديداً تتطلب بحثاً عميقاً في تاريخ البشر، لكن أمارتيا سن يريد عموماً بهذا المثال أن يشرح مشروع التحرك نحو العدالة. من المقبول افتراض أن غالبية شعب اليونان المتحضر لم يكن لديهم شعور بأن هذا الفعل غير أخلاقي، ولهذا كان هذا السلوك شائعاً، ولم يعتبره أرسطو وأفلاطون غير أخلاقي. لكن رغم ذلك، كان هناك بين شعب اليونان من اعتبروا هذا السلوك غير أخلاقي. من المحتمل أن شعب اليونان، بمعرفتهم للمجتمعات الأخرى، اكتسبوا وعياً ذاتياً أكبر بسلوكهم وأدركوا النتائج الخاطئة لسلوكهم. لقد حدث تعقّل عمومي إزاء هذا السلوك في ذلك المجتمع، وجرى نبذ ذلك التقليد الظالم.

في تاريخ البشرية، تحققت نجاحات كثيرة من هذا النوع. لو تأملنا في مجتمعنا الإيراني، فكم تغيرت حقوق الطفل في المدرسة والمنزل والحضانة والسلوك العام تجاههم في المدينة والريف خلال الخمسين عامًا الماضية. لقد تحركت البشرية نحو مجتمع أقل ظلمًا ولم تنتظر تحقق المؤسسات اللازمة لإقامة مجتمع عادل تمامًا. نقطة انطلاق ممارسة العدالة هي هذه المشاعر الأخلاقية المختلفة إزاء الوضع القائم. إذا جرى حوار حول هذا الوضع، يمكن أن نأمل في الوصول إلى وضع أكثر عدالة. إن الحوار العام الذي يسميه أمارتيا سن الحكم القائم على الحوار (Government by Discussion) ممكن في ترتيبات مؤسسية مختلفة.

إن الاقتراح الغريب لجيمس ميل والرد الذي قدمه ريكاردو عليه يوضحان نهج أمارتيا سن بشكل أفضل. واجهت إنجلترا في صيف عام 1816 مجاعة شديدة. في صيف ذلك العام كانت درجة الحرارة دون الصفر دائمًا، ولهذا سُمي ذلك العام بالعام بلا صيف. انخفض إنتاج الحبوب بشدة ومات كثير من الناس جوعًا. كتب جيمس، والد جون ستيوارت ميل، إلى ريكاردو: قطع رؤوس الناس الجائعين قد يكون رحمة لهم (ص: 481).

توصية جيمس ميل ظالمة جدًا، لكن رد ريكاردو لحل مشكلة المجاعة كان مختلفًا. لقد كتب كتاب أصول الاقتصاد السياسي والضرائب (On the Principles of Political Economy and Taxation) في عام 1817، وقدم في ذلك الكتاب حل مكافحة نقص المواد الغذائية في إنجلترا عبر تحرير التجارة وطرح نظريته في الميزة النسبية. إن تحرير الواردات يحل مشكلة نقص المواد الغذائية، وليس فقط في أوقات الأزمات، بل وفقًا لنظرية ريكاردو هو دائمًا في صالح شعب إنجلترا وأي بلد يقبل هذه النظرية، لكن طبقة ملاك الأراضي في إنجلترا كانت تعارض اقتراح ريكاردو؛ لأن دخلهم كان متوافقًا مع تقييد التجارة الخارجية وإغلاقها. كانت مشكلة نقص المواد الغذائية تُحل بتحرير التجارة الخارجية واستيراد القمح، لكن طبقة ملاك الأراضي كانت تفقد مصالحها. غيرت نظرية ريكاردو السياسة الاقتصادية لإنجلترا. اضطرت الحكومة إلى تفضيل المصلحة العامة على مصالح ملاك الأراضي وتم تحرير استيراد المواد الغذائية. يُقال إن كتاب ريكاردو حظي بشعبية كبيرة لدرجة أن الأمهات كن يحملن هذا الكتاب ويقرأنه أثناء الغناء لأطفالهن الرضع؛ بالطبع هذا القدر من الشعبية هو على الأرجح قصة، وقراءة كتاب ريكاردو ليست بهذه السهولة، لكن طريقة مختلفة لمواجهة المجاعة انطبعت في وجدان الشعب الإنجليزي.

يعتقد أمارتيا سن أنه من خلال دراسة الحالات التجريبية يمكن التوصل إلى قواعد تشرح كيف يصبح العالم أكثر عدالة أو أكثر ظلماً. وهو يسمي طريقة التفكير هذه بالمقاربة المقارنة. فبمقارنة وضعية انغلاق تجارة المواد الغذائية مع حرية التجارة الخارجية، ومقارنة السلوكيات المختلفة تجاه الأطفال في مجتمعات مختلفة، يمكن الاهتداء إلى شروط أكثر عدالة. في مقابل طريقة التفكير هذه يقف الفكر المتعالي الذي يريد، بناءً على مبادئ موضوعة، أن يصمم مجتمعاً يكون عادلاً. لنلاحظ في المثالين السابقين كيف أحجم البشر عن ذبح ضحايا المجاعات وقتل أطفالهم وسلكوا سلوكاً أكثر عدالة. من المحتمل في كلتا التجربتين أن كثيراً من الناس كانوا يشعرون بالاشمئزاز من الوضع القائم. هذا الاشمئزاز أو ذاك الإحساس بكون الوضع غير عادل أو غير إنساني هو نقطة البداية. إذا كان بوسع الناس، وخصوصاً المسؤولين، أن يفعلوا شيئاً لتأمين طعام الناس، لكنهم يقفون مكتوفي الأيدي، فإن الاشمئزاز العام من الوضع القائم يبدأ بالظهور. مجموعة من الناس تعتبر قتل ضحايا المجاعات والأطفال أو حتى موتهم أمراً غير عادل، وتطلب من أولئك الذين بيدهم السلطة أو الذين يمكنهم منع موت أبناء جلدتهم أن يغيروا (الحكام) الوضع. ينبعث الشعور بالسوء أو القرف حين يُتصور وجود حل. هذا الشعور بالقرف والحل المتصور يؤديان إلى الحوار؛ حوار من أجل الخروج من الوضع الظالم. من رحم الحوار العام يبرز أحياناً اقتراح من أمثال ريكاردو، وأحياناً تضع مجموعة مغمورة حلاً أمام البشرية. الحوار حول ما يؤثر في حياتنا، حتى لو بدأ باقتراحات جيمس ميل العجيبة، يفضي إلى تعقل محايد أو عادل (Impartial Reasoning). يقارن البشر الأوضاع القائمة من حيث درجة جودتها وسوئها، ويفضلون أحدها على الآخر، ويصنفونها بحسب درجة استحسانها؛ وبالطبع لا يمنح الجميع كل وضع الدرجة نفسها؛ تماماً كما يفضل البعض التفاح على البرتقال، يستحسن البعض تقييد التجارة ويستحسن آخرون انفتاحها، ويعتبر البعض قتل الطفل أمراً صائباً ويعتبره آخرون خاطئاً. إذا دار حوار حول هذا الوضع، يمكن أن نأمل في التوصل إلى وضع أكثر عدالة. الحوار العام، الذي يسميه أمارتيا سن الحكم القائم على الحوار، قد جرى في مجتمعات مختلفة. الحوار حول عدالة الوضع القائم أو ظلمه يفضي إلى التغيير ويقود المجتمع نحو وضع أقل ظلماً. نقطة البداية للاقتراب من وضع أقل ظلماً هي الحوار لإزالة المظالم القابلة للمعالجة (Remediable Injustices). مصطلح المظالم القابلة للمعالجة هو مفهوم محوري في فكر أمارتيا سن. فبدلاً من تصميم مؤسسات عادلة تماماً، ينبغي أن نفكر في المظالم القابلة للمعالجة. عالمنا مليء بالمظالم، لكن ليست كلها قابلة للمعالجة. تقليد المؤسساتية المتعالية يريد بناء مجتمع تنتفي فيه جميع أشكال الظلم، يحسم الأمر جملة واحدة ويقضي على شر الظلم إلى الأبد. إذا أمكن إقامة هذه المؤسسات الصحيحة (Right Institutions)، فسيكون لدينا عالم عادل. لاحظ المبدأين الأولين لجون رولز اللذين إذا تحققا، تكون قد أقيمت مؤسسات أو مجتمع عادل تماماً:

أ، لجميع الأفراد حق متساوٍ في الوصول إلى الحريات الأساسية التي يجب أن تكون منسجمة مع حرية الآخرين؛

ب، التفاوت الاقتصادي والاجتماعي يكون مبرراً فقط إذا كان يحقق أكبر قدر من المنافع للأفراد الأقل حظاً (The Least Advantaged).

إذا اتفق البشر العقلاء على المبدأين أعلاه وبُني مجتمع على أساس هذين المبدأين، فإن العدالة ستسود مرة واحدة وإلى الأبد.

لماذا يعارض أمارتيا سن هذا التوجه؟ بالأمثلة التي يوردها يمكن فهم سبب المعارضة بسهولة أكبر:

مثال اول: فرض کنید بهترین نقاشی بشر مونالیزاست، اما شما به آن دسترسی ندارید و در برابر خود دو اثر از دو نقاش دیگر دارید (یک اثر از پیکاسو و اثر دیگری از ونگوگ) و می‌خواهید یکی از این دو اثر را انتخاب کنید. آیا غور کردن در مونالیزا و درک عظمت این اثر کمکی به حل مسئلۀ واقعی شما خواهد داشت؟ از نظر آمارتیا سن غور کردن در اثر داوینچی نه‌تنها کمکی به انتخاب واقعی ما نمی‌کند، بلکه می‌تواند برای انتخاب میان حالات ممکن گمراه‌کننده باشد. ما در دنیای واقعی باید از میان شقوق ممکن یکی را انتخاب کنیم. انتخاب میان عدالت کامل (Perfect Justice) و بی‌عدالتی نیست، بلکه ما مجبور هستیم میان وضعیت‌های کمتر ظالمانه ((Less Unjust انتخاب کنیم. از میان آن وضعیت‌ها باید یکی را انتخاب کنیم و برای تحقق آن تلاش کنیم، درحالی‌که در سنت فکری بسیاری از فیلسوفان سیاسی -که جان رالز نیز فردی از این سنت است- به دنبال طراحی جامعۀ آرمانی عادلانه هستند (ص: 43).

مثال دوم: وضعیتی را در نظر بگیرید که دو کودک خواهان نی‌لبکی هستند و شما تنها یک نی‌لبک دارید. یکی از این دو کودک هیچ اسباب‌بازی ندارد و دومی اسباب‌بازی‌های دیگری هم دارد. از سوی دیگر کودک اول نمی‌تواند با نی‌لبک بنوازد اما کودک دوم هنرمند است. اگر به کودک اول نی‌لبک را بدهید به مساوات نزدیک‌تر است، اما بسیاری از افراد از موسیقی کودک دوم لذت خواهند برد و مطلوبیت کل جامعه افزایش می‌یابد. آیا عقلا می‌توانند این مشکل را حل کنند و نی‌لبک را به یکی از این دو کودک بدهند؟ جان رالز تلاش دارد این توافق را ایجاد کند، اما آمارتیا سن آن را ناممکن می‌داند. این دو کودک هریک برای دست یافتن به نی‌لبک استدلال خود را دارند. یکی می‌گوید محروم کردن من با احساس محرومیت همراه است و شانس نوازنده شدن یا حتی شاد بودن را از من خواهید گرفت و دیگری می‌گوید من جامعه را بهره‌مند می‌کنم و مطلوبیت کل مردم افزایش می‌یابد. فیلسوفان مساوات‌گرا به نفع کودک فقیر و فیلسوفان طرفدار حداکثر شدن مطلوبیت به نفع کودک دوم رأی می‌دهند. توافق میان این دو کودک ممکن نیست، اما آیا سایر انسان‌ها می‌توانند به توافقی دست یابند و همگی به یک رأی در مورد توزیع نی‌لبک میان دو کودک توافق کنند؟ پاسخ آمارتیا سن منفی است؛ بشر نمی‌تواند با استدلال منطقی به درک واحدی از عدالت دست یابد. برعکس جان رالز تلاش داشت به اصولی دست یابد که همۀ انسان‌های عقل‌ورز بر سر آن توافق کنند (ص: 39).

پس آمارتیا سن معتقد است ایجاد توافق برای طراحی نهادهای استعلایی نه ممکن است و نه مفید، اما او علاوه بر این ایراد بزرگ دیگری هم بر اندیشۀ استعلایی وارد می‌سازد. ایراد او به دوست دیگرش توماس نیگل نقد سوم سن به اندیشۀ استعلاباوری را نشان می‌دهد:

نفی کامل موضوع «اندیشۀ عدالت جهانی» را در نگاه یکی از اصول‌گراترین، توانمندترین و انسان‌مدارترین فلاسفۀ عصر ما، دوست من توماس نیگل، در نظر بگیرید که از او بسیار آموخته‌ام. او در مقاله‌ای بسیار جذاب در سال 2005 با طرح دقیق برداشت استعلایی خود از عدالت به این نتیجه می‌رسد که عدالت جهانی قابل‌بحث نیست؛ زیرا نمی‌توان به الزامات دقیق عادلانه نهادی در سطح جهان دست یافت. نیگل می‌نویسد به باور من مقاومت در برابر مدعای هابز در خصوص نسبت بین عدالت و حاکمیت بسیار دشوار است. چنانچه نظر هابز درست باشد اندیشۀ عدالت در غیاب یک دولت جهانی، پنداری بیش نخواهد بود (ص: 53).

به‌عبارت دیگر همان‌طور که هابز معتقد بود در ساختار دوگانۀ سیاسی (کلیسا و دولت) حل مسائل اساسی هر کشوری ناممکن است و باید به یکپارچگی قدرت صورت گیرد، نیگل نیز دستیابی به عدالت در سطح جهان را نیازمند ساختار ویژه‌ای از حاکمیت سیاسی در عرصه بین‌المللی می‌داند و از آنجا که این ساختار سیاسی جهانی امکان‌ناپذیر است بحث عدالت جهانی از دستور کار خارج می‌شود. این رهیافت به بی‌عملی در عرصۀ عدالت جهانی می‌انجامد؛ زیرا تا زمانی که ساختار حکمرانی بین‌المللی تغییر نکند برای پیشبرد عدالت نمی‌توان کاری کرد.

على الرغم من أن نقاش أمارتيا سن ونقده لرولز ينصبّ على العدالة، إلا أن الخلاف بينهما يعكس في جوهره نهجين مختلفين إزاء السعي إلى التغيير. ففي أحد التقليدين، يكون السعي إلى التغيير محاولةً لتصميم مؤسسات متعالية، وفي التقليد الآخر محاولةً للابتعاد عن وضع سيئ نسبياً إلى وضع جيد نسبياً آخر. فالوضع الراهن لا يفسح المجال للوضع المثالي. وأي مجموعة من المؤسسات ستمكّن من هذا التغيير يظل غير محدد سلفاً، وهو ما ينبثق من رحم الحوار الاجتماعي، ليكون تمريناً على العدالة الاجتماعية والعامة لا تأملاً فلسفياً.

في فكر أمارتيا سن وسائر أنصار التقليد المقارَن، ينبغي الخوض في حركة البشر نحو أوضاع أقل ظلماً والتوصل إلى فهم قواعدها. وقد خلص المؤلّف، في مسيرته عبر تاريخ الشرق والغرب، إلى قاعدة بسيطة: الكراهية لوضع ما والحوار بشأن تغييره يهدياننا نحو عالم أفضل. وإلى جانب هذه القاعدة العامة، فإن كل محاولة من أجل عيش جماعي أفضل، سواء أكلّلت بالنجاح أم مُنيت بالفشل، تعلّمنا كيف ننجح في ممارسة العدالة. فالكراهية للظلم والحوار أو المساومة لحلّه يجب ألا يتوقفا في أي مكان أو زمان. وبتعبير سن، فإن هذا الحوار لم يتوقف في حكم أكبر شاه (المغول الأعظم) ثالث ملوك المغول في الهند، ولا بعد فتح الإسكندر للهند. إن ممارسة العدالة كما يتصورها سن لا تتوقف عند أي موعد؛ إنها سعي دؤوب لرفع ضروب الظلم صغيرها وكبيرها.

.

---

.

[1] Sen, Amartya. 2009. The idea of justice. Cambridge, Mass: Belknap Press of Harvard University Press.

تجدر الإشارة إلى وجود ترجمتين فارسيتين لهذا الكتاب في إيران: إحداهما بترجمة هرمز همايون‌بور ووحيد محمودي، وقد أصدرتها دار كندوكاو للنشر عام 1390 في 456 صفحة؛ والأخرى بترجمة أحمد عزيزي، وقد أصدرتها دار ني للنشر عام 1394 في 547 صفحة.

[2] تُشير الإحالات في هذا النص إلى ترجمة أحمد عزيزي لكتاب فكرة العدالة.

.

---

.