اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
حسين هوشمند في حوار مع صدانت: «ما وراء العلمانية والدين السياسي: نظرة على الليبرالية السياسية لجون رولز»
يرى رولز أن استقرار المجتمع يكمن في قبول «واقع التعددية المعقولة»؛ فلا الدين السياسي ولا العلمانية الراديكالية يجديان نفعًا. حسين هوشمند: بحث في تحديات العلاقة بين الدين والدولة وإخفاق الثورات العلمانية بالاستناد إلى آراء رولز ووالزر.
في كتاب «الليبرالية السياسية»، ينطلق جون رولز من نقطة أقل إثارة للخلاف حول الحياة الاجتماعية الحديثة: «المجتمعات الحديثة خليط من تعدد التقاليد الأخلاقية والدينية المعقولة والمتعارضة في آنٍ معًا». هذا الأمر، المعروف بـ «واقعة التعددية المعقولة» (the fact of reasonable pluralism)، هو وصف لوضعية الحياة في المجتمعات الحديثة حيث يختلف حتى الأفراد العقلاء والأسوياء نفسيًا حول أكثر المسائل جوهرية في الحياة، أي حول الله، ومعنى الحياة، والموت، والسعادة... إلخ، اختلافًا جديًا. هذه الواقعة هي من النتائج الطبيعية للنشاط العقلاني الحر في ظل الأنظمة الليبرالية الديمقراطية. إن تعدد المذاهب الشاملة الأخلاقية والدينية والفلسفية المعقولة في المجتمعات الديمقراطية الحديثة ليس مجرد وضعية تاريخية ستنقضي قريبًا، بل هو سمة دائمة للثقافة العامة للديمقراطية. في المجتمعات الديمقراطية اليوم، لا يمكن لنسق فكري علماني ولا لدين أن يحظى بقبول عموم المواطنين ويكون أساسًا للتضامن الاجتماعي وأساسًا للنظام السياسي. لذلك، يتساءل رولز: هل استقرار نظام ديمقراطي عادل في المجتمعات التعددية الجديدة ممكن؟ وإن كان ممكنًا، فكيف؟ هذا هو السؤال الأهم في الفلسفة السياسية الحديثة والمعاصرة.
للتعددية، أو كثرة التقاليد الدينية والفلسفية، قدمٌ ضاربة في تاريخ البشرية. كانت اليونان وروما وفارس القديمة على دراية تامة بهذه الظاهرة. كانت التقاليد الفلسفية والأديان المختلفة موجودة في تلك المجتمعات لكنها لم تكن تتمتع بمنزلة ومكانة متساوية. كانت السلطة السياسية تستلهم فقط من عقيدة دينية أو فلسفية معينة، وكان أتباع التقاليد الأخرى، بوصفهم أقليات، واقعين غالبًا تحت الاضطهاد أو نادرًا ما يُتسامح معهم. على امتداد تاريخ المسيحية والإسلام، القصة هي ذاتها، وإن كان تاريخ الإسلام يتمتع بسجل أفضل في التسامح مع الأديان المختلفة.
في المجتمعات ما قبل الحديثة، كان يُنظر إلى الدين بوصفه حلًا نهائيًا. حتى في القرن السابع عشر، لإنهاء النزاعات الدينية والحروب الأهلية في أوروبا، تم قبول مبدأ أساسي في معاهدة صلح وستفاليا (عام 1648): "Cuius regio, eius religio"، أي أن دين غالبية سكان كل منطقة يجب أن يكون دين الحاكم (أو دين الدولة) لتلك المنطقة. في تقاليدنا التاريخية أيضًا، كانت هذه النظرية دائمًا هي المبدأ المنظم للعلاقة بين الناس والحكومة. بعد ثورة 57 في إيران، دفعت مسألة العلاقة بين الدين والحكومة -التي طُرحت بوصفها أحد أهم أسئلة المجتمع- حشدًا من المثقفين، وخصوصًا المثقفين الدينيين، إلى الإجابة عن هذه المسألة الشائكة. قبل أكثر من ثلاثين عامًا، طرح الدكتور سروش في مقالات حول العلاقة بين الدين والديمقراطية حجة مشابهة لمعاهدة وستفاليا. كان يقول إن المجتمع الديني، كل شيء فيه ديني بما في ذلك حكومته (على سبيل المثال، في مجتمع أغلبيته مسلمة، يجب أن تكون الحكومة إسلامية أيضًا). كان من البديهي أن تواجه هذه النظرية انتقادات معقولة، وقد وجدها لاحقًا غير مقبولة.
مثل هذا الحل ليس عادلًا ولا فعالًا في المجتمعات التعددية اليوم، وذلك لأنه، على أقل تقدير، إجحاف واضح بحقوق الأقليات أو من يُسمون بالمخالفين في الرأي. علاوة على ذلك، في هذه المجتمعات، لا توجد اختلافات جوهرية بين أتباع المنظومات الاعتقادية المتنوعة (سواء أكانت دينية أم علمانية) فحسب، بل حتى الأفراد المخلصون لدين واحد أو تقليد فلسفي واحد لديهم اختلافات جدية فيما بينهم. لذلك، يؤدي هذا الحل إلى توازن قوى مؤقت ولا يمكن أن يفضي إلى ما يسميه رولز «الاستقرار للأسباب الصحيحة» (stability with right reason).
في المجتمعات الحديثة، أُريد حل هذه المسألة وتسويتها بطرق مختلفة. تستند هذه الحلول غالبًا إلى قراءتين مختلفتين للعلمانية: العلمانية الراديكالية الفرنسية والعلمانية المعتدلة الأمريكية. يقول إرنست كاسيرر إن فلسفة التنوير في فرنسا من جهة، وفي إنجلترا وألمانيا وأمريكا من جهة أخرى، تختلفان اختلافًا جوهريًا: النموذج الفرنسي ضد الدين، لكن النموذج الأنجلو-أمريكي متوافق مع الدين. ويقول توكفيل أيضًا في كتابه الديمقراطية في أمريكا، إن الدين والحرية في فرنسا عدوّان، لكنهما في أمريكا يجلسان جنبًا إلى جنب. على أية حال، يواجه كلا النموذجين العلماني الراديكالي والمعتدل اليوم تحديات وتوترات جدية.
في فرنسا، تُطبَّق سياسة حكومية صارمة لحظر ارتداء الرموز الدينية في المدارس وأماكن العمل الحكومية. هذه السياسات، وإن بدت منصفة ظاهريًا، إلا أنها بالنظر إلى أن المسيحيين لا يُفرض عليهم أي غطاء ديني معين، بينما يُعتبر نوع معين من الغطاء واجبًا على النساء المسلمات واليهوديات وكذلك الرجال السيخ (مثل الحجاب للمسلمات، واليارمولكه لليهود، والعمامة للسيخ)، فإن فرض هذا القانون قد أدى إلى تمييز صارخ بحق هؤلاء. في أمريكا، وعلى الرغم من أن التقليد الدستوري القوي قد كفل حق الحرية الدينية والمساواة بين المواطنين، إلا أن استمرار الحضور القوي للمعتقدات المسيحية، وخاصة الإنجيليين (أو أتباع الكنيسة الإنجيلية) في السلطة السياسية، هو على نحو يجعل عدم المساواة بين المواطنين المسيحيين وغير المسيحيين أمرًا لا يمكن إنكاره.
إن استمرار هذه التحديات والتوترات يُظهر مدى صعوبة حل هذه المسألة وتسويتها. وبالنظر إلى تجارب العلمانية في التاريخ المعاصر، يتناول مايكل والزر في كتابه «مفارقة التحرير: الثورات العلمانية والثورات الدينية المضادة» (The Paradox of Liberation: Secular Revolutions and Religious Counterrevolutions) هذا السؤال الجوهري: لماذا باءت الثورات العلمانية في الهند والجزائر وإسرائيل بالفشل (ويمكن إضافة فترة بهلوي في إيران إلى الأمثلة المذكورة أعلاه). لقد واجهت هذه الثورات تحديات جسيمة في ثلاثة تقاليد دينية مختلفة: الهندوسية المتطرفة، والراديكالية الإسلامية، واليهودية فائقة الأرثوذكسية. (فيما يتعلق بالهند - وكما أوضحت مارثا نوسباوم في كتابها The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future - فإن الحكومة الأصولية بقيادة ناريندرا مودي قد عرضت الديمقراطية العلمانية في الهند لخطر الزوال). يوضح والزر أن القادة العلمانيين للثورات المذكورة قد تربوا وتشبعوا بثقافة وعقلية غريبة (أي الغرب الليبرالي أو الشرق الشيوعي): كان جواهر لال نهرو يقول إنه آخر رجل إنجليزي يحكم الهند؛ فعلى عكس غاندي، كان ليبراليًا علمانيًا بكل ما للكلمة من معنى، وكان يقول إن الدين يدعو أتباعه إلى الخضوع لمؤسسات السلطة. كان بن بلة (زعيم حركة التحرير الجزائرية) أكثر تعلقًا ومعرفة بماركس ولينين وستالين منه بالقرآن والسنة الإسلامية. أما مقاتلو العصابات الصهاينة اليساريون الذين لعبوا دورًا أساسيًا في تشكيل إسرائيل فلم تكن لهم صلة تُذكر بالتقاليد اليهودية. وهكذا، يُظهر والزر أن ثمة فجوة وانشقاقًا هائلين بين رؤى هؤلاء المؤسسين والمعتقدات التقليدية للشعب؛ الشعب الذي كانوا يسعون إلى تحريره وإنقاذه (وهذا ما يسميه مفارقة التحرير). لم يكن لدى هؤلاء القادة رغبة أو جهد لسد هذه الفجوة، فقد غفلوا عن مبدأ أن النظرة التقليدية للعالم لا يمكن إنكارها أو منعها أو تدميرها، بل ينبغي إشراكها في تحديات العصر. كانت مشكلة القادة العلمانيين أنهم لم يفتحوا حتى باب الحوار مع الإصلاحيين الدينيين، ومن ثم، واجهوا في النهاية حركات دينية راديكالية. لم يتطرق والزر إلى أن الثورات الدينية أيضًا، إذا لم تعترف باستقلال المجال العلماني، فإنها ستواجه ردود فعل علمانية راديكالية (مثلما نشهد في إيران). وهكذا، يُظهر مايكل والزر ضرورة وجود نظرية سياسية بديلة عن العلمانية.
لا شك أن الدين والعلمانية إرثان قيّمان في تاريخ البشرية، وإقصاء أي منهما ليس ممكناً ولا مرغوباً. يقول هابرماس في كتابه «الوعي بما هو مفقود: الإيمان والعقل في عصر ما بعد العلمانية» (An Awareness of What is Missing: Faith and Reason in a Post-secular Age) إنه في حقبة ما بعد العلمانية، غاب التقليد العريق للحوار بين العقل والإيمان أو الحوار بين العلمانيين والمتدينين في غياهب النسيان (طبعاً ليس الحوار حول بعضهم البعض أو ضد بعضهم البعض، وهو ما ينشغلون به غالباً). ويضيف أنه في حوار مفيد ومثمر، من الضروري أن يراعي الطرفان شروطاً: على المتدينين قبول المعطيات العلمية (التي لا تقبل الجدل) وكذلك الإقرار بالمبادئ الأساسية للمساواة في الأخلاق والحقوق. ومن جهة أخرى، لا ينبغي للعلمانيين أن ينصبوا أنفسهم قضاة ومحكمين على حقائق الإيمان، على الرغم من أنهم لا يعتبرون معقولاً إلا ذلك الاعتقاد القابل للترجمة إلى لغتهم (أو منطق عقلانيتهم)، أي الخطاب الكوني. يقول هابرماس إن على المثقفين العلمانيين أن يبادروا إلى استيعاب المضامين والمحتويات الغنية في نصوص الأديان. ويضيف أن استيعاب المضامين والمفاهيم الدينية وترجمتها إلى اللغة العلمانية، هو عمل يقوم به العديد من المفكرين الدينيين من كيركغارد إلى دريدا. هل قصد هابرماس أن على المتدينين محاكاة الدين بالعلمانية؟ كلا! إنه يقول: «من منظور المعرفة، سيبقى الإيمان دائماً في حجاب من الغموض، لا إنكاره ممكن ولا قبوله ببساطة». سعى هابرماس إلى تقديم بديل في مقابل التنوير الراديكالي الذي كان ينكر أي مضمون قيّم للدين. إنه يبين لماذا نحن بحاجة إلى فلسفة تنويرية جديدة قادرة على خلق مصالحة وتعايش بين الدين والعلمانية.
أبرز فيلسوف سياسي معاصر طرح رؤية جديدة وبديلة في علاقة الدين بالسياسة (أو الدين باللائكية) هو جون رولز. لقد أدت لطائفه ودقائقه الفلسفية في كتاب «الليبرالية السياسية» إلى إنتاج أدبيات واسعة جداً في هذا المجال. وكما كان كتابه «نظرية في العدالة» قد أدى في حقبة هيمنة الوضعية المنطقية والماركسية والنفعية إلى إحياء الفلسفة السياسية، فإن الليبرالية السياسية تبشر باستمرار حياة الفلسفة السياسية الليبرالية في الوضع الراهن للعالم المنخرط من جهة في الفقر واللامساواة الاقتصادية الهائلة الناجمة عن عولمة الاقتصاد النيوليبرالي الجامح، ويواجه من جهة أخرى تحدي النسبية الأخلاقية لما بعد الحداثة والداروينية الجديدة والجماعاتية. لقد شرح رولز أن أحد هواجسه الأساسية هي المسألة المعقدة لعلاقة الديمقراطية بالمذاهب (الأنساق العقائدية) الفلسفية والدينية. نقاش رولز ليس نقاشاً في اللاهوت السياسي، بل هو قائم على تأملاته العميقة في الفلسفة السياسية المعاصرة.
بعد هذه المقدمات، دعوني أعود إلى السؤال الرئيسي في الفلسفة السياسية الحديثة: كيف يمكن إقامة نظام ديمقراطي عادل واستقراره في المجتمعات التعددية الجديدة (أو في سياق واقع التعدد المعقول)؟
1- الليبرالية العامة أو ليبرالية التنوير
كما أشرنا سابقاً، فإن الإجابة الشائعة جداً في العصر الحالي والتي تمثل اعتقاداً سائداً هي الإجابة القائمة على اللائكية، وبتعبير آخر، المستلهمة من ليبرالية التنوير أو الليبرالية الإقصائية (exclusivist) التي تعارض بشدة حضور التعاليم الدينية في المجال السياسي. من هذا المنظور، الأديان هي سموم للديمقراطية ويجب طردها بشكل مطلق من المجال العام.
تُعَدّ ليبرالية التنوير أو الليبرالية الشاملة (comprehensive liberalism) فلسفةَ حياةٍ تنطوي على تعاليمَ أخلاقيةٍ ومعرفيةٍ وأنطولوجية، وتزعم، في منافستها للدين، أنها تُجيب عن كافة مسائل الحياة الاجتماعية والسياسية والأخلاقية والروحية للإنسان. وترى النظرة السائدة في تقليد الليبرالية الشاملة أن الدين ظاهرة غير عقلانية، وأنه في العصر الحديث، عصر إزالة الأسطرة والعقلانية والنظرة العلمية للعالم، ينبغي أن يبقى الدين محصوراً في المجال الشخصي والخصوصي؛ ذلك أن الحضور السياسي-الاجتماعي للدين (بوصفه ظاهرة تنتمي إلى العصور ما قبل الحديثة، أو في أحسن الأحوال ظاهرة محدودة بالساحة النفسية للبشر) يؤجج نيران النزاعات والحروب الدينية. ويستشهد المدافعون عن الليبرالية الشاملة بالصراعات والنزاعات الدينية الدموية في القرن السابع عشر في العالم الغربي، والتي نشأت عن حضور الدين القوي والكامل في السلطة السياسية، دليلاً على دعواهم. وهم يرون أنه لتجنب مخاطر وأضرار هذا الوحش غير العقلاني الذي لا يمكن ترويضه، من الأفضل أن نحتفظ به في خلوة البيت ونمنع جولانه في المجتمع. ويعتقدون أن المجال العام ينبغي أن يبقى علمانياً على الدوام، وأن أي حركة في اتجاه نزع العلمنة عن هذا المجال ستؤدي إلى أعمال عنف دينية.
لذلك، لا تقبل ليبرالية التنوير أن يكون الدين أحد المصادر المعرفية التي يمكن الاستفادة منها في الخطاب السياسي. وفي سياق ليبرالية التنوير، نشأ نوع من العلمانية المقاتلة وسيطر شيئاً فشيئاً على الحياة الثقافية والسياسية والاجتماعية للإنسان الحديث. ينبغي البحث عن أحد الأسباب التاريخية لظهور وهيمنة هذا الفهم للعلمانية في القرون السابقة، أي في عصر سيطرة الكنيسة الكاثوليكية المطلقة على جميع أبعاد وزوايا حياة البشر. ففي تلك المراحل التاريخية، لم تكن الكنيسة المرجع والمصدر الموثوق لتفسير النصوص الدينية فحسب، بل كانت تُعتبر أيضاً أساس الشرعية السياسية ومعيار صحة النظريات الفلسفية والعلمية. بعبارة أخرى، كانت السلطة المطلقة للكنيسة تخيم على السياسة والاقتصاد والتعليم والثقافة ولا تعترف باستقلال هذه المجالات عن الدين.
۲- الليبرالية السياسية بوصفها فلسفة سياسية للمجتمعات الليبرالية الديمقراطية
الليبرالية السياسية (التي يمكن تسميتها بالليبرالية الشمولية inclusivist)، هي نهج جديد تماماً في تاريخ الفلسفة السياسية. وكما ترفض ليبرالية عصر التنوير التقاليد الدينية بوصفها مبدأً أخلاقياً وسياسياً مشتركاً، يقول رولز أيضاً إن تقليد الليبرالية الشاملة (أو العلمانية) لا يتمتع بجاذبية عامة كافية في العصر الحاضر، أي أنه بالنظر إلى واقع التعددية المعقولة، لا يمكن لهذا التقليد الفكري أن يكون مبدأً أساسياً يحظى بالاتفاق العام. ويطرح رولز، في مقابل ليبرالية التنوير -التي يراها غير قابلة للدفاع عنها بسبب الأضرار الجسيمة التي لحقت بها في القرن العشرين- نظرية «الليبرالية السياسية».
على عكس ليبرالية التنوير التي جعلت نقد الدين محور اهتمامها، لا يحتل نقد الدين أو العلمانية مركز الصدارة في الليبرالية السياسية، بل إن موضوعها الرئيسي هو شرعية الديمقراطية واستقرارها في مجتمع تعددي. فإذا كانت الليبرالية الشاملة تسعى إلى التحكم في الدين وكبحه، فإن الليبرالية السياسية تسعى إلى إدارة وتنظيم التعددية الأخلاقية-الدينية بشكل معقول. وهذا النموذج، وإن كان يفرض قيوداً على المواطنين المتدينين، إلا أن هذه القيود تشمل المواطنين غير المتدينين (أو العلمانيين) أيضاً.
لا تسعى الليبرالية السياسية إلى طرح فلسفة شاملة لكافة أمور وشؤون حياة البشر (philosophy of life)، بل هي محدودة ومقتصرة على فلسفة السياسة (philosophy of politics). ويقدم رولز نظرية الليبرالية لا بوصفها أمراً مجرداً، بل بوصفها أمراً سياسياً وعملياً. لقد قدم تبريراً لليبرالية يضمن ويكفل بشكل أفضل المعايير والقيم الديمقراطية (مثل الحرية والمساواة والاحترام المتبادل وحق تقرير المصير). ولا تتخذ الليبرالية السياسية موقفاً إيجابياً أو سلبياً من معنى الحياة وأساليبها المختلفة؛ بل تبحث في مسألة ما إذا كان من الممكن أساساً، مع الأخذ في الاعتبار واقع التعددية المعقولة، ترسيخ وتثبيت نظام سياسي عادل قائم على التعاون الاجتماعي واحترام الحقوق والحريات المتساوية؟
للإجابة عن هذا السؤال، طرح رولز ثلاث أفكار أساسية هي: فكرة التصور السياسي للعدالة، وفكرة الإجماع المتداخل، وفكرة العقل العام، وسنشير إليها بإيجاز.
أ) التصور السياسي للعدالة
نظراً لتعدد التقاليد الفلسفية – الأخلاقية والدينية في المجتمعات الديمقراطية، لا بد من تقديم صياغة لنظرية العدالة بحيث تستطيع جذب اتفاق عام بين المواطنين الملتزمين بتقاليد فكرية وأساليب حياة مختلفة. هذه الصياغة التي يسميها رولز «التصور السياسي للعدالة» (political conception of justice) تشتمل على ثلاثة جوانب:
أولاً، أن هذا التصور للعدالة ينطبق حصراً على البنية الأساسية للمجتمع. فعلى عكس النظريات الميتافيزيقية والأخلاقية للعدالة التي تُعمم على مقولة العدل الإلهي وسلوك الفرد أو خلقه، يقتصر نطاق التصور السياسي للعدالة على البنية الأساسية للمجتمع (أي المؤسسات السياسية والقضائية والاقتصادية). وبالتالي، فهو ليس واسعاً لدرجة تشمل المعايير الناظمة للسلوكيات الفردية أو المثل العليا للحياة. من وجهة النظر هذه، العدالة هي تكليف عملي واجتماعي وليست مسألة ميتافيزيقية أو إبستمولوجية.
ثانياً، أن هذا التصور للعدالة هو تصور قائم بذاته؛ أي مستقل عن أي نظام أخلاقي شامل، سواء كان علمانياً أم دينياً. بعبارة أخرى، التصور السياسي للعدالة مستقل من حيث المضمون والمحتوى، وكذلك من حيث التبرير، عن الأنظمة الفلسفية والدينية. وأخيراً، فإن مثل هذا التصور للعدالة مستمد من الثقافة السياسية لمجتمع ديمقراطي يألف مواطنوه أفكاره (مثل الحرية والمساواة).
ب) فكرة الإجماع المتداخل
تقوم فكرة «التصور السياسي للعدالة» بوصفها الأساس الأخلاقي للديمقراطية على فضيلة التعاون الاجتماعي القائم على الاحترام المتبادل. إن الالتزام بمبادئ العدالة والسعي لتحقيقها يتطلب تعاوناً اجتماعياً واحتراماً متبادلاً (reciprocality) بين المواطنين. يسمي رولز هذا الأمر فضيلة المدنية أو فضيلة المواطن الصالح. إن أهم عنصر لتثبيت النظام العادل في الليبرالية السياسية هو أن الدفاع عن مبادئ العدالة وفضيلة التعاون الاجتماعي لا يقتصر على نظام معرفي معين؛ بل إن أتباع الأنظمة الأخلاقية والدينية المعقولة المختلفة، بإعادة النظر في تقاليدهم الفكرية، يمكنهم من حيث المبدأ، وبأسباب متنوعة، تأييد مبادئ العدالة والفضيلة السياسية للتعاون الاجتماعي والإقرار بها. على سبيل المثال، يستطيع العلمانيون تفسير المبادئ المذكورة على أساس الاستقلال الذاتي أو غائية الفرد بذاته، أو الفردانية أو السعادة البشرية، كما يستطيع المفكرون الدينيون تفسيرها على أساس التعاليم القائلة بأن الله خلق البشر أحراراً ومتساوين. وبهذه الطريقة، يصبح «الإجماع المتداخل» (overlapping consensus) ممكناً بين العلمانيين والمتدينين حول التصور السياسي للعدالة، وهو أمر يتجاوز «التسوية المؤقتة» ويمكن أن يؤدي إلى تثبيت النظام الديمقراطي «للأسباب الصحيحة». من الأمثلة التاريخية التي كان رولز ينظر إليها للإجماع المتداخل، اتفاق الكاثوليك والبروتستانت على التسامح الديني في القرن السابع عشر. فقد سعت كل من هاتين الطائفتين إلى تقديم أسباب أخلاقية مختلفة للدفاع عن مبادئ التسامح. يعتقد رولز أن الإجماع المتداخل حول العدالة يمكن أن يصبح ممكناً بهذه الطريقة أيضاً. قد يوجد في أي مجتمع أفراد ملتزمون بتقاليد غير معقولة، لكن يُؤمل أن يتمكنوا، مع تمتعهم بامتيازات النظام الديمقراطي، شيئاً فشيئاً، من اكتساب الأرضيات السياسية لقبول مبادئ العدالة وفضيلة التعاون الاجتماعي القائم على الاحترام المتبادل.
ج) فكرة العقل العام
يعتقد الليبراليون عمومًا أن تبرير السلطة السياسية رهنٌ بأخذ معايير الحكم العام على محمل الجد. بعبارة أخرى، إنه يستلزم أن نضع في الحسبان معتقدات وقيم عموم أفراد المجتمع. نحن في حياتنا الشخصية وفي حياتنا السياسية نتصرف ببساطة وفقًا للأسباب التي نقبلها؛ لكن فكرة العقل العام تُلزمنا أخلاقيًا بأن تكون أسبابنا ووجهات نظرنا السياسية الأساسية معقولةً للآخرين أيضًا عندما نخطو إلى المجال السياسي. تقول نظرية العقل العام إن تبرير السلطة السياسية يستلزم أخذ أسباب الآخرين على محمل الجد أو النظر من منظور الآخر. لقد أدى مبدأ النظر من منظور الآخر أو احترام أسباب ومعتقدات الآخرين دورًا جوهريًا في الفكر السياسي لليبرالية في العصر الحديث. وهذا يقتضي أن ننتقل من تبرير السلطة السياسية على أساس الحقيقة الدينية أو العلمانية إلى تبريرها القائم على العقل أو العقل العام.
في المجتمع التعددي الحديث، عندما نتحدث عن مسائل تتعلق بالبنية الأساسية لمجتمعنا، ينبغي أن نضع جانبًا المذاهب الشاملة العلمانية أو الدينية حول كيفية العيش. نحن نختلف اختلافًا جوهريًا حول تلك المذاهب، ولا يوجد سبب يدعو إلى تصور أن هذه الخلافات ستُحل يومًا ما؛ يعتقد رولز أن العقل يؤدي حتمًا إلى مذاهب دينية وفلسفية مختلفة. لذلك، لا يمكن للمذاهب المذكورة أن تكون مصدرًا لأسباب نتفق عليها جميعًا. ومن ثم، لا ينبغي أن نجعل الأسباب التي لا يتفق معنا الآخرون عليها أساسًا لسياسات عامة نجبر المواطنين الآخرين على قبولها. هذا الأمر يجعل استخدام المذاهب الدينية وكذلك المذاهب العلمانية كأساس للقرارات السياسية (بشأن نوع النظام السياسي، والدستور، والمبادئ العامة للعدالة) غير مبرر. تنبع أهمية العقل العام من كون السياسات وإجراءات الدولة أو السلطة السياسية مقترنة بالإكراه، فإذا لم تتم هذه الإجراءات على أساس أسباب مشتركة قابلة للقبول العام، فإن أولئك الذين قُيدت حريتهم بهذا الإجراء يحق لهم اعتباره استخدامًا غير عادل للسلطة. يجب أن يكون اتخاذ القرار بشأن المسائل السياسية الأساسية للمجتمع مقيدًا وقائمًا على أسباب مستقلة عن المذاهب الفلسفية والأخلاقية والدينية الشاملة، ومعتمدًا فقط على الأفكار والمفاهيم التي تشكل المجال السياسي. ومن ثم، يمكن للأفراد الذين يعتقدون بمذاهب فلسفية-دينية شاملة مختلفة أن يعيشوا معًا باحترام وبشكل سلمي. لقد أظهرت الفلسفة السياسية المعاصرة، ولا سيما الليبرالية السياسية عند رولز، أن تجاوز العلمانية والحكم الديني ليس ممكنًا فحسب، بل هو أمر مرغوب فيه.
الإيمان المعقول بتحقق مجتمع عادل
سعى رولز، طوال حياته، إلى الإجابة عن هذا السؤال: «هل من الممكن أن تمضي حياتنا -الفردية والجمعية- على نحو يجعلها جديرة بأن تُعاش؟» أو كما يقول كانط: «هل لحياتنا على هذه البسيطة قيمة أساسًا؟» غالبًا ما نبذل الكثير من الوقت والطاقة لأهداف واهتمامات شخصية يكون كثير منها في النهاية بلا معنى وبلا قيمة، لأنها لا تؤدي دورًا في النمو والسمو الأخلاقي للإنسانية. كان كيركغارد -وهو مفكر كانطي آخر- يقول إن منشأ قلقنا هو الانبهار الذاتي الخادع، وعلاجه هو التواضع. التواضع ليس بمعنى التقليل من شأن الذات أو تجاهل السمات الإيجابية فينا، بل بمعنى الانتباه والتركيز على الآخرين وعلى المصادر القيمة خارجنا. بعبارة أخرى، ليس أن نفكر في أنفسنا أقل، بل أن نقلل من التفكير في أنفسنا. انطلاقًا من مبدأ الآخر-توجّه هذا يطرح رولز هذا السؤال: «ما الذي يجعل حياة الإنسان قيّمة أساسًا؟» الدرس الكبير الذي يعلمه إياه هو أن العدالة الديمقراطية تتوافق مع كل من مؤسسات البشر ومع المذاهب الفلسفية-الدينية المعقولة.
الليبرالية السياسية تعبّر عن هذا الإيمان المعقول (reasonable faith) بإمكانية تحقيق نظام سياسي عادل هنا والآن. الفكرة المحورية في الليبرالية السياسية هي أنه بغض النظر عن الاتفاق أو عدم الاتفاق على نظام اعتقادي واحد، يمكن التوصل إلى إجماع متداخل (أو توافق) حول تصور معقول للعدالة. لكن هذا التصور للعدالة لا يمكن أن يُبنى على نظام شامل (أو مفهوم سمين) للخير الأخلاقي، لأن الأجهزة الفلسفية والدينية المختلفة تمتلك تصورات متباينة للمُثُل الأخلاقية.
من هنا، ينبغي للفلسفة السياسية أن تبحث عن الأرضيات المشتركة المتاحة لعموم المواطنين. وفقاً لمبدأ الاحترام المتبادل، يسعى مواطنو المجتمع الديمقراطي، من أجل الأهداف السياسية والمدنية المشتركة، إلى عدم إقحام خلافاتهم العميقة في المعتقدات الميتافيزيقية والإبستمولوجية والأخلاقية في الحياة السياسية. والأمل أن يتمكنوا من تأييد وإقرار أهم الفضائل السياسية والمدنية، كالتعاون الاجتماعي القائم على الاحترام المتبادل لحقوق وحريات بعضهم البعض، في ضوء منظومتهم الأخلاقية-الدينية الخاصة (أو بوصفها عنصراً ومكوناً فيها).
مثل هذا المسعى لا يعني بالضرورة وجود ضمانة لبلوغ هذا الهدف؛ تقع على عاتقنا جميعاً مسؤولية أخلاقية جسيمة في هذا المجال، ولا سيما المثقفون. من أهم مسؤوليات المثقفين الدفاع الأخلاقي عن الديمقراطية والمُثُل الديمقراطية. على المواطنين، لكي ينشطوا في المجال السياسي، أن يتعلموا المفاهيم والمُثُل الأساسية من ثقافة المجتمع المدني. مهمة المثقفين هي إنتاج الموارد اللازمة لإثراء الثقافة السياسية الديمقراطية (مثل رسائل جون لوك في الحكم والتسامح، كتاب العقد الاجتماعي لجان جاك روسو، روح القوانين لمونتسكيو، عن الحرية لجون ستيوارت مل... إلخ). يقول رولز إن أحد الأسباب الفكرية التي أدت إلى فشل جمهورية فايمار وأفضت إلى صعود هتلر، هو أن الوجوه البارزة للمثقفين في ألمانيا مثل توماس مان ومارتن هايدغر لم تكن لديهم الاستعداد للدفاع عن تلك الجمهورية -التي كانت قائمة على دستور ديمقراطي.
هل وفر مثقفونا الموارد الضرورية للدفاع الأخلاقي عن الديمقراطية؟ وهل تحظى اهتماماتهم ومشاريعهم الشخصية، من حيث المبدأ، بالاستعداد للدفاع عن الديمقراطية؟
.
.
ما وراء العلمانية والدين السياسي: نظرة على الليبرالية السياسية لجون رولز
حسين هوشمند في حوار مع صدانت
المضيف: أميد قائم بناه
الجمعة، 21 اسفند 1399
أُقيم على إنستغرام صدانت
.
الاستماع إلى الصوت على أنكر | كاست بوكس | غوغل بودكاست
.
.
نقاش حول هذا المقال٢ تعليق
بسیار عالی و امیدوارم این نظریه سر منشاِ آینده همه کشورها قرار گیرد
اگر شما از طریق رسانه اساتید دانشگاه آمریکا را بشناسید یک تصویر dramatized غلو آمیز روتوش شده به جامعه روستایی و یا جوون عاشق خارج و هوش و عقل از دست داده ارائه می شود. هنرپیشگی بزک کردن جامعه cruel انگلوساکسون از خصوصیات بسیار مشخص این مدیوم شناخت غرب است. از آن جا که نمی دانیم به چه علت ایرانی هوش و حواس خود را در براب رتلویزیون در دوره شاه و اینترنت و در کلاس های دانشگاه از دست می دهد با یک dual strategyتصویری ناقص از غرب ارائه می شود. وقتی با یک فرد وطن دوست یا مومن مواجه میشوند آزادی و لیبرالیسم و بحث های نظری غی معقول و غیر موجه ارائه می کنند، و در برابر نلسون مندلا، چگوارا، گاندی، خمینی، ناصر، امر مختار ، گلسرخی ، سیمون بولیوار، ژاپن پرل هاربر، و ویتنام ویت کنگ ها، و عراق شیعه، و افغانستان خواهان آزادی و استقلال رأی وحقوق خود ناو هواپیما بر و nuclear might رو می کنند و همه را ساکت می کنند. در هر دو صورت strangulationismصورت می پذیرد. با لبخند و سخنان شیرین فریبت می دهند اما اگر دنبال حقوقت باشی با militarism شما را neutralize می کنند.