حوار حصري لصدانت مع حسين دباغ، الجزء الأول (الانتحار)

جموع عظيمة منا نحن البشر، وربما نحن أنفسنا والحاضرون هنا، في صراع الزمن والحياة، غرقنا وسقطنا في صخور قسوة المصير وانقلابه واليأس والإحباط، حتى رأينا الطريق الوحيد للنجاة في "الانتحار والتخلص من الوجود" وحسب!... غير أنّ أغلبنا أيضاً في عالم التحقق، بتعبير الخيام "أرسلنا يد العمل من يدنا" وما أسلفنا التفكير فيه؛ طبعاً لم نستسلم. وبالطبع كانت هناك أشخاص آخرون حققوا هذا التصور وغادروا الروح والعالم. لذا فإن الأسئلة والتحديات الحادة والعديدة حول مسألة الانتحار لا تزال قائمة بقوتها. من بين ذلك، "شرعنا مع الدكتور حسين دباغ على طرح ومناقشة مسألة كون هذا الأمر والفعل موجهاً وأخلاقياً أم لا". هو حاصل على دكتوراه في فلسفة الأخلاق (علم النفس الأخلاقي وعلم الأعصاب) من جامعتي أكسفورد وريدينج. سارت المناقشة معه بصورة ودية وجادة حتى امتدت إلى مفاهيم "معنى الحياة وتجربة الألم والمرارة والملل وشأن الزواج والإنجاب". الآن صدانت تنشر الجزء الأول منها (أي مسألة الانتحار والموت الرحيم) وستنشر بقية المباحث تدريجياً في الأعداد اللاحقة.

حسين دباغ* معهد العلوم المعرفية

«الأمل» والانتحار

السؤال: بتقديم التحية والاحترام لسيادتكم "السيد الفاضل دباغ" أبدأ السؤال الأول بإشارة من كتاب "أسطورة سيزيف" لألبير كامو الكبير. يفتتح هذا الكتاب المؤثر بطرح ذات المسألة المؤلمة الشهيرة: ((لا توجد سوى مسألة فلسفية جادة ومهمة واحدة، وهي "الانتحار")). فما هي حقاً إجابتك ومواجهتك كباحث في فلسفة الأخلاق؟ وكيف هي؟ هل الانتحار أمر موجه أساساً؟ ولماذا؟

الجواب: أنا أتفق إلى حد ما مع ألبير كامو وأتشاطر معه الرأي، وأعتقد أن الانتحار أحد المسائل الجادة والمهمة في الفلسفة. إذا لم نستطع أن نملك إجابة مقنعة لهذه المسألة الفلسفية، فربما سيتعرض بعض من جهودنا الأخرى للتشكك. لألبير كامو في منتصف هذا الكتاب أسطورة سيزيف تعبير آخر أيضاً، وهو أن مسألة معنى الحياة واحدة من أكثر المسائل إلحاحاً وعملية في حياتنا اليومية. يبدو لي أن هذه نقطة دقيقة جداً. من لا يعرف ما العلاقة الوثيقة التي تربط بين مسألة معنى الحياة والانتحار. في تصور عموم أولئك الذين يفكرون في الانتحار ويظنون أن الإقدام على الانتحار هو أحد الحلول الموجودة لإنهاء معاناة الحياة، يبدو الأمر بأن هذه الحياة حياة بلا معنى وربما لا تستحق العيش.

اسمحوا لي أن أبدأ بمسألة الانتحار وسأتطرق إلى معنى الحياة بقدر ما تقتضيه المناقشة. كما فرمتم فأنا في خدمتكم كدارس للفلسفة. بسبب التخصص الذي درسته، وهو فلسفة الأخلاق وعلم النفس الأخلاقي، أملك منظوراً أخلاقياً-فلسفياً لهذه المسألة. أقول هذا لأنني أعرف حدودي ولا أتجاوز غلافي من المعرفة. قراؤكم يعلمون بالطبع أن مسألة الانتحار مسألة متعددة الأبعاد جداً. كتب عنها الفلاسفة والعلماء النفسيون والقانونيون والفقهاء وغيرهم... وطبيعي ألا تتوقعوا مني أن أفحص جميع هذه الأبعاد. مع هذه المقدمة، أضع الآن الادعاءات النفسية جانباً قدر الإمكان وأتركها للمتخصصين، وبدلاً من ذلك أركز على فلسفة الانتحار؛ وأسعى لتوضيح لكم ما هو الموضوع الفلسفي بالضبط الذي نتحدث عنه حين نتطرق إلى مسألة الانتحار.

عندما تسألونني ما إذا كان الانتحار أمر موجه، بلا شك لا تتوقعون أن أكتفي في الإجابة على سؤالكم بكلمة واحدة بنعم أو لا. من الطبيعي أنه عندما تواجهنا مسألة غامضة من هذا القبيل، يتطلب الأمر تمايزات متنوعة. توضيح السؤال يبدو لي من الأعمال المهمة جداً التي يجب على الفيلسوف أن ينجزها عندما يواجه ظاهرة ما. إن لم يتم الفصل بين الجوانب المختلفة، فإن حكمنا الفلسفي سيكون ملوثاً وصعباً جداً. اسمحوا لي أن أقول لكم على النحو التالي: أنني في هذا الحوار، عندما أتحدث معكم بشأن الانتحار، أضع في الاعتبار عدة قيود، وأستحضر هذه القيود في ذهني لكي أتمكن من تحديد حكمي. وفقاً للإحصائيات التي قدمتها منظمة الصحة العالمية، نواجه سنوياً حوالي مليون شخص ينتحرون في العالم. إذا افترضنا أن هذه الإحصائية التقريبية صحيحة، فإن منظمة الصحة العالمية وفقاً لنفس الإحصائية تشير إلى أن حوالي خمسين في المئة من هؤلاء الأفراد هم أولئك الذين لانتحارهم علل وجذور نفسية. ما معنى ذلك؟ على سبيل المثال، هؤلاء الأفراد هم من يعانون من إدمان شديد على المخدرات أو الكحول؛ أولئك الذين لديهم علاقات عاطفية هشة جداً، أولئك الذين تطاردهم مشاكل مالية وغيرها... ظاهراً وفقاً لهذه الإحصائية، خمسون في المئة من السكان الذين ينتحرون يعانون عموماً من هذه الموضوعات ويكونون محاصرين بها. هذه الموضوعات النفسية، هي موضوعات تلقي بظلالها بطريقة فلسفية على عقلك وذهنك إلى درجة يمكن القول إنها تسلب الإرادة من الإنسان. أي أنه عندما يواجه شخص ما هذه المشاكل (مثلاً الإدمان على المخدرات أو العلاقات العاطفية الهشة) ويقدم على الانتحار، فإنه في تلك الظروف والأحوال يعاني عموماً من «ضعف الإرادة والاختيار»، وهذه المشاكل والاضطرابات النفسية تعض روح الفرد وعقله بحيث تسلب منه إرادته واختياره. ذكرت لكم هذه النقطة لأقول إن المشكلة الفلسفية التي يطرحها الفلاسفة بشأن الانتحار وهي محط نظري هنا، ليست على وجه الدقة هذا النوع من ظواهر الانتحار. ما يجذبني من الناحية الفلسفية وهو ما أستحضره حالياً في ذهني وأود أن أتحدث عنه، يتعلق بذلك النوع من الانتحارات التي يختار فيها الفرد الانتحار بطواعية وبوعي. بالإضافة إلى هذين القيدين (الطواعية والوعي)، يجب أن أضيف قيداً آخر وهو أن الفرد يعيش في ظروف نفسية نسبياً متوازنة، وهو شخص يمكننا أن نعتبره فرداً معقولاً نسبياً. فترون أنني في هذا الحوار، عندما أتحدث عن الانتحار، أضع في الاعتبار عدة قيود: الشخص الذي يقدم على الانتحار أو يفكر بنية الإقدام عليه، هو فرد معقول نسبياً ويعيش في ظروف نفسية متوازنة نسبياً، وكذلك ينوي بطواعية وبوعي الإقدام على مثل هذا الفعل. تصوروا أن مثل هذا الفرد يستيقظ يوماً من النوم ويتأمل بطواعية مع نفسه ويصل إلى النتيجة بأن هذه الحياة لا تستحق أن تُعاش وأنني يجب أن أضع حداً للحياة. الافتراضات والقيود التي ذكرتها هنا كانت بهدف تضييق نطاق الحديث قدر الإمكان حتى أتمكن من التعبير عن حكمي بطريقة أدق. كلما كانت هذه المسألة الانتحار ومصاديقها أوسع، كلما كان الحكم بشأنها أصعب. على سبيل المثال، مع الافتراضات التي ذكرتها، الانتحارات التي لا تتم بطواعية والفرد فيها لا يتمتع بالوعي الكافي للتوصل إلى مثل هذا القرار ليست محط اهتمامي. لذلك فإن الانتحارات التي تندرج تحت مبحث الإيثانازيا تخرج حالياً من نطاق بحثي.

بالإضافة إلى القيود التي طرحتها، اسمح لي أن أفترض هنا أيضاً حق الانتحار. أتابع ديفيد هيوم الفيلسوف الإسكتلندي الشهير في القرن الثامن عشر الذي كتب رسالة صغيرة نسبياً عن الانتحار، فأقرّ بأن الانتحار يُعتبر حقاً من حقوق الإنسان. وكما تعلمون، معظم المتدينين يعتقدون بأننا لا نملك مثل هذا الحق لأن الله وحده هو من يحق له أن يسلب الحياة منا. لذا دعني أبعداً عن تفاعلنا مع المتدينين، وبالمصطلح الفينومينولوجي نعلّقهم ونضعهم بين قوسين. إن سنحت الفرصة، سنتطرق إلى هذا الموضوع أيضاً. حسناً، على هذا الأساس، افترض أن ديفيد هيوم كان محقاً وأن الإنسان يملك هذا الحق (حق الانتحار). بالطبع في عصرنا، وفي ضوء النقاشات التي جرت بشأن حقوق الإنسان، قد يبدو هذا بديهياً، لكن في عصر ديفيد هيوم لم يُعتبر بديهياً على الإطلاق. النقطة المهمة هنا، وبرأيي أن ديفيد هيوم أخطأ إلى حد ما، هي أنه يعتقد بأن اعتبار الانتحار حقاً يحل المسألة. أنا فعلاً بعكس هيوم تماماً، أعتقد بأنه عندما نعتبر الانتحار حقاً، تبدأ مسألتنا الفلسفية فقط. إن اعتبار شيء حقاً لا يبرره بالضرورة. في الواقع، إذا أجبت على السؤال: لماذا فعلت هذا؟ بالقول: لأنه من حقي، فأنت لم تقدم بعد جواباً مبرراً. السبب هو أن السؤال المذكور بتعبير الفلاسفة لا يزال "مفتوحاً" ويمكن أن نستمر في السؤال عنه. في الواقع، السؤال المهم الذي يطرح أمامنا بعد ذلك هو: متى وأين وبأي مبررات أخلاقية يمكننا أن نستخدم هذا الحق؟ القول بأن الانتحار حق لنا أمر واحد؛ لكن القول بأن ما هو حق لنا يبيح لنا أن نستخدم هذا الحق دائماً وبدون أي قيد أمر آخر. يبدو واضحاً أن الادعاء الثاني - أي أن الأمور التي تُعتبر من حقوقنا تبيح لنا بالضرورة القيام بها - باطل. دعونا نتجاوز حق العبد المرتكس، وافترض أن شخصاً له حق أن يلطم جسده أو يمتهن الدعارة. السؤال هنا: هل بافتراض قبول هذا الحق، للفرد أيضاً مبرر أخلاقي ليلطم جسده؟ هل لشخص يمتهن الدعارة مبرر أخلاقي للقيام بذلك؟ يمكن ذكر عدد من الفلاسفة الأخلاقيين الذين، على الرغم من أنهم يعتبرون الدعارة حقاً من حقوق الإنسان، يرفضون إباحتها من الناحية الأخلاقية. هؤلاء الفلاسفة، برأيي، قد رسموا بصواب حداً فاصلاً بين الحق والأخلاق بحيث لا ينتقل حكم أحدهما دائماً وباستمرار إلى الآخر.

بالتوضيح الذي قدمته لحضرتك، يرى اعتقادي أننا يمكننا تطبيق مثل هذا التفريق على الانتحار أيضاً. افترضنا أن الانتحار حق لنا. والآن السؤال هو: متى يمكننا الدفاع عن حقنا في الانتحار؟ هل نحن مسموح لنا دائماً وفي كل الحالات بأن ننتحر وننهي حياتنا؟ جواب بسيط قد يخطر ببالنا في البداية هو أن في عصرنا هذا الذي نعيش فيه، يعتبر معظم علماء النفس أفكار الانتحار نوعاً من النقص والمرض، بحيث يرونها نتاجاً للاكتئاب. بالطبع لا أريد أن أقول إنه لأن علماء النفس يعتبرون الانتحار مرضاً، فهذا دليل على أن الانتحار غير صحيح. بل أريد فقط أن أقول إنه في العصر الذي نعيش فيه، يعتقد معظم عقلاء القوم بأن الانتحار ليس أمراً مرغوباً. يمكننا أن نقول تقريباً إن معظم الخبراء الفاعلين في هذا المجال، خاصة أولئك الذين يعملون في مجال علم النفس وعلم الاجتماع، يعتبرون الانتحار مشكلة وقضية يجب السعي إلى القضاء عليها من الجذور. لاحظوا أنني ذكرت هذه الملاحظة فقط كنقطة تنبيه هنا، وليست جزءاً من احتجاجي ضد الانتحار أو دليلاً على عدم أخلاقيته. حسناً، إن سمحتم، دعوني أختصر أطروحاتي إلى هنا مرة أخرى وأعود إلى السؤال الذي طرحته قبل قليل. أعتقد أن الانتحار حق لنا، وفي هذه الظاهرة يقوم الفرد المعقول نسبياً، الذي يعيش في حالة نفسية وعقلية متوازنة، بطوع واختيار وعن وعي بمثل هذا الفعل ويقرر إنهاء حياته لسبب ما. يمكننا بسهولة أن نستحضر أمثلة على الانتحار وفقاً للفروض التي ذكرتها، لا نعتبرها مرغوبة ولا نجد لها سبباً موجهاً يبرر الانتحار. دعوني أضرب مثالاً. فرض أن هناك شخصاً عاقلاً وبالغاً (فوق الثلاثين سنة) يعيش في حالة نفسية وعقلية متوازنة وينوي الانتحار. فرض أننا سألنا هذا الشخص: لماذا اتخذت مثل هذا القرار، وتخيل أن هذا الشخص أجاب قائلاً: أريد أن أنتحر لأنني لا أملك ما يكفي من المال للسفر حول العالم، أو أنه قال: لا أملك المال الكافي لشراء نموذج مرتفع من سيارة معينة. يبدو لي أنه من البديهي جداً أن الحدس المشترك بين معظم الناس لا يحكم بحكم إيجابي على هذا الجواب، وسيلوم معظم العقلاء هذا الشخص. أي أنه حتى لو تصور العقلاء أن له حق الانتحار، إلا أنهم يعتقدون أن سببه للانتحار ليس سبباً مقنعاً. إذا قبلتم هذا المثال، فإنني من جهة قدمت لكم مثالاً بسيطاً من طرف من الطيف للانتحار وأريتكم أننا لا نملك دائماً سبباً كافياً لممارسة هذا الحق. لكن دعوني أخبركم أيضاً بالطرف الآخر من الطيف. من الطرف الآخر، لا فقط نقوم بفعل يشبه الانتحار بل ننجزه أيضاً. فرض أن شخصاً يريد أن يذهب إلى الحرب للدفاع عن وطنه. إنه، بناءً على المعلومات التي يملكها، يعرف تقريباً أنه إذا وطئت قدماه ساحة الحرب، فستكون احتمالية مقتله عالية جداً. أي أنه يعلم أنه إذا وطئت قدماه ساحة الحرب فرجوعه بعيد جداً جداً. نسمي هذه الظاهرة في الأدب الديني الشهادة. هنا يوجد ارتباط دقيق جداً بين الشهادة والانتحار والتضحية بالنفس: شخص يعلم أنه سيقتل لكنه لا يتوقف عن التقدم. دعوني أزيل التباس من البداية. جلبت مثال الشهادة فقط كي أخبركم أن يمكننا على طرفي الطيف أن نملك أنواعاً مختلفة من الانتحار. نوع نلومه ونوع نسبحه. بالطبع لا جدل في المثال، وأنا أعلم أن في مثال الشهادة الذي قدمته لكم، قد تعترضون بأن الشخص الذي ينوي الدخول إلى ساحة الحرب لا تكون نيته الانتحار. أنا أقبل هذا الاعتراض بتسامح وفي بعض الحالات، لكنني لا أعتقد أنه يلحق الضرر ببنية احتجاجي. برأيي، معظم نماذج الانتحار التي تكون جذابة وثيرة للجدل من الناحية الفلسفية تقع بين طرفي الطيف. كما قلت، افرض أن شخصاً، في صحة العقل والتوازن النفسي، يفكر طوعاً وعن وعي حول معنى الحياة ويخلص إلى أنه لا معنى للحياة وأن الحياة لا تستحق العيش. حسناً، في هذه الحالة نقف في ظروف لا يمكننا بسهولة أن نلوم هذا الشخص، ولا يمكننا بسهولة أن نمدحه. ما سيكون ردنا على هذا الشخص؟ ما حكمنا بشأن هذا النوع من الانتحار؟ لدي هنا احتجاج. أولاً أحاول أن أضع نفسي مكان هذا الشخص.

السؤال الأول الذي أطرحه على هذا الشخص هو: إذا كنت تنوي الانتحار، هل لا تزال لديك أمل في أنك قد تجد معنى للحياة التي لم تجد معنى لها حتى الآن بطريقة ما في المستقبل؟ هل أنت لا تزال متفائلاً؟ هنا تنشأ حالتان: الشخص الذي ينوي الانتحار سيقول لي إنه لا يزال متفائلاً ويمكنه أن يتخيل أنه ربما يوماً ما يظهر المعنى الغائب في المستقبل وينكشف. إذا كانت الحياة بلا معنى له حتى الآن، فربما يمكنه أن يجد معنى (مهما كان صغيراً) للحياة في المستقبل. إذا أعطاني هذا الشخص مثل هذا الجواب، فمن وجهة نظري، لأنه لا يزال يحمل الأمل، فإن الانتحار غير مبرر له. أي أن وجود الأمل يمكن أن يعتبر دليلاً ضد انتحاره. لكن المسألة ستصبح أكثر غموضاً عندما يقول لي هذا الشخص إنه لا يملك أي أمل بأن "صرخة الجرس" ستظهر من مكان ما وأنه فاقد للأمل تماماً. في مواجهتي مع هذا الشخص في هذه الحالة، يمكنني أن أجادل بأن هذا الشخص، برغم قوله إنه لا يملك أملاً، هو في الواقع لا يزال متفائلاً من وجهة نظري. مع التوضيح أنه عندما يقول الشخص إن الحياة هنا وفي حالتها الحالية لا معنى لها وأنني يجب أن أنهي الحياة، فمن اعتقادي، بطريقة خفية ومستترة، يكمن نوع من الأمل في هذا الشخص؛ الأمل بالمستقبل والحالة التالية. أي أنه بينما يعتقد هذا الشخص أن الأمل لا يوجد هنا والآن وأن هذه الحالة مؤسفة، فإنه في الوقت نفسه يتخيل أنه بالتحول من هذه الحالة إلى حالة أخرى سيكون في ظروف أفضل. إنه يأمل في الانتقال من الحالة (أ)، أي الحالة الحالية التي يوجد فيها الألم، إلى الحالة (ب) ويحصل هناك على معنى أفضل وأكثر وألم أقل. إذا لم يفكر مثل هذا الشخص بهذه الطريقة، فإنه لن يكون معقولاً. من الطبيعي أن الناس العاقلين، برسم تحليل بسيط للتكلفة والفائدة، عندما يقررون الانتحار، يعتقدون أن الظروف بعد ذلك (أي العدم) أفضل من الوجود (في الآن). أي أن مثل هذا الافتراض مستتر في ضميرهم حتى لو لم يصرحوا به. في هذه المقولة التي عرضتها للتو، أي أن العدم أفضل من الوجود، أعتقد أن هناك نوراً من الأمل. الشخص هنا يأمل في أن عدمه أفضل من وجوده. هذا الأمل بالعدم، من وجهة نظري، غير مبرر لشخص معقول. لأن هذا الشخص في كلتا الحالتين (أ) و (ب) يواجه مستقبلاً غير معروف وهو جاهل بما ينتظره. لكن بخصوص إحدى الحالتين (ب) يأمل ويعتقد أنه بالانتحار يصل إلى حالة أفضل. بينما يمكنه أن يأمل أيضاً في الحالة الأخرى (أ) وألا يقدم على الانتحار.

دعني أختصر حجتي. من يريد الانتحار إما أن يكون لديه أمل في المستقبل، وفي هذه الحالة برأيي لم يجد دليلاً مقنعاً للانتحار، أو أنه لا يملك أملاً. لكن برأيي من لا يملك أملاً فهو بمعنى ما يملك أملاً؛ بالتوضيح أنه لا يأمل في الوضع الحالي لكنه يأمل في وضع غير معلوم لاحق سيكون فيه. هذا الأمل في الوضع اللاحق لا يبرر الانتحار عند الشخص العاقل، لأننا يمكننا أن نسأله: إن كنت تأمل في وضع آخر (وضع لاحق) فلماذا لا تستطيع أن تستخدم ذلك الأمل في الوضع الحالي نفسه؟ لماذا لا تستطيع أن تبقى مأمولاً في هذا الوضع الحالي نفسه؟ انظر، في الحقيقة حجتي مبنية على واقعة معرفية بسيطة جداً، وهي أن دماغنا البشري يملك تحديدات معرفية كثيرة. نحن لا نعلم بكل شيء ولا نستطيع أن نعرف المستقبل بشكل قطعي. هذه انفعالاتنا غير الموضوعية هي التي تمثل الأمور بحيث كأن المستقبل في قبضتنا وهو مثل الحاضر مرّ أو حلو. طبيعي أن حجتي موجهة للعاديين؛ أما أولئك الذين يعرفون المستقبل أو يرون عالماً آخر فأنا لا أحتج عليهم! نحن العاديين لا شك أننا جاهلون، وبرأيي هذا الجهل وعدم الخبرة يمكن أن يعطينا أملاً إلى حد كبير. لا أحد حكيم جداً بحيث ييأس من كل شيء. إن كان لدينا حتى أمل قليل جداً، فإن هذا الأمل يجعلنا نجد على الأقل دليلاً ضد الانتحار.

لقد لاحظتم بالتأكيد الآن أنني ضيقت كثيراً الأبواب التي تبرر فعل الانتحار، وأعتقد أنه حتى لو كان لدى الناس أمل ضئيل جداً، يصعب علينا أن نقول لهم إن لديهم دليلاً للانتحار، وحتى أولئك الذين ييأسون برأيي فيهم أيضاً نوع من الأمل مختبئ ومضمون (أن عدم الوجود أفضل من الوجود أو أن الوضع بعد الموت أفضل). لكن مع كل الحجج التي قدمتها، ربما يمكننا أن نتصور إمكانية أن يكون شخص ما بلا أمل بشكل تقريبي تماماً، وأن يكون متيقناً تقريباً بأن المستقبل الذي ينتظره عديم المعنى. على الرغم من أن هذه الحالات نادرة جداً جداً، إلا أن دعني أتبع قول ابن سينا على الأقل واعتبر إمكانيتها: «كل ما قرع سمعك من العجائب فذره في بقعة الإمكان». الآن، بافتراض وجود مثل هذا الشخص، وبافتراض القيود المذكورة أعلاه، يمكنني أن أعترف بأنه من الممكن أن يكون له الحق الأخلاقي في الإقدام على الانتحار.

السؤال: نقطة استناد حجتك هي «الأمل». ويبدو لي أنك من بين جانبي قضية معنى الحياة (أي الأمل والشك)، لم تأخذ سوى جانب واحد، الجانب المقصود. كيف تبرر وتعقل الأدلة على تقدم إمكانية أحدهما على الآخر؟ نعم، نحن نعلم أنه من الممكن أن تحدث أمور جيدة في المستقبل. وبناءً على هذا، قد نجد معنى للحياة. حسناً! أليس من الحق أن «إمكانية حصول الخير والأمل والمعنى» تملك نفس الوزن العقلاني والوضع الإمكاني لـ «إمكانية حصول الشر والتعليق والعدمية»...؟! صحيح، بما يتناسب مع نسبة جهلنا في التنبؤ بالحياة الآتية، الحياة الآتية نفسها أيضاً بصدد إمكانية تحسن الأحوال أو تسوؤها، هي غير محتومة وقابلة لأن تحبل بأحد فرخي الشر أو الخير. لكن، وفقاً لنظرتك المختارة، أود أن أأخذ بعين الاعتبار الجانب الآخر الصعب والمر واليائس. قد لا يُعثر على معنى، قد تحدث أسوأ الأحداث، قد تزداد الآلام وتتضاعف بلا حصر. في الحقيقة، برأيي هذا جهلنا بشأن المستقبل يخلق منطقة فراغ تفتح المجال أمام الاختيار. أي أنه بقدر ما نأمل في حدوث أمور جيدة، بنفس المقدار قد تنتظرنا أمور سيئة. مع هذا، فإن نقطة استناد الحجة على الأمل، أو بالأحرى المستقبل المجهول، برأيي يمكن إعطاء الشخص (بالطبع بشرط امتلاكه للقيود التي ذكرتها) الاختيار الكامل للانتحار أو الاستمرار في الحياة، ولا يجب أن ينال المدح أو الذم؛ لأنه كما قلت المستقبل مجهول ونحن جاهلون به!

الإجابة: أنت محق تماماً، نقطة ارتكاز استدلالي هي الأمل في مستقبل مجهول. عندما يكون الإنسان «متفائلاً» بشأن المستقبل ولا يعرف عنه شيئاً، فمن الطبيعي أن ينظر إلى جوانبه الإيجابية وليس السلبية. وإذا نظر إلى الجوانب السلبية فحسب، فلا يكون ذلك أملاً. حتى الشخص الذي يفكر في الانتحار ويعزم عليه، فهو أيضاً متفائل بمستقبل مجهول أفضل. بالطبع هذا العالم هو عالم الممكنات، وهناك إمكانية أن يفتقد شخص ما معنى الحياة حتى مع وجود الأمل لديه ويعاني. لا توجد علاقة ضرورية بين امتلاك الأمل والعثور على معنى الحياة. في بعض الأمور، يمكن حتى القول إن امتلاك أمل غير مبرر ليس أمراً مرغوباً فيه. كما يقول المثل الشهير «وفي اليأس احدى الراحتين»؛ فأحياناً قطع الأمل من الوصول إلى المقصود يجلب للإنسان الارتياح. وأكثر من ذلك، أظهرت تجربتنا نحن البشر أن المعاناة جزء لا يتجزأ من الحياة الدنيوية ولا يوجد منها فرار أو خلاص. لذلك ربما يمكن القول إنه من المرجح جداً أن تحدث كميات من المعاناة في حياة الجميع. مع ذلك، فإن الشخص الذي يرى نفسه متفائلاً يسعى لرؤية الجوانب الإيجابية للحياة حتى لو كانت أعلى قليلاً من جوانبها السلبية. أنا أعرف جيداً أن التفاؤل يعتمد كثيراً على ظروف وشخصية الأفراد، والشخص الذي يعاني من اضطراب نفسي يصعب عليه أن يمتلك مثل هذا الفكر. لكن لا تظن أن كلامي هذا مجرد نصيحة غير علمية لكي تفكر إيجابياً. في رأيي، الشخص العاقل يفكر بهذه الطريقة. علماء النفس المعرفيون الذين يعملون في مجال «العلاج السلوكي المعرفي» (CBT: Cognitive Behaviour Therapy) يقولون ذلك. يعتقد هؤلاء علماء النفس أن الفرد الذي يتمتع بصحة نفسية متوازنة ومعتدلة يميل إلى التفكير الإيجابي. عندما ينظر الإنسان العاقل إلى الحياة من جانب المعاناة (وهو حتماً سيرى ذلك)، إما أن يعطيها احتمالاً بنسبة خمسين بالمئة لتكون إيجابية فيكون متفائلاً بأن معاناته ستتحول إلى خير يوماً ما وقد تقوي حتى نفسه، أو يعطيها احتمالاً بنسبة خمسين بالمئة لتكون سلبية فيتخيل أن هذه المعاناة ستستمر وقد تزداد أسوأ. في هذه الحالة الثانية قد يخطر الانتحار في باله، لكن تنفيذ الانتحار لن يكون معقولاً لأنه يمكن تحديه بالقول: لماذا لا ترى الوضع بعد الموت مؤلماً أيضاً وتنسب الألم فقط إلى استمرار الوضع الحالي؟ قد تستمر المعاناة بعد الموت أيضاً. عندما يمكن بسهولة تخيل المعاناة في كل من استمرار الوضع الحالي والوضع اللاحق، فلماذا يجب إنهاء الوضع الحالي؟

ربما يمكن حتى رفع هذا الاستدلال درجة أعلى. افترض أنك في فلسفة الذهن لست فيزيائياً وأبقيت مكاناً، مهما كان صغيراً، للروح (أمراً غير مادي)، وأنت تعتقد أن كل ما تكتسبه روح الإنسان ونفسه في الوضع الحالي ستحمله معها في الوضع اللاحق. بمثل هذا الافتراض يمكن لأحد أن يقول لك: بالانتحار وإنهاء الوضع الحالي، روحك ونفسك المعذبة ستبقى معذبة في الوضع اللاحق. أليس من الأفضل أن تصلح روحك ونفسك المعذبة قبل الانتقال من هذا الوضع؟ من المحتمل أنه بإصلاح حالة روحك ونفسك سيزول فكر الانتحار من ذهنك. أما إذا كنت فيزيائياً وتعتقد بأنه بإنهاء البرنامج الذي خطط له التطور لجسدك ينتهي كل شيء، فلا يزال يمكن الاستدلال عليك: أولاً، لماذا وبأي حجة تسبق التطور؟ دعه يسير في طريقه. ثانياً، كما قلت سابقاً، حتى لو لم تكن هناك روح، نحن لا نعرف أنه بعد الانتحار سيكون معاناتنا بالضرورة واليقين أقل في الوضع اللاحق. لذلك، كيف يستطيع شخص عاقل أن يكون متفائلاً بالوصول إلى وضع أفضل بالضرورة.

السؤال: هل يمكن تصور شروط نظرياً وتحقيقها عملياً يكون فيها الانتحار مباحاً؟ ما يُسمى نوعاً من "الموت الرحيم"؟ على سبيل المثال: شخص يعاني من مرض مستعصٍ مميت ومعاناة لا يمكن علاجها، يتألم ويتلوى في نفسه؛ هل موته أقرب إلى مصلحته أم حياته؟! وكذلك إلى جانب ذلك أنه بنفسه طلب الموت مراراً وتكراراً بوعي وحرية؛ أليس أن أفضل نهج وحل هو تلبية طلبه حتى نتمكن من إنقاذه من آلام ومعاناة غالية وحادة [باسم الحياة!] وتقليلها؟

الإجابة: أعتقد أنه إذا أمكن العثور على أمثلة نادرة جداً جداً من الانتحار تكون مبررة، فإن أحد تلك الأماكن هو الحالات الطبية الغريبة والاستثنائية. فعلى سبيل المثال، افترض أن طبيباً نثق بمعارفه الطبية إلى حد كبير يصاب بمرض عضال لا شفاء منه، بحيث يعرف هذا الطبيب نفسه إلى حد كبير أنه في السنوات القادمة لن يُعثر على أي علاج لسرطانه أو مرضه، وكذلك يعرف أنه قبل اكتشاف مثل هذا العلاج أو الدواء سيرحل عن هذا العالم. من الممكن أن يتنبأ بأنه خلال الفترة القصيرة التي سيعيشها ستكون حياته ممتلئة بالمعاناة لنفسه وللأقربين منه. أعتقد أن هذا الشخص قد يملك أسباباً مبررة لإنهاء حياته. أقول قد يملك لأن البعض قد يعترض قائلاً إنه مع كل هذه الظروف يجب أن يكون مليئاً بالأمل، لأن كثيراً من الأمور غير المحتملة في هذا العالم قد تصبح محتملة بإشارة أو بالصدفة.

.

---

.

حوار حصري لصدانت مع الدكتور حسين دباغ | الجزء الأول | الانتحار

ملف PDF الجزء الأول من الحوار الحصري لصدانت مع الدكتور حسين دباغ

التنزيل من السيرفر الأول | السيرفر الثاني

.

---

.