حوار خاص مع الدكتور محسن كديور بعنوان «دراسة الإسلام ودراسة القرآن والوحي»

صدانت : تحدث الدكتور محسن كديور في محاضرة ألقاها ليلة عيد الفطر عام 1394 هـ.ش (2015م)، عن ضرورة اهتمام المسلمين بالتعليم والتربية والاستثمار والإنفاق من أجل تقدم الإسلام الرحماني وترويجه وتعميقه، لا سيما في البلدان الغربية، وإنشاء كراسٍ جامعية في مجال الإسلام الشيعي، محذراً من أن الصورة التي يُروَّج لها بقوة عن الإسلام في البلدان الغربية هي الصورة التي ترسمها الوهابية. كان هذا الحديث ذريعة لنسأله، وهو أحد أبرز المفكرين الدينيين في إيران ويعمل حالياً أستاذاً للدراسات الإسلامية في جامعة ديوك الأمريكية، أسئلة حول دراسة الإسلام ودراسة القرآن في الغرب وفي بلدنا إيران. وفي ثنايا الأسئلة المتعلقة بدراسة القرآن، استطلعنا آراءه حول أعمال سائر المفكرين الدينيين في مجال الوحي والقرآن، وهو أمر بالغ الأهمية في حد ذاته، ويكشف عن وجود خلافات جوهرية بين المفكرين الدينيين، على عكس ما قد يُتوقع.

عسى أن يفتح هذا الحوار باب النقاش العلمي المتعاطف بين المفكرين وأصحاب الرأي، بمعزل عن المواقف السياسية. ينبغي أن نزيح نظارة السياسة وننظر بعين النقد إلى المواقف غير السياسية لكل مفكر. عندئذ فقط يمكن ادعاء الفكر الحر والأمل في نشوء فضاء للحوار والنقاش بين أصحاب الرأي. أجاب محسن كديور على الأسئلة كتابياً، وندعوكم جميعاً لقراءة هذا الحوار.

من أجل تعريف القراء، ونظراً لموضوع هذا الحوار، ينبغي لنا أولاً أن نوضح ما نعنيه بالدراسات الإسلامية وكذلك الدراسات القرآنية. ما هي الموضوعات الأساسية في الدراسات الإسلامية؟ وما الذي يهتم به الباحثون في هذا التخصص وما الذي يبحثون عنه؟ وما هي العلاقة بين الدراسات القرآنية والدراسات الإسلامية؟

الدراسات الإسلامية هي فرع من الدراسات الدينية يضطلع بـ«الدراسة البحثية للإسلام». أما «الدراسة الإيمانية للأديان» فتتم في كلية اللاهوت (divinity school) التي تختص غالباً بالمسيحية واليهودية، حيث تُخرّج متألهين ومبلغين. والمقصود بالدراسة البحثية هي الدراسة المحايدة والعلمية والنقدية. المناخ العلمي السائد في الدراسات الإسلامية هو البحث الحديث (modern scholarship) الذي يشكل تقليداً أكاديمياً راسخاً، ويمكن التمييز فيه بين اتجاهين: استشراقي وما بعد استشراقي (post-Orientalism). الاتجاه الأول لم يكن محايداً عملياً، وغالباً ما سعى إلى نفي مصداقية الإسلام. أما الاتجاه الثاني فهو أحدث عهداً وأكثر إنصافاً وعمقاً. وللأسف، فإن مساهمة المسلمين في هذه الدراسات ليست كبيرة.

تشمل الدراسات الإسلامية الموضوعات التالية: علوم القرآن، علوم الحديث، الفلسفة الإسلامية، علم الكلام الإسلامي، الأخلاق الإسلامية، الفقه والشريعة، العرفان الإسلامي، السيرة وتاريخ عصر النبي. تُطرح هذه الموضوعات بناءً على طلب الطلاب، وليست جميعها متوفرة بالضرورة في كل الجامعات. من الواضح أن الدراسات القرآنية هي أحد الفروع المهمة للدراسات الإسلامية. كما تُتابع هذه الدراسات في أقسام (department) أخرى، منها: تاريخ الإسلام في قسم التاريخ، والدراسات الإسلامية العامة في قسم دراسات الشرق الأوسط، وأخيراً الدراسات العربية ضمن اللغات الشرقية في قسم اللغة والأدب.

من بين مختلف فروع الدراسات الإسلامية، ما هي المكانة التي تحظى بها الدراسات القرآنية بين الباحثين الغربيين في الأديان؟ ما هي الأساليب العلمية التي يستخدمها الباحثون للتحقيق في هذا المجال؟ وما هي النتائج المختلفة أو الجديدة التي أسفرت عنها هذه الأبحاث حتى الآن برأيكم؟

تُعدّ الدراسات القرآنية من أهمّ فروع الدراسات الإسلامية وأكثرها نشاطًا في بعض الجامعات المرموقة في العالم. تنظر هذه الدراسات إلى القرآن من زاوية نصّ تاريخي، لا بوصفه كلامًا إلهيًا. ويتمثّل الجهد الرئيسي في اكتشاف زمن كتابته استنادًا إلى الأدلّة والوثائق التاريخية المعتبرة. وفيما يلي جانب من الموضوعات التي تُدرس حول القرآن في المراكز المذكورة: الاعتماد على المكتشفات الأثرية التجريبية وتحديد قِدَم المخطوطات عبر معرفة عُمر الورق بدرجة عالية جدًا من الثقة، والاهتمام البالغ بالعثور على مصاحف مختلفة عن المصحف العثماني، والبحث الموسّع في اختلاف القراءات المختلفة، لا سيّما الاختلافات التي تؤدّي إلى اختلاف المعنى، والبحث في النصوص المعاصرة لزمن النبيّ تحديدًا باللغة السريانية ووجه ارتباطها بالقرآن، والبحث في ألفاظ القرآن وأصولها الاشتقاقية من حيث اللسانيات المقارنة والألفاظ الدخيلة، والمقارنة كلمةً بكلمة للمواضع المشتركة مع التوراة والإنجيل، وتتبّع جذور جميع القصص والأحداث المُشار إليها في القرآن في الثقافات واللغات والحضارات الأخرى، وجمع وتبويب جميع الروايات والنقول الموجودة في كتب السيرة ذات الصلة بالقرآن وكذلك أسباب النزول وتحليلها وتبيينها بغضّ النظر عن أسانيدها، والبحث الواسع جدًا حول تاريخ القرآن بما في ذلك الترتيب الزمني لكلّ آية على حدة وفق المنهج العلمي، والسعي لاكتشاف منطق ترتيب آيات كلّ سورة. تختلف نتائج هذه الأبحاث في كلّ واحد من الموضوعات المذكورة أعلاه، في الغالب، اختلافًا كبيرًا عن الدراسات التقليدية لعلوم القرآن في الحوزات العلمية أو جامعات البلدان الإسلامية. إنّ بيان هذه الاختلافات بإيجاز هو بذاته موضوع لكتاب أو مقالة بحثية مطوّلة على الأقلّ! لا يستغني أيّ باحث مسلم في علوم القرآن عن هذه الأبحاث.

ما المكانة التي يحظى بها المذهب الشيعي بين المفكّرين الغربيّين، وإلى أيّ مدى يهتمّ المستشرقون بالمذهب الشيعي؟

لقد شُرحت الدراسات الإسلامية في الغالب الأعمّ استنادًا إلى مصادر وآراء المسلمين من أهل السنّة. وقد اقترن التعريف بالتشيّع في دوائر المعارف الإسلامية بنواقص وقصور كبيرين. وما يظهر عن التشيّع في أغلب الكتب مستمدّ من روايات الكتب الأربعة الشيعية التي تعرض صورة غالية أو تفويضية ودفاعية عن التشيّع. والكتب والمقالات البحثية بالمنهج الجديد في اللغات الغربية قليلة في هذا المجال. وترجمة الكتب العربية والفارسية لا تحلّ المشكلة. فهناك حاجة إلى مؤلَّفات تتناسب مع الظروف الثقافية والزمانية الخاصّة بالمتلقّي الغربي.

لقد بحث المستشرقون وما زالوا يبحثون في التشيّع وفق أهدافهم الخاصّة. إنّ أبحاثهم حول تكوّن التشيّع في القرن الأوّل، بمعزل عن التوجّه الخاصّ للباحثين فيها، واسعة جدًا وجديرة بالاعتبار. كثير من هؤلاء الباحثين يهود، وأحد أعرق المراكز الدولية لدراسات التشيّع يقع في جامعة تل أبيب في فلسطين المحتلّة! وقد كان الشيعة الإسماعيليون ناجحين نسبيًا في التعريف بمذهبهم عبر تأسيس جامعة ودور نشر في إنكلترا. إنّ غياب الاستثمار من قِبَل الشيعة الجعفريين في الجامعات ومراكز الأبحاث ودور النشر الغربية، بما في ذلك إنشاء كراسٍ لمعارف أهل البيت والتشيّع، لافت للنظر تمامًا. سوق الإسلام في الغرب في قبضة الوهّابيّين، والتشيّع من منظورهم شيء في مصافّ الخوارج.

ما هو نصيب الأساتذة الإيرانيين في الحوزة والجامعة من الدراسات القرآنية الدولية؟

نصيب الأساتذة الإيرانيين في الدراسات القرآنية الدولية ليس بارزًا للأسف. في حدود اطّلاعي، يبرز ضمن الدراسات القرآنية الدولية عمل إيرانيَّين اثنين: نويد كرماني مؤلّف كتاب "الله جميل: التجربة الجمالية للقرآن" (God is Beautiful: The Aesthetic Experience of the Quran) الذي نُشر بالألمانية عام ۲۰۰۷ وبالإنكليزية عام ۲۰۱۵، وبهنام صادقي الأستاذ الشابّ في قسم الدراسات الإسلامية بجامعة ستانفورد الذي نشر مقالات في مجال تاريخ القرآن، من بينها مخطوطة صنعاء. وفي مجال ترجمة القرآن، يجدر ذكر السيّد حسين نصر رئيس تحرير ترجمة وتفسير القرآن (The Study Quran: A New Translation with Notes and Commentary) الذي صدر هذا الشهر.

برأيك، ما هي الفرص والعقبات التي تواجه رجال الدين والأساتذة الشيعة في الدراسات القرآنية في الحوزات العلمية والجامعات، سواء داخل إيران أم خارجها؟

يختلف الوضع داخل إيران وخارجها. الدراسات القرآنية داخل البلاد في الحوزة ليست على رأس أولويات الحوزة. إنها أحد البرامج الجانبية وغير الأساسية للطلاب. الدروس التخصصية في التفسير في الحوزات العلمية، شأنها شأن تخصص علوم القرآن في الجامعات، تعاني من ضعف شديد في المنهجية الحديثة وفجوة واسعة مع البحوث الدولية الجديدة.

بالطبع، تم اتخاذ خطوات جيدة في مجالين: الأول هو الترجمة الفارسية للقرآن، والتي أعتقد أنه تم قطع أشواط كبيرة فيها. ترجمة المرحوم نعمة الله صالحي نجف آبادي للقرآن هي إحداها. والآخر هو تفسير القرآن بالطريقة التقليدية. تفسير "تسنيم" للسيد عبد الله جوادي آملي بالفارسية، والتفسير الموضوعي للسيد جعفر سبحاني بالعربية هما نموذجان ناجحان نسبياً. تفسير "نمونه" للسيد ناصر مكارم شيرازي وزملائه هو من الأعمال الناجحة نسبياً للمستوى العام أو المبتدئين.

خارج إيران، لا أعرف أستاذاً إيرانياً شيعياً منشغلاً حصراً بالدراسات القرآنية. لو قام المسلمون المقتدرون مالياً أو سياسياً بتأسيس كراسي لدراسات القرآن في المراكز الجامعية في أوروبا وأمريكا، فستتاح فرص مناسبة لهذه الدراسات. لا توجد عوائق أمام هذه البحوث في الغرب.

لقد أكدتم مراراً وتكراراً في محاضراتكم ومقابلاتكم أن الجماعات الإرهابية الإسلامية تشكل نسبة ضئيلة جداً من تعداد المسلمين، وبالتالي لا ينبغي تحميل عموم المسلمين جرائم الجماعات الإرهابية السلفية. هل هذا الرأي مقبول بين الباحثين والأكاديميين أم لا؟ وماذا عن عامة الناس؟ بالنظر إلى أنكم تعيشون بين الشعب الأمريكي منذ سنوات، هل يمكنكم إبداء رأي من داخل المجتمع الأمريكي؟

نعم، لقد أشرت مراراً إلى هذه الحقيقة الموثقة بالأدلة. في الأوساط الأكاديمية، يرحب بها المنصفون، ويتغافل عنها بعض التيارات التي تكون اهتماماتها السياسية أو الاقتصادية أو الثقافية أهم لديها من الحقيقة والواقع. حسب معلوماتي، يعتمد الناس في الغرب على وسائل الإعلام، ووسائل الإعلام غالباً (وليس دائماً) ليست محايدة بشأن المسلمين! الإسلاموفوبيا هي إحدى حقائق الغرب المعاصر. التيارات العنصرية والمتعصبون المسيحيون واليهود الإقصائيون يمتلكون العديد من أدوات الثروة والسلطة والإعلام والثقافة. بالطبع، توجد أيضاً وسائل إعلام محايدة ومنصفة نسبياً، لكنها في الأقلية.

علماً بأن معلوماتي من داخل أمريكا محدودة، أولاً لأنني في الغربة الغربية منذ أغسطس/آب 2008، أي حوالي سبع سنوات. وثانياً، لم أسافر إلا إلى المدن الجامعية المهمة في حوالي ربع الولايات الأمريكية، ونظراً لاتساع الولايات وتنوع الأفكار فيها، فإن معلوماتي محدودة.

أغلبية المسلمين، عندما يُذكر القرآن والنص القرآني، يظنون أنهم يعرفون ما هو القرآن. في حين يبدو أن المسألة ليست بهذه البساطة. حقاً، ما هو معنى ومفهوم النص القرآني، وهذا القرآن الذي بين أيدينا الآن، عبر أي عملية تحول من أقوال النبي الأكرم (ص) إلى كتاب؟ هل الترتيب الحالي للآيات والسور القرآنية التي نزلت متفرقة على النبي (ص) كان عشوائياً أم محسوباً؟ بالنظر إلى النزول التدريجي للقرآن على النبي الأكرم (ص) طوال 23 عاماً بعد البعثة، وعلى هيئة أقوال في سياقات وخلفيات تاريخية مختلفة، ألا ينبغي النظر إلى القرآن بوصفه خطاباً؟ كما عنون ذلك نصر حامد أبو زيد، الباحث القرآني المصري الشهير، في أواخر عمره.

سؤالكم يتألف من عدة أجزاء. لنصّ القرآن معنيان: الأول بمعنى النصّ الأصولي الذي يقابل الظاهر، وأستبعد أن يكون هذا المعنى هو المقصود. والثاني متن القرآن سواء كان نصاً أصولياً أم ظاهراً. فإذا كان هذا المعنى هو المراد من النصّ، فإن سؤالكم في الحقيقة يتعلق بتاريخ تكوّن القرآن. وقد حظي هذا السؤال باهتمام بالغ من المستشرقين ولا يزال. وبالمقارنة مع التوراة والإنجيل، فإن تاريخ القرآن – لحسن الحظ – واضح في كثير من مراحله. فالآيات الإلهية المنزَّلة على قلب النبي كان يقرؤها فوراً على المسلمين في ذلك العصر، وكانت هذه الآيات تُحفظ أولاً من قبل المسلمين (تُستظهر) وتُتلى مراراً في الصلاة وخارجها. وثانياً، عيَّن النبي منذ بداية نزول الوحي كتّاباً كانوا يدوّنون الآيات المنزَّلة. وهكذا فإن تدوين الآيات المنزَّلة تمّ في زمن النبي نفسه.

ترتيب حروف كل آية وكلماتها كان منذ البداية على ما هو عليه الآن. وكانت الآيات تنزل مجموعاتٍ مجموعات. وأما تحديد انتماء كل مجموعة من الآيات إلى أي سورة، وموقعها في تلك السورة، أي قبل أي آيات وبعد أي آيات، فقد حدّده النبي شخصياً، والمسلمون مجمعون على هذا الأمر. إذن، فإن أجزاء السور وترتيب الآيات فيها تمّت بإشراف وتوجيه مباشر من النبي ودُوّنت في زمنه. ولذلك فإن ترتيب الآيات في السور ليس عشوائياً قطعاً، بل يحكمه نظام خاص، أي أنه محسوب بدقة.

أما بخصوص ترتيب السور، وبالتالي جمعها في كتاب في زمن النبي أو بعده، فهناك قولان على الأقل لدى المسلمين وأهل التحقيق. الأول: أن الترتيب والجمع (بين الدفتين) بشكله الحالي تمّ في زمن النبي نفسه. والثاني: أن هذا الأمر تمّ في العقد الثالث الهجري في زمن الخليفة الثالث تحت إشراف هيئة من الصحابة. وبعد ذلك أجمع المسلمون شيعةً وسنةً على أن المصحف العثماني هو القرآن المجيد نفسه دون أدنى نقصان أو زيادة. وأهم دليل على ذلك من جانب الشيعة هو أن الإمام علياً لم ينطق بكلمة واحدة في ردّ عمل عثمان هذا أو في الطعن في اعتبار المصحف العثماني طيلة فترة خلافته. وكذلك سار الأئمة الآخرون على هذا المنوال. ولا تزال الأبحاث المجهرية في هذا المجال جارية على أشدها بين المستشرقين الباحثين في القرآن.

ورغم إجراء أبحاث كثيرة لنفي الاعتبار التاريخي في هذا المجال، إلا أن الأساس الاستدلالي لهذه الأبحاث ضعيف، وكل اكتشاف جديد يزيد من الاعتبار التاريخي للقرآن على عكس فرضيات المستشرقين. وقد شكلت ثلاث نسخ مخطوطة للقرآن مكتشَفة حديثاً خطوة كبيرة في هذا المسار. نسخة صنعاء تعود إلى عام 671 ميلادي (أي بعد 49 سنة من وفاة النبي). ونسخة توبنغن في ألمانيا يعود تاريخها إلى العقد الرابع الهجري وزمن الإمام علي، ولا يُستبعد احتمال أن تكون بخط يده. والأهم من ذلك أن نسخة برمنغهام في إنجلترا يعود تاريخها إلى زمن النبي نفسه. وقد قوّضت هذه النسخ فرضيات العديد من المستشرقين أمثال جون وانسبرو (John Wansbrough) وباتريشيا كرون (Patricia Crone) وغيرهم ممن كانوا ينسبون تدوين القرآن إلى ما بعد قرن أو قرنين.

  بالطبع، كان الخط العربي في زمن كتابة القرآن يفتقر إلى النقط والإعراب. ومع أن العرب المسلمين آنذاك لم يكونوا يعانون من مشكلة في صحة القراءة لكونهم حفّاظاً للقرآن، إلا أنه مع انتشار الإسلام الواسع وقلة الحفّاظ، حدث اختلاف في القراءات. وهذا الاختلاف لا يمكن إنكاره. بمعنى أنه في بعض كلمات الآية الواحدة لا يتطابق الرسم ولا القراءة في مختلف القراءات. وأغلب هذه الاختلافات لا تؤدي إلى اختلاف في المعنى، لكن هناك حالات تخلق اختلافاً طفيفاً في المعنى، وإن لم تكن كثيرة. وهذه القراءات أيضاً ليست متواترة في جميع سلاسل رواتها. وهذا المجال جدير ببحث واسع وأعمق. وقد استثمر المستشرقون بكثافة في هذا المجال أيضاً ولا تزال أبحاثهم مستمرة.

أما أن لكل مجموعة من الآيات سياقاً وخلفية تاريخية خاصة، فهذا لا يكفي لاعتبارها قولاً بشرياً. إنني أعتبر أدلة نصر حامد أبو زيد في هذا المجال غير كافية. رغم أن ملف النقاش في هذا الموضوع لا يزال مفتوحاً.

 

بين المتكلمين المسلمين، استُخدم مصطلح الكلام الوحياني بمعانٍ مختلفة. ما هي التغيرات التي طرأت على مفهوم الكلام الوحياني عبر الزمن، وما هي المعاني التي قصدتها الفرق الإسلامية المختلفة من هذا المصطلح؟

لم يشهد معنى الكلام الوحياني في الثقافة الإسلامية تحولاً أو تغيراً. الوحي خبرٌ من عالم الغيب. وفي هذا الشأن المسلمون متفقون. معنى الكلام الوحياني لا يساوي ماهية الأمر الوحياني. الأول سؤال عن مفهوم (concept)، والثاني سؤال عن واقع خارجي (fact). أما عن ماهية الوحي (وليس معنى الكلام الوحياني) فقد قدّم الفلاسفة كالفارابي وابن سينا وابن رشد تبييناً فلسفياً، وتحدث العرفاء كابن عربي من زاوية الذوق والكشف العرفاني بطريقتهم الخاصة عن الوحي. هذه التبيينات أولاً لم تتحول إلى تيار غالب في تاريخ الفكر الإسلامي، وثانياً لم تؤدِّ هذه التبيينات إلى تغيير في مفهوم الكلام الوحياني.

لقد كان لدى المسلمين وما زال تصور موحد نسبياً للكلام الوحياني. إنه كلام الله الذي نزل على قلب نبيه وجرى على لسانه. أما ما كانت عليه آلية الوحي فهو بحث مختلف عن التغيير في مفهوم الكلام الوحياني. إذا كان الوحي خبراً من عالم الغيب، أي طوراً وراء العقل، فإنه يقع بالتالي فوق أفق العقل الفلسفي. والكشف العرفاني أيضاً أمر شخصي لا يمكن قبوله لغير السالك إلا إذا تحول إلى تبيين فلسفي بين-أذهاني أو أُيِّد بتأييد من القرآن نفسه. ونتيجة لذلك، فإن كشف آلية الوحي دون التوافق مع مضمون الوحي أو دون أدلة عقلية محكمة غير قابل للقبول. إنها فرضيات ذوقية أو عقلية تفتقر إلى الاستدلال.

هل يمكن أساساً بنظرة من خارج الدين اختيار إحدى نظريات علم النص المختلفة وإسقاطها على القرآن، أم يجب لمعرفة ماهية القرآن الرجوع إلى القرآن نفسه وسؤال الكتاب ذاته؟ ألا يعني سؤال القرآن عن ماهيته أننا افترضنا له ماهية مسبقاً وذهبنا إلى النص بهذا الافتراض المسبق القائل إنه قادر على الإجابة عن سؤالنا؟ بينما لا نزال في مرحلة السؤال عن ماهية الوحي.

نحن ندرس الأمر الديني إما دراسة تدينية وكلامية ملتزمة بنتيجة دينية، وإما دراسة فلسفية حرة غير ملتزمة بنتيجة دينية. هاتان الدراستان لهما مقامان مختلفان ولكل منهما نتائجه الخاصة. الدراسة من خارج الدين تبقى جديرة بالاعتبار ما لم تُحمَّل عليها نتائج من داخل الدين، وإلا فإن استنتاج نتائج داخل-دينية من دراسات خارج-دينية يُعد مغالطة.

علاوة على ذلك، فإن علم نص القرآن ليس هو ذاته معرفة ماهية القرآن. تحليل النص عمل لساني، بصرف النظر عن كون قائل هذا النص هو الله أم إنسان اسمه محمد بن عبد الله، فنحن نفهم هذا النص كأي نص آخر بمنهج الهرمنيوطيقا أو غيره. وفي مجال فهم النص، تتوفر نظريات تقليدية كتلك المطروحة في مباحث الألفاظ في علم أصول الفقه، أو مباحث علم اللغة الحديث. هذه المناهج من جهة لا علاقة لها بكون النص إلهياً أو بشرياً، ومن جهة أخرى لا يمكن أن نستنتج منها بشرية النص أو إلهيته!

أما البحث في ماهية القرآن أو ماهية الوحي الرسالي (الوحي النبوي) فليس بحثاً في علم النص. موضوعه أمر غير قابل للتكرار. لقد وقع لأناس معينين يُسمون الأنبياء. أما القول هنا بذرائع تجنب الرجوع إلى القرآن لنزع اليد عنه فهو قائم على مغالطة خفية. لو كان المطلوب إثبات حجية القرآن واستندنا إلى القرآن نفسه، لكان الاستدلال دورياً وباطلاً. لكن بحثنا ليس إثبات حجية القرآن. إنه السؤال عن ماهية القرآن. أولاً، هل من سبيل سوى سؤال القرآن نفسه؟! ثانياً، هل يكون جوابنا عن هذا السؤال تاماً دون سؤال القرآن نفسه؟

إذا كان الوحي خبراً وارداً من عالم الغيب، فلا سبيل بين-أذهاني لكشف ماهيته سوى الاستعلام من حامل الرسالة من الغيب. إذا اعتقد أحد أن الفلسفة أو العرفان قادران على كشف ذلك، فهو في الحقيقة قد أجاب عن السؤال الأول هكذا: هناك سبيل غير جواب القرآن نفسه عن هذا السؤال، وهو سبيل الاستدلال الفلسفي أو الكشف العرفاني. ولنفترض أننا قبلنا كلامه، فإن السؤال الثاني لا يمكن التغاضي عنه، أي لا يمكن نزع اليد عن القرآن في مقام تعريفه لنفسه وتعريفه للوحي الرسالي وقبول التبيين الفلسفي أو المواجيد الذوقية دون التوافق مع الوحي الذي عرّفه القرآن. هذا ليس افتراضاً مسبقاً فحسب، بل دون إدراك شامل له لا يوجد أي سبيل موثوق لفهم ماهية الوحي النبوي - الذي هو تجربتهم الخاصة ولا تقع لغيرهم. وعلى المدّعي أن يقيم الدليل.

ما هو تأثير المناهج والعلوم الإنسانية الحديثة كالهرمنيوطيقا واللسانيات والأنثروبولوجيا وغيرها في فهم معنى الوحي وكتاب الله ومقصودهما؟

الكلام الربوبي، والوحي الإلهي، والقرآن المجيد أو كتاب الله، عندما ارتدى لباس اللغة، صار خاضعًا لقواعد فهم النص شأنه شأن أي نص آخر. لفهم أي نص، يجب مراعاة العلوم المرتبطة بفهم النص. فالهرمنيوطيقا، واللسانيات، واللسانيات التاريخية، وعلم الآثار، والتاريخ، والأنثروبولوجيا وغيرها، كلها عوامل مؤثرة في فهم النص. بعبارة أخرى، الكلام الإلهي، باعتبار كونه قابلًا للفهم من قبل الإنسان، يخضع لقواعد فهم النصوص البشرية. هذه العلوم تساعد البشر على فهم النص بشكل أفضل. وكما أن علم المنطق، وهو أمر بشري، ضروري لإدراك صياغة الاستدلالات الكامنة في النصوص الدينية، فإن العلوم المذكورة ضرورية أو مفيدة على الأقل لإدراك مقصود المتكلم. هذه التأثيرات تبلغ حدًا يؤدي الجهل بها إلى الإخلال بفهم المعنى والمقصود.

النظرية الشعبية السائدة عن الوحي بين الناس هي أن الله في السماء السابعة، والنبي حاضر على الأرض. لذلك، لنقل رسالة الله إلى النبي، ينزل مَلَك يُدعى جبرائيل، فيراه النبي بهاتين العينين الظاهريتين، ويسمع كلامه بهاتين الأذنين الظاهريتين، وبعد أن يذهب جبرائيل من عند النبي، يعيد النبي رواية نفس الكلام للناس. ما هو الإشكال في هذه النظرة إلى الوحي، والذي جعل المثقفين الدينيين المعاصرين يسعون لاستبدال هذه النظرية بنظريات بديلة أخرى؟

النظر الشعبوي لا قيمة له حتى يتكلف المرء عناء إبطاله! النظرية المنافسة التي يتبناها أصدقاء التنوير الديني هي النظرية التقليدية، ووصفها بالشعبوية ينافي العلم والأدب والإنصاف. هذا الرأي مستمد من محكمات القرآن الكريم والسنة المعتبرة، والقائلون به هم جمهور المتكلمين من أهل السنة والشيعة. خلاصة رأيهم هي أن الله من الأفق الأعلى على قلب عبده، الذي هو بشر مثلنا (قل إنما أنا بشر مثلكم يوحى إليّ)، يوحي أحيانًا بواسطة جبرائيل الأمين وأحيانًا مباشرة، وكان النبي يسمع الوحي الإلهي بالعربية المبينة، وكان النبي يعيد رواية الوحي الإلهي للناس بنصه. لم يكن مسموحًا له أن ينقص منه كلمة أو يزيدها أو يكتمها.

هذه هي صورة الوحي التي علمها محمد بن عبد الله (ص) للمسلمين باعتباره كلام الله. المسلمون، سواء من عامة الناس أو العلماء، هكذا فهموا الوحي. هذا المضمون مستمد من محكمات آيات القرآن الكريم. أي نظرية عن الوحي يجب أن تحدد موقفها من هذه الآيات المحكمة.

أما ما هي مشكلة هذه النظرية التي هي ترجمان الآيات المحكمة من القرآن، فيجب أن تسألوا عنها الأصدقاء الذين يرونها غير صائبة. يبدو أنهم تصوروا أن نص القرآن يحتوي على إشكالات وأخطاء، نسبتها إلى الساحة الربوبية غير صحيح بالنظر إلى علم الباري المطلق، ولكن صدورها من بشر اسمه محمد بن عبد الله يفتقر إلى العلم المطلق يبرئ الساحة الربوبية من الخطأ والإشكال. إذا كان هذا هو مراد المثقفين الدينيين المحترمين، فمن الواضح أنه كلام غير تام، لأننا لو سلمنا جدلًا بوجود الإشكالات، فإن بشرنة الوحي لا تزيل الخطأ الافتراضي من ساحة الدين، بل تنقله في نهاية المطاف من الله إلى الرسول، ويبقى نص الدين مليئًا بالخطأ والإشكال. يمكن الرد على المناقشات الموجهة إلى النص بطرق أخرى، ولا حاجة إلى هذه التكلفات المخالفة لمحكم الكتاب من جهة، والفاقدة للاستدلال المتقن من جهة أخرى.

هل أفضل حل لمشكلات النظرية التقليدية في تكلم الباري هو اعتبار كلام النبي عين كلام الباري؟ برأيكم، هل يمكن إعادة بناء هذا النموذج التقليدي نفسه من الوحي على أسس معرفية معاصرة وبشكل مقبول عقليًا بدلًا من التوجه إلى نماذج بديلة؟ وما مدى إقناع محاولات آرش نراقي في هذا المجال برأيكم؟

كلا. إذا كانت النظرية التقليدية للوحي تعاني من مشكلة ما، فحلها بالتأكيد ليس اعتبار كلام الباري عين كلام النبي. هذا ليس حلاً، بل هو انتقال من سيئ إلى أسوأ وقلب للإسلام. النظرة التقليدية للوحي قابلة للتبيين على أساس نظريات المعرفة المعاصرة، وهي بالتأكيد أقوى وأقل إشكالاً بكثير من نظرية تنزيل كلام الباري إلى كلام النبي أو التفسير النبوي للعالم. إن جهد الصديق العزيز آرش نراقي في عدم لزوم بشرنة الوحي الإلهي وضعف الاستدلال في نظرية الوحي بوصفه كلاماً نبوياً أو تفسيراً نبوياً للعالم هو جهد صائب.

 

يبدو أن "نظرية بسط التجربة النبوية" لعبد الكريم سروش و"القراءة النبوية للعالم" لمحمد مجتهد شبستري تتشابهان كثيراً، لأن كلتيهما تعتبران القرآن كلام النبي وتنسبان إسناده إلى الله ناشئاً عن كون النبي مؤيداً ومطهراً، وبهذا حاولتا حل بعض التناقضات الظاهرية في القرآن وعدم توافق بعض الآيات مع العلوم الحديثة. من وجهة نظركم، ما مدى متانة المبادئ التصورية والأسس التصديقية والاستدلالات المستخدمة في هاتين النظريتين؟ وهل استطاعت هاتان النظريتان، كما ينبغي، جذب المتدينين في المجتمع بمن فيهم رجال الدين والحوزويون؟

نعم، هذان التبيينان وصلا من طريقين إلى نتيجة واحدة، وهي بشرنة الوحي بوصفه كلام النبي أو التفسير النبوي للعالم. كلتا النظريتين تعانيان أولاً من ضعف المبادئ التصورية وضعف شديد في الأسس التصديقية وعدم التوافق مع محكمات القرآن. هاتان النظريتان عاجزتان حتى عن تحقيق النتائج التي يقصدها قائلوهما.

يمكن ذكر نموذجين من نقد نظرية بسط التجربة النبوية من قبل السيد جعفر سبحاني والمرحوم الأستاذ حسين علي منتظري نجف آبادي في كتاب "سفير الحق وصفير الوحي". لقد عبرت عن رأيي في هذا المجال عام 1387 في مقالة "قلب الإسلام". هاتان النظريتان لم تقنعاني مطلقاً. من الواضح أن طرح هذه الآراء المختلفة قد تسبب في حراك أكبر في الفكر الإسلامي في إيران المعاصرة، وهو جدير بالاعتبار من هذه الزاوية. على أية حال، أنا أدافع عن حريتهم في إبداء آرائهم، لكني في الوقت نفسه لا أخفي معارضتي لهاتين النظريتين.

 

إلى أي مدى حظيت أعمال الباحثين الإيرانيين في الدين، بمن فيهم المثقفون الدينيون، باهتمام الباحثين خارج إيران؟ وما هو مقدار ما تُرجم من أعمال المفكرين الإيرانيين إلى العربية والإنجليزية لتكون في متناول الباحثين الأجانب؟ وفي موضوع دراسات القرآن والوحي نفسه، هل استطاع مثقفون دينيون مثل سروش ومجتهد شبستري عرض آرائهم في هذه المجالات على نقد ونظر الباحثين الغربيين؟

عبد الكريم سروش ومحمد مجتهد شبستري من المفكرين الإيرانيين المعروفين في أمريكا وأوروبا والبلدان الناطقة بالعربية. كتاب بسط التجربة النبوية لسروش تُرجم إلى الإنجليزية ونُشر تحت إشراف المؤلف نفسه. كما تُرجمت بعض أعمال شبستري إلى الألمانية. ليست لدي معلومات عن نقد ومراجعة أعمال شبستري الأخيرة باللغة الألمانية. لكنني اطلعت في اللغة الإنجليزية على ثلاث مقالات في نقد ومراجعة كتاب بسط التجربة النبوية لسروش، منها مقالان لإيرانيين: كتايون أميربور وعلي رضا شمالي. إن مراجعة أندرو ريبين (Andrew Rippin) بالمواصفات التالية تُعد محكاً جيداً لفهم مكانة النظريات القرآنية للمثقفين الدينيين الإيرانيين لدى الباحثين الدوليين في هذا التخصص. من المناسب أن تُترجم هذه المقالة إلى الفارسية:

   Rippin, Andrew; “Provocation and Its Responses”, Journal: Method & theory in the study of religion, 2012, Volume 24, Issue 4-5, Page: 408-417

.

---

.

فایل PDF این مصاحبه

.

---

.

مصاحبه اختصاصی صدانت با دکتر محسن کدیور استاد مطالعات اسلامی دانشگاه دوک

اسلام شناسی، قرآن شناسی و وحی | آبان ۱۳۹۴

.

---

.