حوار مجلة «أنديشه إصلاح» مع مسعود صادقي حول «العنف واللاعنف والأخلاق»

مسعود صادقي: العنف ظاهرة إنسانية عريقة وباقية بقدر ما هو الانشغال بالسلام والتطلع إليه أو نفي العنف! لعل المواجهة بين هابيل وقابيل في الأدبيات الدينية تجسيد لاصطفاف ظاهرتين إنسانيتين في مقابل بعضهما: الميل إلى العنف والميل إلى السلام ونفي العنف. نزعتان متجذرتان بالقدر نفسه في التاريخ وفي كيان الإنسان...

.

مولود بهراميان: من أجل تحليل ظاهرة العنف واستراتيجية نبذ العنف، طرحنا أسئلة في حوار مع "مسعود صادقي"، دكتوراه في فلسفة الأخلاق وباحث في الدين والأخلاق. نأمل أن ينال القبول.

1. ما هو العنف وما الذي يمكننا اعتباره فعلاً عنيفاً وقائماً على العنف؟ هل يمكن أن تشرح لنا "فلسفة العنف" والمكانة الفلسفية والأخلاقية للعنف؟ وهل العنف جائز أخلاقياً أم غير جائز؟

بسم الله. يسعدني جداً الحوار معكم ومع مجلة اندیشه اصلاح الرصينة. لقد طرحتم سؤالاً موجزاً يحتاج في الإجابة عنه إلى سعة فلسفة العنف. تعريفات العنف متنوعة جداً، بل وأحياناً غير قابلة للجمع. ومع ذلك، يتبنى البعض تعريفاً دقيقاً للغاية وواسعاً بالطبع للعنف، ويرون أن العنف هو كل سلوك يخالف الطبع والأعراف. هذا التعريف عام لدرجة أنه يشمل من تعريض الحماة اللاذع لكنتها إلى القنبلة الذرية في هيروشيما! أنا أعتبر هذا التعريف تعريفاً عاماً للعنف وأوافق عليه إجمالاً. لكننا عادة حين نستخدم لفظ العنف نقصد شكلاً أخص من السلوكيات المخالفة للطبع والمخالفة للعرف؛ سلوك يتعلق بشكل من الأشكال بجسدنا وبدننا. العنف بهذا المعنى هو الاعتداء البدني والفيزيائي على وجود الآخر بشكل يسبب الأذى والضرر.

2. برأيكم، هل يمكن القول إن النضال دون عنف كان دوماً هاجساً بشرياً، في حين أن لدينا فلاسفة يعتبرون العنف أمراً إنسانياً تماماً؟ على سبيل المثال، يمكن ذكر "كارل شميت" كفيلسوف يبرر العنف، أو بشكل ما في إيراننا، المتعلمون من مدرسة الفرديد وآخرون. هل يمكن أن توضح لجمهورنا من منظور فيلسوف يصف العنف، بأي رؤية وزاوية نظر يبرر هؤلاء الفلاسفة العنف؟

بحسب تعريفنا لـ "الإنسان" و"الإنساني" يمكننا تقديم إجابة مختلفة على هذا السؤال. برأيي، العنف ظاهرة إنسانية عريقة وباقية بقدر ما هو الانشغال بالسلام والتطلع إليه أو نفي العنف! لعل المواجهة بين هابيل وقابيل في الأدبيات الدينية تجسيد لاصطفاف ظاهرتين إنسانيتين في مقابل بعضهما: الميل إلى العنف والميل إلى السلام ونفي العنف؛ نزعتان متجذرتان بالقدر نفسه في التاريخ وفي كيان الإنسان.

لكن بخصوص النقطة الأخيرة في سؤالكم، يجب أن أقول إنه ليس بالضرورة أن يكون كل من يبرر العنف مروجاً له. لعل تبرير فيلسوف لـ ضرورة العنف أو قبوله المشروط هو مثلاً أن النفي المطلق للعنف قد يؤدي إلى العنف المطلق؛ افترضوا أننا كأمة أو قومية أو دولة واجهنا جماعة عنفية متطرفة تعشق العنف مثل داعش. ما العمل؟ الحوار؟ التسامح؟! إذا قال أحدهم إن جماعات مثل داعش أو شبيهة بها يجب قمعها فوراً، فهو في الواقع لا ينوي سوى إنهاء العنف، ولا يمكن تسمية هذا النمط من رد الفعل تبريراً وترويجاً للعنف.

  لكن النقطة التي أشرتُ إليها لا تعني البتة أن كل من يتحدث عن العنف إنما هو مدافع عن عنف معقول وكافٍ ومنطقي؛ فهناك حقاً في العالم وفي إيران مَن كانوا ولا يزالون دُعاةً أو مناصرين نظريين للعنف؛ بعضهم بالطبع مغمورون، وبعضهم معروفون. ولستُ في وارد ذكر الأسماء كثيراً ولا الثناء أو الذم، وأؤكد أيضاً أنني لستُ فرديدياً ولا أرغب في مسلكهم العملي. لكن الحقيقة أن حصة الطيف المقابل لهم في الترويج للعنف ليس من المعلوم أنها كانت أقل من غيرهم. ما أريد قوله هو أنه وإن كان لكل مفكر محاسنُ وخدماتٌ بلا شك، فليس من المعلوم أنه عمل دوماً وفقاً لشعاراته. انظر إلى الدكتور داوري أردكاني؛ فوفقاً لإيحاءات خصومه الفكريين، ينبغي أن يكون شخصاً مهتوك الحرمة ودوغمائياً. لكن هل الأمر كذلك حقاً؟ أعتقد أن أدب داوری واتزانه، قبل مظاهر أفكاره أو أصلها، يُظهر ما إذا كان -على الفرض- من أنصار العنف أم لا. أنا، خلافاً للجو السائد نسبياً، لا أعتقد مطلقاً أنه إذا كان هناك عنف في مجتمعنا أو كان موجوداً، فهو ناشئ فقط عن أفكار أمثال فرديد وتلامذته؛ وحتى لو كان الأمر كذلك، فإن الطيف والأشخاص المقابلين لم يُقصّروا البتة في الإهانة والغلظة وهتك الحرمة... التي هي من منابع العنف.

أما على الصعيد العالمي؛ فأقول بإيجاز إن مثل هذه الحالات موجودة تقريباً في الفضاء العالمي أيضاً. أي أن بعض المفكرين، على الرغم من مظهرهم المناهض للعنف، لديهم فكر أو عمل عنيف. كما لزم الصمت مثلاً بعض الفلاسفة الليبراليين إزاء هجمات الناتو أو الغرب على أفغانستان والعراق... في حين أنه كان ينبغي ألا يحدث ذلك وفقاً للمظاهر والشعارات.

3. قيل الكثير بشأن النضالات اللاعنفية وانتصاراتها. ألا ترون أنه حين يندمج العنف مع أيديولوجيا يصبح النضال اللاعنفي بلا معنى أساساً؟ فالذي يقف أمامنا في الواقع ليس فقط غير مكترث بممارسة العنف، بل يعتبرها تكليفاً شرعياً وقد يشعر بالرضا أيضاً؟

هذا السؤال هو في الواقع تأييدٌ نوعاً ما لما عرضته. هل النضال اللاعنفي مع داعش ممكن مثلاً؟ حين نقول داعش، نعني هذه الجماعة بالذات وبأدائها الوحشي الراهن. يمكن القول طبعاً إن الطريقة الصحيحة لمواجهة نشوء داعش أو تكرارها تكمن في المواجهة الفكرية والسلمية للأفكار المغذية للعنف، لكن النقطة هنا هي أن التاريخ ليس تحت أمرتنا ولا يبدأ من اليوم. هذه الأفكار قد تشكلت على أية حال وتجذرت قليلاً أو كثيراً، ولا يمكن ضبط عنف الدواعش الجامح دون حد معقول من العنف.

4. إذا ما نظرنا إلى ظاهرة العنف نظرة نفسية-اجتماعية، فما هو برأيكم السبب العميق والكامن للعنف في الإنسان؛ ما هو سبب ميل الإنسان إلى العدوان والاعتداء، وهل من الممكن أساساً أن يتحرر الإنسان من العنف والعدوان؟

لقد طرحتم سؤالاً في غاية الصعوبة. حقاً إن أي إجابة عن هذا السؤال هي مؤقتة وأحادية الجانب في نهاية المطاف. لكن بحسب ظني، يمكن تحليل السبب الرئيسي لكثير من أشكال العنف على النحو التالي: العجز عن تحمّل كُنه الآخر. بعبارة أبسط، يبدأ العنف عادة من حيث لا نستطيع أن نرى شخصاً يتصرف خلافاً لرغبتنا أو رأينا ويبقى مع ذلك سالماً ويتمتع بكامل طاقته وقدرته! هذا التحليل والتعليل لا يمكنه بالطبع تفسير أشكال العنف السادية أو المازوخية كثيراً. لكن مقصدي من العجز عن تحمّل كُنه الآخر ينظر غالباً إلى أشكال العنف التي يمارسها بشر أو بنىً تبدو سليمة ظاهرياً. أي أفراد لو انسجمت معهم وسرت في ركابهم فلن يكون لديهم دافع لإيذائك. لكن عنف الشخص السادي أو المازوخي ليس كذلك. أي أن مثل هذا الشخص لا يدخل في صراع مع نفسه أو مع الآخرين أساساً بسبب اختلاف المصالح أو وجهات النظر، بل يستمتع بكونه عنيفاً أو يفعل ذلك مكرهاً.

وأضيف أيضاً أن العجز عن تحمّل الآخر لا ينبغي النظر إليه بعامل واحد. فهذا العجز قد ينشأ تارة من الحسد، وتارة من التكبر، وتارة من الخوف.

5. بعضٌ من أهل النظر يتقبلون العنف بوصفه شراً لا مفر منه، فتحت أي ظروف يكون ممارسة العنف جائزة؟ بعبارة أخرى، في أي أحوال وظروف يمكن ارتكابه؟

أعتقد أن الضوابط الحاكمة على العنف الضروري أو المشروع أو العادل لا ينبغي أن تُطرح على نحو كلي وعام إلى درجة لا تمدنا عملياً بأي نقطة دالة أو هادية. ربما في العصر الحالي، حيث ساد مستوى مقبول من سيادة القانون في العالم، يكون الجواب البسيط على سؤالك هو أن العنف يكون جائزاً إذا كان قانونياً. وبطبيعة الحال، سيقول ذهن متسائل: أي عنف ينبغي للقانون أو للمشرّع أن يجيزه؟ أنا، دون أن أرغب في بيان جميع العناصر كما في نص علمي دقيق، أعتقد إجمالاً أن العنف الذي ينبغي إجازته هو ما توفرت فيه الشروط التالية؛ شروط يمكن بطبيعة الحال إدراج بعضها في بعض من جهة وفصلها عنه من جهة أخرى:

أولاً، العنف المجاز هو ما يُمارس فقط وحصراً ضد سلوك ظالم.

ثانياً، أن يكون في سبيل إنهاء المزيد من أعمال العنف على المدى القصير أو الطويل.

ثالثاً، إما أن يكون له أثر تأديبي، وإلا فلا يخلو من احتمالات الآثار التأديبية والتنبيهية.

6. في موضع ما، تكون ممارسة العنف، حتى بعد استخدام الآليات والقوى المقنعة والمحفزة والملزمة للتغيير، غير أخلاقية وفقاً لـ«قانون غير عادل». فهل ممارسة العنف وفقاً لـ«قانون عادل» مع الأخذ بعين الاعتبار توظيف عوامل التغيير الثلاثة الأساسية، جائزة؟ كيف يكون القانون العادل؟ ومن هي الجهة المرجعية للنظر في عدالة القانون وعدمها في الحكومات الدينية وما فوق الدينية؟

سؤالك، وإن كان له جواب وكان من الضروري الإجابة عليه، إلا أنه عام جداً وتقتضي الإجابة عليه نقاشاً مستفيضاً لا يتسع له هذا الحوار. لكن يمكن القول إجمالاً إن هناك فرقاً بين كون القانون مشروعاً (Legitimate) وكونه أخلاقياً أو عادلاً. قد يكون قانون معين، بالمعنى الشائع في العلوم السياسية، مشروعاً ومدنياً تماماً، لكنه يُعتبر، بالمعنى الشائع في الأدبيات الأخلاقية أو الشرعية أو كليهما، غير مشروع وغير عادل. مثلاً، قد تقدم حكومة بلد ما، بإذن من البرلمان، على شن هجوم عسكري. هذا الهجوم قانوني تماماً ومشروع من الناحية الحقوقية. لكنه قد يكون عملاً مذموماً ومستهجناً من الناحية الأخلاقية.

7. ما هي علاقة العنف بالعقلانية؟ هل ممارسة العنف سلوك عقلاني؟

أحياناً ما نعنيه بكون الشيء عقلانياً (rational) هو كونه طبيعياً (natural). بهذا المعنى ربما يمكن القول إن العنف جزء من طبيعة الإنسان. لكن إن كنا نعني شيئاً آخر، فيجب القول إن العنف ناتج أحياناً عن تعطيل العقلانية أو إضعافها؛ مثل العنف الناجم عن غضب لحظي. وأحياناً يكون العنف منبعثاً عن نوع من العقلانية، مثل نظام العقاب أو التأديب القانوني في حكومة مشروعة وشعبية. لذا، ينبغي تقسيم العلاقة بين العنف والعقلانية وإرجاعها إلى نوعين: علاقة مباشرة وعلاقة عكسية. بعض أنواع العنف ذات طبيعة مضادة للعقلانية في جوهرها ولا يمكن تبريرها أصلاً. لكن بعض أنواع العنف ناتجة عن نوع من العقلانية. وبالطبع، لا ينبغي أن ننسى أن كل عنف يُعتبر إجمالاً عقلانياً ليس بالضرورة معقولاً أو عادلاً أو مجازاً بشكل كامل. مثلاً، ليس من المعلوم أن كل عنف قانوني وهو ثمرة عقلانية بنية سياسية، يكون معقولاً أو مشروعاً أو أخلاقياً أيضاً. كما أن تأديب الطفل من قبل أمه أو معلمه قد يكون قائماً على قانون وقاعدة وليس ناتجاً عن غضب أو انتقام. هذا التأديب ليس ناتجاً بتاتاً عن تعطيل العقلانية وإضعافها، بل ربما كان دليلاً على وجود نوع من النظام الأخلاقي. لكن السؤال هنا هو: هل هذا العنف أخلاقي أو عادل أيضاً؟ باعتقادي المتواضع، العنف غير الناتج عن تعطيل العقلانية يمكن أن يكون مقبولاً ومعقولاً، لكن بشرط أن نعتبر المعقولية رهينة بمراعاة الضوابط العملية والأخلاقية أيضاً.

8. أحياناً، لتبرير العنف، يُتوسل بأمور كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والحدود، والقصاص، وحكم الردة الواردة في الفقه. فهل تبرر هذه الأمور حقاً وجود العنف في الدين وكونه عملاً جائزاً ومشروعاً؟

لا ينبغي التعارف! العنف موجود في الدين، وبما أن مظاهره وردت في نص الكتاب والسنة، فإن أصله، على الأقل، وحدًّا منه، جائز ومباح في نظر المؤمنين والمعتقدين. ولكن من جواز أصل العنف لا يمكن استنتاج جواز كل أنواع العنف؛ لا يمكن القول إنه كلما ازداد العنف كان أفضل أو أكثر تدينًا أو أرضى لله. هذه مغالطة وطريق خاطئ. للإسلام نظام حقوقي، وسواء اعتبرنا هذا النظام الحقوقي ذاتيًا للدين أو عرضيًا، فلا بد فيه من العقاب والعنف. لا يمكن بمجرد هذه النقطة اعتبار الإسلام دينًا عنيفًا. كما لا يمكننا القول إن النظام الحقوقي في أمريكا أو بلجيكا هو نظام عنيف لمجرد اشتماله على العقاب. في الواقع، النظام الحقوقي إما غير موجود ولا ينبغي أن يكون، وإما إن وُجد فإنه يتضمن حتمًا عقوبات، إذا لم تكن عنيفة ومؤلمة إلى حد ما، فلن تكون عقوبات، بل ستكون مصداقًا للطف والمراعاة.

9. ما أفضل طريق لإثبات أن نبي الإسلام ليس من أهل العنف؟ هل ممارسة العنف من قبل المسلمين حق أم مصلحة أم لا هذا ولا ذاك؟

تعبير أهل العنف، تعبير غامض وملتبس. على كل حال، نبي الإسلام (ص) قد حارب، ودافع أحيانًا، وربما شن الهجوم في حالات نادرة! لكن هذه الأحداث وقعت في سياق الوقائع التاريخية. من المؤكد أن العنف لم يكن عادة نبينا وخصيصته. كان المجتمع المعاصر للنبي (ص) يراه رمزًا للرحمة لا للعنف. لكن لا يمكن ولا ينبغي إخفاء الواقع. لقد ضرب النبي بالسيف وضُرب به. لا يمكننا تصوير النبي كراهب مسالم هارب من الحرب أو كداعية سلام مطلق. لكن هل كان من أهل العنف؟ أي هل كان يرى الحرب وسفك الدماء الحل الأول والرئيسي لكل ظاهرة؟ كلا. التاريخ لا يقول ذلك.

أما بخصوص الجزء الثاني من السؤال، فينبغي أن أقول إن ممارسة العنف، ليس فقط من قبل المسلمين بل من قبل جميع البشر، تكون حقًا تارة، ومصلحة تارة، وتكليفًا تارة أخرى. لكن في الأحوال الثلاثة، لا ينبغي أن يكون للعنف أولوية. لا ينبغي الظن أن التسليح أفضل من الإصلاح، أو أن المرافعة أرجح من المفاهمة. يجب أن يكون العنف في أغلب الحالات الحل الأخير. الحل الأخير!

10. ما يُرى في العصر الحالي في البلدان الإسلامية، ومنها إيران، هو ظاهرتان بينهما ترابط: «ظاهرة اللجوء إلى العنف للدفاع عن المقدسات» و«ظاهرة اللجوء إلى المقدسات للدفاع عن العنف». هذا الأمر يثير التساؤل: كيف نشأت هذه الرابطة الوثيقة بين «القداسة» و«العنف»؟

أعتقد أن وضع وطبيعة العنف في إيران وماليزيا وإندونيسيا وبعض البلدان الأخرى المستقرة في العالم الإسلامي يختلف اختلافًا كبيرًا عن مصر واليمن وسوريا وحتى تركيا. ما يسميه البعض بالعنف المقدس في إيران يُمارس ويُطبق إلى حد كبير بناءً على القانون والموازين الفقهية السائدة، وبالتالي لا يمكن قياسه بعنف داعش أو جبهة النصرة! نعم؛ إذا اعتبرنا كل نوع من ممارسة القوة يتم بإجازة الدين أو المتولين الرسميين للدين أو باسم الدين مصداقًا لامتزاج العنف والقداسة، فسيكون سؤالكم وكلامكم صحيحًا، لكن الأمر ليس كذلك حقًا. هناك فرق شاسع بين عنف داعش وممارسة القوة من قبل مؤسسة رسمية وقانونية في إيران أو الإمارات العربية المتحدة مثلاً.

11. يكتب أحمد زيد آبادي في مقال: «يا للأسف والحسرة، لقد تحول التطرف والعنف في العالم الإسلامي إلى فضيلة، واكتسب القليل من النضج الفكري والسياسي حكم الكيمياء!» هذا الكلام يحمل نصيبًا كبيرًا من الصحة؛ لأن معظم بلدان المنطقة غارقة في اضطرابات طائفية ودينية. طبعًا، هذا الأمر لم يقتصر على التيارات الدينية الإسلامية. يمكن القول إن الأحزاب اليسارية وحتى القومية أيضًا قد استفادت منه على ما يبدو، وهي تعيش تجربة العنف داخل الجماعة بطريقتها الخاصة. هنا يُطرح السؤال: ما هي الغاية القصوى لممارسة العنف في نهاية المطاف؟ إذا كانت من أجل الوصول إلى السلام! فإن غياب العنف غير المشروع أخلاقيًا هو عين السلام. وإذا كانت من أجل الوصول إلى الوضع المنشود! فبحكم قبول مبدأ ديناميكية الزمان وتنوع رغبات الإنسان، لن يتحقق المنشود أبدًا. فهل ينبغي إذن أن نكون في حالة حرب دائمة؟! ألا يمكن مزج الخلافات داخل الجماعة أو الطائفية بثقافة قبول الآخر، وخلق مساحة زمنية على الأقل للعيش معًا؟

بالتأكيد يمكن بل ينبغي ذلك! لكن بصرف النظر عن الصعوبات العملية، فإن المشكلات والمعضلات النظرية لهذه المقولة ليست قليلة. في تقديري المتواضع، لقد ضللنا الطريق إلى حد كبير في تبرير لماذا وكيف يكون التعايش السلمي بين الفرق الإسلامية. حين أقول "نحن"، أعني الدول وكذلك الكثير من المثقفين والمفكرين الإسلاميين المجددين، رجال دين كانوا أم غير رجال دين. على سبيل المثال، يرى الدكتور سروش أن قبول التعددية المعرفية هو الحل، ويرى كثير من السياسيين أن الاهتمام بفكرة الاتحاد على أساس التركيز على المشتركات، ولا سيما العدو المشترك، هو الحل. لكن هل هذه الحلول عملية حقاً؟! لا أتعرض الآن للصحة والبطلان النظريين لهذين الحلين. هل يمكن حقاً، في الفضاء الماضي أو الحالي للعالم الإسلامي، أن نأمل في أن يصبح غالبية المسلمين، من السودان إلى إيران، قائلين بالتعددية المعرفية والتعددية الدينية؟ هل تحتملون عملياً أن يقتنع عموم المسلمين يوماً ما بأن القيمة المعرفية ونصيب الحقانية لـعبادة الضفادع في ميلانيزيا هي بنفس مقدار التوحيد في مكة ومنى؟! علاوة على ذلك، وفيما يخص الحلول السياسية، تكمن المشكلة العملية في أنه أولاً، بقدر ما توجد مشتركات، توجد أيضاً اختلافات وتمایزات؛ وثانياً، إن العدو المشترك يحمل معنى سياسياً بحتاً، وبالتالي فهو مرتبط بموقع كل بلد من البلدان الإسلامية.

أذكر أنني قبل عامين، في ثلاث محاضرات متتالية تحت عنوان "أخلاق الاختلاف"، جعلت هذه المسألة نفسها، على نحو ما، محوراً للنقاش. قلت هناك إن للاختلاف أخلاقاً أيضاً، وينبغي من منظوري المتواضع أن يقوم على ثلاثة مبادئ وعناصر: قبول الآخر، والقاعدة الذهبية، ومبدأ الإكرام. لقد نبه الآخرون، إلى حد ما، إلى المكونين الأولين، لكن مقصدي من المبدأ الأخير، أي مبدأ الإكرام، هو أننا يجب ألا نحترم بعضنا البعض فحسب، بل أن نكرم بعضنا البعض. على الأقل في اللغة الفارسية المعاصرة، الإكرام شيء يتجاوز الاحترام. الاحترام يعني مراعاة المجاملات، وملاحظة شأن ومكانة الآخر... إلخ. أما الإكرام فأعرفه بأنه المراعاة الكريمة للآخر حتى مع الاعتقاد بأنه على باطل وبأننا على حق. حين تحترم شخصاً ما، فأنت في الواقع تؤدي واجبك. لكن الإكرام شيء يتجاوز تكليفاً كالاحترام ومراعاة المجاملات. فن الإنسان هو أن يراعي الآخر على الرغم من افتراض أنه ليس على حق أو لا يقول قولاً مطابقاً للحق. هذا هو الإكرام. حين نحترم شخصاً، نعتبر الاحترام في الواقع حقاً له وتكليفاً علينا، لكن حين نكرم شخصاً، لا نعتبر هذا الاحترام والمراعاة حقاً له، ولا واجباً في أعناقنا. لكن، من حسن الحظ، أن فن الحياة الأخلاقية وأهميتها يكتسبان معناهما من هنا بالتحديد. حسن وفائدة إدخال مبدأ الإكرام كركيزة ثالثة لأخلاق الاختلاف هو أنه يحرر ضرورة ولماذا التعايش بين المتدينين من كثير من المآزق النظرية. أي أنه بناءً على مبدأ الإكرام، لا يلزم أن يعتبر الشيعي أو السني الحق والحقيقة نسبيين بالضرورة، أو أن يعتبر نفسه على باطل، أو أن يرى الآخر محقاً مثله، حتى يستطيع أن يعتبر التعايش معقولاً ومشروعاً.

12. لقد أظهر التاريخ وعلم النفس الاجتماعي أن العنف لا يمكن إيقافه بالعنف. لأننا إذا لجأنا إلى العنف في مواجهة العنف، نكون قد أضفنا عنفاً إلى العنف. ما رأيكم في هذا الشأن؟

ربما لا يمكن إصدار حكم كلي. لأن كل أشكال العنف ليست في مستوى واحد ولا من طينة واحدة. علاوة على أن مرادكم من إيقاف العنف ليس واضحاً تماماً. العنف الوحشي الذي مارسته أمريكا في هيروشيما أنهى حقاً أعمال العنف اليابانية والحرب العالمية الثانية بشكل عام. لكن هل هذا الشكل من الإنهاء هو مصداق لـالختم بالخير؟ لا يبدو أنه يمكن من "إيقاف العنف بالعنف" أن نستنتج دائماً وفي كل مكان تبرير العنف، أو أن نفترض، من عدم الفاعلية النسبية لعنف كالقصاص في مواجهة استمرار ظاهرة القتل وقتل الآخرين، عدمَ مشروعيته وعدمَ فاعليته. المسألة أعقد من أن نريد إصدار حكم نهائي وكلي حول العنف بمجرد معيار غامض هو إيقاف العنف.

13. ما هو نبذ العنف؟ إذا أمكن، اشرحوا بإيجاز نظريات اللاعنف وأنواع نبذ العنف. هل تجنب العنف تكتيك أم استراتيجية؟

اسمحوا لي، في معرض الإجابة عن هذا السؤال، ألا أحمل التمر إلى البصرة، ودون أن أكرر ما قاله الآخرون حول تعريف اللاعنف وأنواعه لحضرتكم وللقراء الأفاضل، أن ألفت انتباهكم فقط إلى أنني لا أنظر إلى اللاعنف، بشكل مطلق، لا كتكتيك ولا كاستراتيجية ولا حتى كمنهج. فعلى سبيل المثال، بالنسبة لبعض الأشخاص ذوي النفوس الخاصة والهشة، من الأفضل أن يكون اللاعنف استراتيجية ومنهجًا؛ وربما لا يكون هناك خيار آخر أساسًا. لكن لا يمكن لحكومة أو لقاضٍ أن يتخذ اللاعنف كأسلوب دائم وشامل أو كمنهج راسخ. توصيتي، وربما أمنيتي، هي أن يكون التكتيك والأسلوب الرئيسي لجميع الحكومات قائمًا على نفي العنف، ولكن في الواقع، إذا كنا لا نريد أن نرفع الشعارات أو نحلق في غيوم الوهم والأحلام الوردية، فعلينا أن نقبل بأن هذا التكتيك لا يمكن أبدًا أن يتحول إلى استراتيجية أو قانون. إن شأن المواطن يختلف عن شأن الحكومة ووكلائها.

14. هل النزاع والخصومة والعنف ملازم للاختلافات العرقية والدينية؟

ممن وبأي منظور تبحثون عن إجابة لهذا السؤال؟ جواب التاريخ هو بالإيجاب! فكل اختلاف تقريبًا كان ملازمًا للخصومة. لكن الأخلاق ليست تابعة للتاريخ. إن أخلاق الاختلاف تطالبنا بألا نساوي بين الاختلاف والخصام، أو نجعلهما متلازمين.

15. ما هو دور الاستبداد والاستعمار في تراكم الكراهية والخصومة واشتعال نار العنف الديني في المنطقة؟

بالتأكيد كان له تأثير كبير. أتذكر عندما طرح السيد مجتهد شبستري مواقفه إزاء تحدي داعش، كتبت ناقدًا جزءًا من آرائه: "إن ما وفر الأرضية والذريعة لعمليات "قطع الرؤوس" الداعشية، أكثر من الرسائل العملية والفقهية، هو عمليات الطائرات "بدون طيار" الغربية، ومن ذا الذي لا يعلم أنه إذا كانت أجزاء من أفغانستان وباكستان الآن بحكم طالبان بمثابة "باكستان غير نقية"، فذلك بسبب تدخل الحكومة السوفييتية الحديثة في أفغانستان ودعم الحكومة الأمريكية الحديثة والليبرالية لمعارضيها!"... أريد أن أقول إنه لا ينبغي لنا أن نختزل سياق الأحداث وأسبابها في العوامل المعرفية ونتجاهل جوانبها السياسية والتاريخية. وبالطبع، لا ينبغي لنا أن نرتكب الخطأ المعاكس أيضًا!

16. هناك وجهة نظر ترى أنه من أجل تحقيق اللاعنف في المجتمع، يجب الاستفادة من آليات الحوار، والإيمان بضرورة النقد والتفكير الناقد وإحداث التغيير، والالتزام بالعقد الاجتماعي، والتأكيد على التعاليم الأخلاقية. برأيكم، في مقابل استخدام الأساليب غير السلمية وغير القانونية لتغيير البنى الثقافية والسياسية والاجتماعية في المجتمع، ما هي الآليات الأخرى التي يمكن اللجوء إليها للمجتمع الإيراني؟

في اعتقادي أن ضرورة وكيفية تغيير البنى المذكورة لا يمكن ولا ينبغي أن تكون على وتيرة واحدة. في الحقيقة، أنا لست فقط بدافع الاهتمامات المهنية والتخصصية، بل لأسباب عديدة أخرى، أعتقد أن مجتمعنا يعاني قبل كل شيء من معضلات أخلاقية. بالطبع، لا ينبغي أن نكون ساذجين ونظن أن طريق علاج كل معضلة أخلاقية هو بالضرورة من جنس الأخلاق والنصائح الأخلاقية. فقد تكون هناك مشكلة أخلاقية بحاجة إلى مرهم سياسي أو اقتصادي. والعكس صحيح أيضًا. فبعض المعضلات السياسية والاجتماعية والاقتصادية لا تتحسن إلا عبر القناة الأخلاقية. على سبيل المثال، ربما يكون علاج هذا الكم من الكذب في المجتمع هو أنه بدلًا من التأكيد فقط على قبح الكذب وأهمية الصدق، أن نعزز هياكل الاستعلام والتحقق من الصدق بحيث يكون المواطنون أقل تعرضًا للكذب وإغراءاته. هذا مثال على حل معضلة أخلاقية من خلال آلية علمية وسياسية.

17. كما يقول كارل بوبر، كلما كان هناك تضارب في المصالح، يوجد طريقان للحل؛ أحدهما التسوية المعقولة والآخر محاولة الإقصاء القسري للطرف المقابل. إنه يعتقد أن العقلاني هو من يسعى، بدلًا من استخدام العنف، للوصول إلى حكم أو قرار عن طريق العقل والبرهان أو التسوية. كيف يمكن تطبيق هذا الأسلوب على المستويين الفردي والاجتماعي؟ بعبارة أخرى، كيف يمكن جعل النظرة العقلية أمرًا اجتماعيًا؟

لدينا ظاهرة مألوفة نسبيًا تُدعى تعميم العلم. لتعميم العلم استراتيجيات ليس تحليلها موضع نقاشنا. لكن هل توجد سبل لتعميم العقل أيضًا؟ يبدو أن التصور السائد هو أن العقل موزع بالتساوي بين الجميع، وأن النقص والاختلاف بين الأفراد ناتج فقط عن قلة العلم والمعلومات أو كثرتها. لكن لا ينبغي اختزال العقل في بعض القدرات الذهنية أو في العقل النظري فحسب. شيوع العقلانية النظرية قد يستلزم غلبة نوع من الشكية أو التفكير النقدي، لكن ما تتطلبه "العقلانية العملية" هو مران الأخلاق والفضيلة. للأسف، العقلانية العملية في مجتمعنا ضعيفة بقدر ضعف العقلانية النظرية، أو ربما أشد. ما أريد قوله هو ألا نظن أننا بتغيير الأنماط الفكرية السائدة أو إضعاف التقاليد نكون قد حققنا بالضرورة تعميم العقل أو المدنية. بعض الأفكار لها سياقات، أو تريد سياقات، ليست بالضرورة مدرجة في متنها. جزء من هذه السياقات ذو طابع أخلاقي تمامًا ونحن غافلون عنه.

بتعبير أوردته بالتفصيل في بعض كتاباتي، نحن بحاجة إلى علم اجتماع الأخلاق وإلى علم الاجتماع-في-الأخلاق معًا. في الواقع، هذا الأخير هو اقتراح وابتكار مني. ينبغي أن نعرف ماذا فعل المجتمع بالأخلاق وماذا يفعل، وما هو مصير معيار أو قاعدة أو نسق أخلاقي في قلب المجتمع؛ هذا هو علم اجتماع الأخلاق. ومن جهة أخرى، ينبغي أن نعرف ما معنى المجتمع وما مكانته في كل نسق فكري/أخلاقي؛ وهذا هو ما أعتبره وأسميه علم الاجتماع-في-الأخلاق. إن إغفال أي من هذين الجانبين يؤدي إلى خصخصة العقل لصالح نخبة مثقفة. أي أنه قد يوقعنا في نظريات أو نماذج فكرية أو عملية لا تناسب مجتمعنا، أو لا يناسبها مجتمعنا، بينما نحن، من أجل حياة أفضل وأكثر أخلاقية، في أمس الحاجة إلى تعميم العقل على أوسع نطاق؛ بنهج نظري وعملي معًا!

.

---

.

حوار مجلة أنديشه إصلاح مع مسعود صادقي حول "العنف واللاعنف والأخلاق"

تحميل من الخادم الأول | تحميل من الخادم الثاني

.

---

.

العدد الثالث من المجلة الثقافية الاجتماعية "أنديشه إصلاح"

.

---

.