خلاصة كتاب فلسفة الملل

ما هو الملل؟ متى ينشأ؟ لماذا هو على هذا النحو؟ لماذا نقع في شركه؟ كيف يستولي علينا؟ لماذا لا يمكننا التغلب عليه بقوة الإرادة؟ ما الفرق بين الملل والاكتئاب؟ ما الفرق بين الملل وفقدان الاهتمام؟

الملل ظاهرة تنتمي إلى حقبة الحداثة، الملل هو امتياز الإنسان الحديث، فعندما حطمنا البنى التقليدية للمعنى صنعنا الملل. ليس من المستبعد أن نكون واقعين في شرك الملل دون أن ندري، وأحياناً أن تسيطر علينا هذه الحال دون أن نعرف سببها. الملل هو «تآكل محض» له تأثير غير محسوس، يحول الفرد تدريجياً إلى خراب لا يفهمه الآخرون، وفي الحقيقة لا يفهمه ذلك الفرد نفسه. الملل لا إنساني أيضاً؛ لأنه يسلب المعنى من حياة الإنسان، أو أنه تجلٍ لحقيقة أن مثل هذا المعنى غائب.

يرتبط الملل بتعاطي المخدرات، والكحول، والتدخين، واضطرابات التغذية، والانفلات الجنسي، والتخريب، والاكتئاب، والعدوانية، والعنف، والعداء، والانتحار، والسلوكيات المحفوفة بالمخاطر، وأمثالها، والإحصائيات تؤكد هذا الارتباط.

الملل مقترن بفقدان المعنى، وفقدان المعنى مشكلة جدية لمن يعاني منه. يمتد الملل من الحزن المرتسم على الوجه إلى فقدان معنى الحياة. غالباً ما نطلب ممن يتأوه من الملل أن يتمالك نفسه، وأن يقدر حياته، وألا يكون ضعيفاً، وأن ينظر إلى من هم أتعس منه حالاً ويكون شاكراً، وأن يرى النصف الممتلئ من الكأس، وألا يتذمر، لكن قول مثل هذه الجمل لإنسان ملول هو بنفس قدر الصواب الذي نأمر فيه قزماً بأن يزيد من طوله.

الملل دوماً عنصر نقدي لأنه يعبر عن فكرة أن وضعاً معيناً أو الوجود برمته يتركنا غير راضين بعمق. زيادة الملل تعني أن المجتمع أو الثقافة، بوصفها حاملة للمعنى، تعاني من خلل جسيم. لم نعد نعاني من القلق كثيراً، بل إننا واقعون في شرك الملل أكثر. أو بلغة هايدغر «لم يعد القلق مثيراً للقلق كثيراً، لكن الملل يزداد إثارة للملل كل يوم».

الملل والزمان

يرتبط الملل بكيفية قضاء الوقت، والوقت بدلاً من أن يكون أفقاً للفرص، يصبح شيئاً يجب أن نخدعه. وكما يقول غادامير: «عندما يمر الوقت، ما الذي يمر حقاً؟ من المسلّم به أن الزمان ليس هو الذي يمر، ومع ذلك، فإن ما نريد أن يمر هو هذا الزمان الأبدي الفارغ الذي يطول أكثر من اللازم ويتخذ شكل الملل المعذب». عندما يقع شخص في شرك الملل، لا يدري ماذا يفعل بالوقت، لأنه في هذه النقطة تحديداً تتلاشى قدرات الفرد ولا تلوح أي فرصة حقيقية. في الملل، كون الوقت فارغاً لا يعني فراغه من الفعل، لأن هناك دوماً عملاً ما يملأ الوقت، حتى لو كان مجرد مشاهدة الطلاء وهو يجف. المقصود بفراغ الوقت هو فراغه من المعنى.

محاولة قتل الوقت هي محاولة لإبعاد الملل أو العثور على هذا الشيء أو ذاك، وفي الأساس أي شيء يمكنه جذب انتباهنا. عندما نقع في شرك الملل، عادة ما ننظر إلى الساعة، وهذا يختلف عن التقلقل في المقعد أو النظر بلا هدف إلى كل جانب، لأن النظر إلى الساعة ليس مجرد تسلية أو انشغال، بل هو علامة على الرغبة في قتل الوقت، أو بعبارة أدق، عجزنا عن قضاء الوقت، وبالتالي فهو يظهر أننا «كلما مر الوقت نزداد مللاً». النظر إلى الساعة هو علامة على تزايد الملل. ننظر إلى الساعة ونتمنى لو أن الوقت يمر أسرع مما نشعر به.

السبب الوحيد للملل هو أن لكل شيء وقته المناسب. لو لم يكن لكل شيء وقت، لما كان هناك خبر عن الملل. لذلك، ينشأ الملل عندما يكون هناك تعارض بين وقت الشيء نفسه والوقت الذي نرى فيه ذلك الشيء. هذا رد متحفظ على مسألة ماهية الملل.

كييركه‌غور در توصیف ملال می‌گوید: «چه وحشتناک است ملال-و چقدر ملال‌انگیز؛ برای توصیف ملال هیچ واژه‌ای قوی‌تر یا واقعی‌تر از ملال‌انگیز نیست، چون هر چیزی را تنها با خود آن می‌توان شناخت. اگر می‌توانستم عبارت بهتر و قدرتمندتری برای آن بیابم، دست‌کم نشانه‌ای از تغییر بود. بی‌این‌که کاری کنم روی زمین دراز می‌کشم؛ تنها چیزی که می‌بینم تهی‌بودگی است؛ زندگی من چیزی به جز تهی‌بودگی نیست؛ تنها چیزی که در آن حرکت می‌کنم تهی‌بودگی است. حتی رنج را نیز تجربه نمی‌کنم».

ملال حتی می‌تواند میل به خاتمه دادن به زندگی را هم بگیرد. ملال چنان می‌تواند اساسی باشد که حتی با خودکشی هم نمی‌توان بر آن غلبه کرد، تنها راه گریز از ملال چیزی کاملا غیرممکن یعنی نیستی است.

ملال و معنا

اغلب مردم هنگامی که با فقدان معنای فردی روبه‌رو هستند با سرگرمی‌های مختلف یعنی معناهای جعلی به دنبال خلق جایگزینی برای معنا هستند. اقبال به سرگرمی‌ها دقیقا ترس از خلا بزرگی را نشان می‌دهد که پیرامونمان را احاطه کرده است. هرچه بیشتر به زندگی فردی و روزمره توجه ‌کنیم یعنی بیشتر در پی یافتن مفری برای گریز از ملال هستیم. ملال با نیازهای واقعی ارتباطی ندارد، بلکه با امیال مرتبط است و این میل تمایل داشتن به محرک‌های حسی است. محرک‌ها تنها جذاب هستند. تاکید ما بر اصالت و نوآوری نشان می‌دهد که زندگی چقدر ملال‌انگیز است. امروزه بیش از این‌که بر ارزشمندی چیزی تاکید کنیم بر جالب بودن آن تاکید می‌کنیم. اینکه چیزی را تنها از این زاویه که آیا جالب است یا خیر بنگریم به معنای آن این است که آن را تنها از دیدگاهی زیبایی‌شناسانه می‌نگریم. نگاه زیباشناسانه فقط بر سطح متوقف می‌ماند و درباره‌ی این سطح بر این مبنا قضاوت می‌کنیم که آیا جالب است یا ملال‌انگیز. ولی باید توجه داشت که نگاه زیباشناسانه هم معمولا به ملال می‌گراید چون کل محتوای زندگی را به شیوه‌ای سلبی تعریف می‌کند. هایدگر می‌گوید امروزه تنها چیزهای جالب علاقه ما را برمی‌انگیزد و چیز جالب همان چیزی است که حتی یک لحظه‌ بعد به نظر ما بی‌تفاوت یا ملال‌آور می‌نماید.

واژه ملال‌آور همبسته‌ی واژه‌ی جالب است، این دو تقریبا همزمان پدیدار شدند. بین جالب و ملال‌انگیز ارتباطی هست و برای پرهیز از «ملال تحمل‌ناپذیر»، زندگی باید جالب باشد. هر آنچه جالب است همیشه عمر کوتاهی دارد و واقعا تنها کارکردش این است که مصرف شود تا ملال را دور نگه دارد.

ملال، کار و فراغت

ملال با تعمق ارتباط دارد و تعمق به معنای گرایش به از دست رفتن دنیاست. سرگرمی تعمق را کاهش می‌دهد، ولی همواره پدیده‌ای گذراست. کار اغلب کمتر از سرگرمی ملال‌انگیز است ولی کسانی که کار را درمان ملال می‌دانند حذف موقتی نشانه‌ها را با درمان بیماری اشتباه می‌گیرند. پاسخ به این پرسش را که چرا مردم دچار ملال می‌شوند نمی‌توان تنها در کار یا فراغت جستجو کرد. ملال با بیکاری ارتباط ندارد، بلکه با معنا مرتبط است.

فرناندو پسوآ در کتاب بی‌قراری می‌نویسد: «می‌گویند ملال بیماری بیکاران است، یا تنها به کسانی حمله می‌کند که کاری ندارند انجام دهند. ولی این بیماری روح در واقع زیرک‌تر از این است: این بیماری به کسانی حمله می‌کند که آمادگی ابتلا به آن را دارند و کسانی که کار یا تظاهر به کار می‌کنند (که همان به معنای کار نکردن است) کمتر از افرادی که واقعا بیکارند می‌توانند از این بیماری بگریزند.

هیچ چیز بدتر نیست از تقابل میان شکوه طبیعی زندگی درونی، با ساکنان طبیعی و سرزمین‌های کشف‌ناشده‌اش، و کثافت روال هر روزه‌ی زندگی (حتی هنگامی که واقعا کثیف نباشد). و ملال، هنگامی که بهانه‌ی بیکاری نباشد، بی‌رحم‌تر است. دل‌زدگی کسانی که سخت می‌کوشند بدترین دل‌زدگی است.

دل‌زدگی بیماری ملال از سر بیکاری نیست، بلکه بیماری جدی‌تر و این احساس است که هیچ کاری ارزش انجام ندارد. این بدان معناست که هر چه کار بیش‌تر باشد، فرد احساس ملال بیشتری می‌کند».

کل شبانه‌روز ما بین کار و فراغت تقسیم شده است، بعد از کار که معنای چندانی به زندگی نمی‌دهد نوبت به زمان فراغت است که به همین اندازه از معنا تهی است. ملال مسئله‌‌ی کار یا فراغت نیست، بلکه مسئله‌ی معناست.

ينبغي لنا أن نعتبر الوعي بالملل الذي يعترينا أحياناً بعد انتهاء اللهو والفراغ وعياً بالخواء. فرغم أن الحفلة، على سبيل المثال، كانت ممتعة ومسلية، إلا أنها خواء محض. يقول هايدغر إن الشعور بالخواء الذي يظهر في هذا الشكل الأعمق من الملل، هو خواء يتركه وراءه «ذاتنا الحقيقية».

الملل والموت

الفوضى والعنف هما ما يعيدان الفرد من الملل إلى الحياة، يوقظانه ويمنحان الحياة معنىً ما. لدينا نزعة جمالية نحو العنف، وقد تجلت هذه الجمالية بوضوح في مناهضة الحداثة للجمال وتركيزها على الأشياء الصادمة والمقززة. ومن الناحية الأخلاقية أيضاً، نميل إلى العنف ونرغب في الوقت نفسه في أن نشهد انحساره.

يجعلنا الملل نرى معظم الأشياء كبدائل مغرية، وقد نتصور أن ما نحتاجه حقاً هو حرب كارثية أخرى. يعتقد نيسبت أن الملل يمكن أن يكون كارثياً: «قد يصبح الملل أعظم مصدر لتعاسة الإنسان الغربي. الكارثة وحدها هي أضمن سبيل، والأكثر احتمالاً في زماننا، للخلاص من الملل». لكن المشكلة تكمن في أنه لا يوجد أي داعٍ للاعتقاد بأن أولئك الذين ينجون من الكارثة يفلتون من الملل. أما بالنسبة لأولئك الذين ينظرون إلى الكارثة من الخارج، فإن العالم المنكوب بالكارثة يبدو بديلاً مناسباً للملل.

الملل والجِدّة

حين نلوذ بكل ما هو جديد، نأمل أن يكون ذلك الشيء الجديد قادراً على تشكيل الفردية ومنح الحياة معنىً فردياً؛ لكن كل جديد يصبح عتيقاً بسرعة، ولا يتحقق وعد المعنى الفردي أبداً. تتحول المستجدات دوماً وبسرعة إلى أمور يومية رتيبة، وعندها يحين دور الملل من الأشياء الجديدة المتشابهة دوماً، والملل من اكتشاف أنه وراء الاختلافات الزائفة للأشياء والأفكار المختلفة، كل شيء متشابه على نحو لا يُحتمل.

نصبح مستهلكين كباراً للأشياء الجديدة والأشخاص الجدد لكي نحطم رتابة تشابه الأشياء. كتب رولان بارت في جملة تنطوي على شيء من الغموض: «ليس الملل بعيداً عن الرغبة: الملل هو الرغبة ذاتها حين ننظر إليها من شاطئ اللذة». المقصود باللذة في هذه الجملة هو «المِثْل»، بينما ينبغي اعتبار الرغبة شيئاً يتجاوز «المِثْل» ويقع في «الخارج» (التعالي). الملل في أنقى صوره، حاضر في كل مكان، وترياقه هو التعالي بالتأكيد. لكن كيف يمكن حضور التعالي في وجود حاضر في كل مكان؛ وجود مصنوع من العدم؟

الملل والفلاسفة

يرى باسكال أن الإنسان بدون الله محكوم عليه بالملل. وبحسب باسكال، في غياب العلاقة مع الله، نلجأ إلى الملذات لنسيان بؤسنا، لكن اللهو وطلب اللذة ليسا سوى عزاء لشقائنا، وهما في الوقت نفسه شقاؤنا الأعظم. لأن الانشغال بالملذات لا يدعنا نفكر في ذواتنا. يضع باسكال في الواقع جميع أعمال الإنسان المختلفة تحت المفهوم الشامل «للتسلية». تتحول حياتنا كلها إلى هروب من الحياة التي تصبح، بدون الله، عدماً مُمِلاً في جوهرها. إن محاولة الهروب من الملل باللجوء إلى التسلية، تعني الهروب من الواقع والهروب من عدم الإنسان.

أولئك الذين يستبد بهم الملل يعرفون أنفسهم أكثر مقارنة بأولئك الذين يسعون وراء التسلية. في الملل، يُترك الإنسان كلياً لنفسه، لكن هذا يعني أن يُترك في براثن العدم والفراغ، لأن كل علاقة بأي شيء آخر تضيع. لذلك، ربما كانت المعاناة أفضل من بعض الوجوه من الملل، لأن المعاناة على الأقل شيء موجود.

بحسب شوبنهاور، إذا لم تتحقق الأهداف نعاني، وإذا تحققت نقع في قبضة الملل. الإنسان، غير الراضي عن العالم الواقعي، يخلق لنفسه عالماً خيالياً. هكذا وُلدت جميع الأديان: محاولة للهروب من الملل.

في الفكر الرومانسي، لا تكمن سمة الضجر في الإشباع الغامض واللامتناهي للحياة، بل في أننا لا نعرف ما الذي نبحث عنه. وبحسب فيشته، لتجنب الضجر، يختزل الإنسان كل شيء إلى تسلية أو يلجأ إلى أشكال مختلفة من العرفان.

يقول هايدغر في شرحه للضجر العميق حقًا: كلما كان الضجر أعمق، كانت جذوره أعمق في الزمانية التي هي ذات الفرد. في الضجر العميق، الضجر نفسه هو ما يُضجرني، وبعبارة أخرى، أعتاد الضجر تمامًا. يصيبنا الضجر العميق عندما نقول، أو نعرف دون أن نقول، أن شيئًا ما مثير للضجر بالنسبة لنا. جواب هايدغر على سؤال ما هو سبب ضجرنا هو: الضجر. لست أنا من يُضجر نفسي، ولستم أنتم من تُضجرون أنفسكم، بل الضجر هو ما يُضجرنا. بالنسبة لمثل هذا الضجر، لا أهمية لخصائص مثل العمر والمهنة والعديد من السمات الشخصية الأخرى. مثل هذا الضجر يتجاوز كل هذا. في الشكل السطحي للضجر، الأشياء من حولنا هي المثيرة للضجر، لكن في الضجر العميق، كل شيء، حتى أنفسنا، يوقعنا في الضجر. كيف يدفعنا الضجر إلى هذا؟ بحرماننا من كل شيء، بجعله كل شيء بلا أهمية، بحيث لا نستطيع أن نجد لأنفسنا موطئ قدم في أي مكان. لا تفقد الأشياء أهميتها واحدة تلو الأخرى، بل فجأة يتحول كل شيء إلى لا أهمية مطلقة. يصبح كل شيء بلا أهمية ومثيرًا للضجر بسبب فقدان المعنى. هذا اللا أهمية يحدد خصائصي أنا أيضًا. أتحول إلى «لا أحد» فارغ وتافه، وقد يسّر إحساسي بالفراغ تجربة ذلك. بمعنى ما، يمكن الادعاء بحق أن الشخص الضجِر هو لا أحد، أو أن الضجر نفسه قد أُصيب بالضجر.

لا يوصلنا الضجر إلى أي فهم عميق وشامل لمعنى الوجود، لكنه يمكن أن يخبرنا بأشياء عن كيف نقضي أعمارنا حقًا.

الضجر والحب

لمعالجة الضجر، يلجأ الناس عادة إلى خيارات شائعة مثل العمل، التسلية، الترفيه، السفر، الموضة، الإبداع الفني، الرياضة، الأفلام، التدخين، مصاحبة الأصدقاء والعائلة، الجنس، الكحول، الموسيقى... إلخ. لكن هذه الأشياء نفسها، في أثنائها أو على أقصى تقدير بعد انتهائها، تُذكّرنا مجددًا بكونها خالية من المعنى. يلجأ البعض أيضًا إلى الإنجاب، الله، والحب.

يمنح الحب العالم حياة وقيمة من جديد، ويعطيه معنى يتجاوز الضجر. ترى بعض نظريات الحب أنه امتداد لمحبة الله وعطائه، لكن ألا نكون قد ظلمنا رجلًا أو امرأة في حياتنا إذا حولناه إلى بديل عن الله؟ هذا يعني أننا نُسند إلى هؤلاء الأشخاص دورًا لا يستطيعون النهوض به، ونتهرب من مسؤوليتنا تجاه الضجر ونُحيلها إلى شخص آخر. من الصعب اعتبار الحب المُرهق جوابًا لائقًا لمسألة الضجر، لأن الحب الحقيقي لا يمكنه أبدًا أن يحمل بمفرده عبء حياة كاملة على كتفيه. ما لم نحصل على الحب، ربما يكون كافيًا لهذا الغرض، لكن بمجرد أن نظفر به، لا يعود كذلك.

بعض العلاجات الموصى بها للضجر، مثل الفن، الإنجاب، الحب أو العلاقة مع الله، هي أشياء تستحق أن تُسعى لذاتها، ولا يليق بنا أن نختزلها إلى مجرد مهرب للفرار من الضجر.

أخلاقيات الضجر

للضجر قدرة كامنة. الضجر مقترن بالتفريغ، والفضاء الفارغ يمكن أن يكون متقبلًا. ينتزع الضجر الأشياء من سياقها المعلول، ويمكنه أن يفتح طرقًا لإعادة تشكيل الأشياء، وبالتالي لمعنى جديد، لأنه أفرغ الأشياء من المعنى. يفتح الضجر أفقًا حول وجودنا ذاته، ويكشف لنا عن تفاهتنا في سياق أكبر. يقول برودسكي:

«لأن الضجر هو اعتداء على نظام عالمكم. الضجر يعرض حياتكم للعيان، وثمرة هذا العمل هي بالتحديد البصيرة والتواضع. وانتبهوا إلى أن التواضع ينبع من البصيرة. كلما كنتم أكثر وعيًا بشكل قالبكم، أصبحتم أكثر تواضعًا ورأفة تجاه سائر الموجودات، أي هذا الغبار الذي يدور في كل اتجاه في شعاع ضوء الشمس أو يستقر بلا حراك على طاولتكم».

الحق مع باسكال حين يقول إن الضجر ينطوي على رؤيةٍ بشأن الذات أو إمكانية رؤيةٍ بشأن الذات، أو بتعبير نيتشه: «كل من يقف في وجه الضجر فإنه يقف في وجه ذاته». الضجر يعزلنا لأننا لا نستطيع أن نجد موطئ قدم خارج ذواتنا، وإذا كان الضجر الذي يمسك بتلابيبنا عميقاً، فإننا لا نجد موطئ قدم حتى داخل ذواتنا.

كل البشر وحيدون، وبعضهم أكثر وحدةً من غيرهم، لكن لا مهرب لأحد من الوحدة. المهم هو كيف نواجه هذه الوحدة، وهل نعتبرها فقداناً يسلبنا طمأنينتنا أم إمكانيةً توصلنا إلى الطمأنينة؟ ربما يمكن اعتبار هذا الشعور بالفقدان شعوراً بالالتزام والتكليف بأن نحيا حياةً ذات معنى أكبر. ربما يقول لي الضجر إنني أبدد حياتي. الحياة في مرآة الضجر تبدو عدماً وعبثاً لأننا نعيشها كلا حياة.

الضمير ينتمي إلى الوحدة، لأنه في النهاية تظل «الأنا» هي التي تُعتبر مذنبة. ورغم أن الوحدة ظاهرة إنسانية عامة، إلا أنها في النهاية مسألة شخصية. هذه المسألة تتعلق بي، وفي كثير من الحالات هي أنا ذاتي. وكما أن الوحدة والضمير ينتميان إليّ، فإن الضجر هو ضجري أنا، ومسؤوليته تثقل كاهلي. الضمير يساعد على التفكير في الطريقة التي اخترناها للحياة، وهذه المسألة تحتاج إلى مرور الزمن. جزء من تجربة الضجر هو أنها تستغرق وقتاً.

بعد انتهاء كل تسلية ومتعة، ينبغي أن نسأل أنفسنا: ما قيمة هذه الملذات والمتع سوى كونها وسيلة لقتل الوقت؟ السلوكيات القائمة على اللذة والمتعة تتيح لنا إبقاء مركز اللذة في الدماغ في حالة تنبيه دائم، كي تتحول الحياة إلى رحلة ترفيهية متواصلة من لحظة الولادة حتى الموت، لكن يبدو أن مثل هذه الحياة تافهة أكثر مما ينبغي. إنكار معاناة الحياة يعني تجريد الذات من إنسانيتها.

من واجبنا أن نعيش حياةً تؤلمنا. وفي الوقت نفسه، هذه الحياة، كما يقول كونديرا، هي دوماً في مكان آخر. تكليف الحياة يعيدنا بالضرورة إلى الضجر، ويخلق نوعاً من أخلاقيات الضجر: البقاء في الضجر لأنه انعكاس لوعد حياة أفضل.

كلمة أخيرة

الضجر ينبع من قلب اللامعنى. لكن فقدان المعنى هذا لا يعني أنه يمكن ملء الفراغ الذي يتركه هذا المعنى بشيء آخر. برأي هايدغر، الضجر يكتسب معنى بذاته، لأنه ما دام عميقاً حقاً فإنه يعيدنا إلى حال أخرى من الوجود وإلى زمن آخر، أي اللحظة الكبرى. وكما يُظهر بيكيت، فإن اللحظة تتأجل دوماً. اللحظة، التي هي المعنى الحقيقي للحياة، لا تظهر إلا بصورة سلبية، أي في ثوب الغياب، واللحظات الصغيرة (في الحب، الفن، النشوة) لا تدوم أبداً. المشكلة الأولى والأهم هي تقبّل أن كل ما نملكه هو لحظات صغيرة، وأن الحياة بين هذه اللحظات تضع أمامنا كثيراً من الضجر. لأن الحياة لا تتكون من لحظات، بل من الزمن. لكن غياب المعنى الكبير لا يؤدي إلى تطاير كل معنى في الحياة كالدخان. التركيز الأحادي الجانب على غياب المعنى يمكن أن يلقي بظلاله على كل المعاني الأخرى، وعندها يبدو العالم حقاً كخرابة. أحد منابع الضجر العميق هو أننا نبحث عن اللحظة الكبرى بينما ما نملكه هو لحظات صغيرة. ورغم أننا محرومون من المعنى العظيم، إلا أن المعنى موجود، والضجر يرافقه أيضاً. علينا أن نتقبل الضجر كحقيقة لا مفر منها، أي ثقل حقيبة الحياة.

.

---

.

خلاصة كتاب فلسفة الضجر

كاتب النص أعلاه: محمد فكري

مواصفات الكتاب:

فلسفة الضجر، لارس سفندسن، ترجمة أفشين خاكباز، طهران: نشر نو، 224 صفحة، 1396.

.

---

.