رواية محاضرة مصطفى ملكيان في مؤتمر مهر مولانا الثامن: «السلام الداخلي من منظور مولانا»

محسن آزموده: إنها الأيام الأولى من عام 2019. لقد مضى ما يقرب من خمس قرن الحادي والعشرين ولا تلوح في الأفق رائحة تحسن في أوضاع العالم. ففي هذين العقدين فقط، شهد العالم حرباً، ومذابح، ومجاعات، وإرهاباً، ورعباً وتهديداً. وفي خضم هذا الوضع المتردي، يبدو الحديث عن السلام أشبه بالأمنية المحالة. ومع ذلك، فإن تمني المحال ليس محالاً، ومن المفارقة أنه في مثل هذه الظروف المأساوية ينبغي ألا نفقد الأمل وأن نفكر في سبيل للخلاص. لتحقيق السلام العالمي، قدم حتى الآن العديد من المنظرين والفلاسفة والعلماء والسياسيين وعلماء الاجتماع... حلولاً. كان مؤتمر مهر مولانا الثامن هذا العام، الذي نظمته مؤسسة سروش مولانا في المكتبة الوطنية، محاولة لاستلهام حل لمسألة السلام العالمي من جلال الدين محمد البلخي الرومي، العارف والشاعر والمفكر والحكيم الإيراني. يبدو أن لمولانا، من منظور حياته التاريخية وأفكاره، كلاماً جديراً بالاهتمام في مجال السلام. أما مصطفى ملكيان، الباحث والمفكر التنويري الإيراني المعاصر، الذي تحدث في السنوات الأخيرة عن ضرورة العودة إلى تعاليم الروحانيين والحكماء، فقد تناول في هذا المؤتمر حل السلام الخارجي من منظور جلال الدين، وادعى أن السلام الداخلي أو الصدق، من وجهة نظر مولانا، هو مقدمة وشرط مسبق للسلام الخارجي مع الآخرين. قدم ملكيان في هذه المحاضرة، التي بُثت عبر الفيديو كونفرانس، ثلاثة شروح لتوضيح هذا الادعاء من منظور مولانا. ما تقرؤونه هو روايتنا لحديثه الذي وُضع حصرياً تحت تصرف صحيفة اعتماد.

***

موضوع نقاشي هو «السلام الداخلي هو المقدمة الوحيدة التي لا مناص منها للسلام الخارجي»، بمعنى أنه برأي عموم العارفين، وخصوصاً مولانا، لكي نتعامل في العلاقات الاجتماعية بالسلام والوئام والمسالمة، لا سبيل أمامنا سوى أن يتحقق السلام الداخلي في باطن كل واحد منا. أي إن لم نكن، نحن المواطنين، نتمتع بسلام داخلي، فإن كل النشاطات الأخرى التي تُبذل لإرساء السلام في الخارج ستكون عقيمة وبلا نتيجة وبلا ثمر. بعبارة أخرى، إذا كان السبيل الوحيد للوصول إلى السلام الخارجي، أي السلام في العلاقات الاجتماعية بين البشر، هو أن يكون كل واحد من هؤلاء البشر في سلام مع نفسه في داخله، فإن مجرد النشاطات الخارجية لن تثمر في نهاية المطاف إلا سلاماً سطحياً وهشاً وقصير الأجل ومؤقتاً. حول هذه الدعوى، ينبغي قطع عدة خطوات.

النقطة الأولى: الصدق أو السلام الداخلي

عادةً ما يسمي العارفون المسلمون ما نعبر عنه نحن بالسلام الداخلي، عموماً بالصدق وأحياناً بالإخلاص. إذا رجعتم إلى الآثار التي كتبها عرفاؤنا أو الآثار التي كُتبت عن العارفين المسلمين، فسترون شيوع وتواتر تعبير الصدق بشكل أكبر. كان عرفاؤنا يفسرون الصدق على نحو ما يُشار إليه في العرفان المسيحي والعرفانات الشرقية بـ«السلام الداخلي». كان عرفاؤنا يفهمون الصدق بمعنى أن يكون وجودك عين ظهورك، وأن يكون ظهورك عين وجودك. كانوا يسمون الصدق: الوجود عين الظهور والظهور عين الوجود. عندما يُذكر الظهور، فالمراد هو ما يراه الناظرون الغرباء والخارجيون من الفرد، أي قول الفرد وفعله. ويمكن إلحاق لغة الجسد أيضاً بالقول والفعل الخارجي. ونتيجة لذلك، فإن عينية الوجود والظهور تعني أن قول الفرد وفعله الخارجي يجب أن يكونا عين ما يجري في داخله. ما يجري في داخل الإنسان عبارة عن معتقداته، ومشاعره وعواطفه وانفعالاته، ورغباته وأهدافه ومثله العليا وأمانيه. إذن، الصدق بمعنى عينية الوجود والظهور، يعني أن يكون ظاهر الفرد، أي قوله وفعله، متطابقاً ومنسجماً تماماً مع باطنه، أي معتقداته ومشاعره وعواطفه وانفعالاته ورغباته.

وحدة الوجود والظهور

بالتأمل في هذا القول ندرك افتراضًا مسبقًا. فعندما يُقال إن كينونة الفرد ينبغي أن تكون عين ظهوره، وظهوره عين كينونته، فكأن كينونة الفرد شيء وظهوره شيء آخر، وكأن هذين الشيئين ينبغي أن يكونا في انسجام وتطابق. لم يُقال إن كينونات الفرد تتطابق مع ظهوراته، أو ظهورات الفرد تتطابق مع كينوناته. إذن، يُستفاد من كلام العرفاء أن تلك الأمور الباطنية الثلاثة (المعتقدات، والمشاعر، والرغبات) ينبغي أن تكون هي الأخرى منسجمة فيما بينها لتكون شيئًا واحدًا، كما ينبغي للأمرين الظاهريين (القول والفعل) أن ينسجما معًا ليكونا شيئًا واحدًا. معنى هذا الكلام أنه ينبغي أن تنطبق ساحات الوجود الإنساني الخمس، أي المعتقدات، والمشاعر والعواطف، والرغبات (الساحات الذهنية الثلاث)، وقول الإنسان وفعله (الساحتان السلوكيتان)، بعضها على بعض. بعبارة أخرى، الصدق من منظور العرفاء يعني انطباق الساحات الباطنية والجوانية (subjective) مع الساحات الظاهرية والبرانية (objective).

ونتيجة لذلك، يحتاج الإنسان إلى عشرة (10) انطباقات حتى يمكن وصفه بالأمانة أو الصدق. إذ يجب أن تتطابق معتقداته مع مشاعره ورغباته وقوله وفعله، وهذه

4 تطابقات. كما يجب أن تتطابق المشاعر والعواطف مع الرغبات والقول والفعل، وهذه 3 تطابقات. ويجب أن تتطابق رغبات الإنسان مع قوله وفعله، وهذه

تطابقان. وأخيرًا، يجب أن يتطابق القول والفعل معًا، وهذا تطابق واحد. وبجمع 4 و3 و2 و1 نحصل على 10. إذن، ينبغي أن تتوفر في الإنسان 10 انسجامات وتطابقات في داخله حتى يمكن وصفه بأنه من أهل الأمانة والصدق. إذا لم يتطابق معتقده مع قولنا، كانت النتيجة الكذب. والرياء أيضًا مصداق بارز لانعدام الصدق، ففي الرياء لا تنطبق ساحة من ساحات وجود الإنسان مع ساحة أخرى. وقد أطلقنا أسماء على بعض حالات عدم الانطباق هذه. أما الانطباق الكامل فيعني أن هذه الأنواع العشرة من الانطباق ينبغي أن تتحقق في وجوده. في هذه الحالة، أي أن كل حجرة من حجرات وجود الإنسان لم تعزف لحنها الخاص بها، بل إن هذه الساحات الخمس جميعها تؤدي عملها في أوركسترا واحدة منسجمة، على عكس ما يحدث عندما يكذب الفرد مثلًا. لذلك، إذا تحقق الصدق بهذا المعنى الأخلاقي الذي يحظى بالاهتمام في العرفان في وجود الفرد، فإن ما يتحقق هو ما يسميه علماء النفس بالتكامل الوجودي، أي أن جميع أجزاء وجود الإنسان تشكل كلًا متكاملًا ومتجانسًا. في الواقع، إن تكامل الوجود (integration) بالتعبير النفسي هو عين الصدق (integrity) بالمعنى الأخلاقي. إذا نظرنا إليه من منظور نفسي سُمي تكاملًا وجوديًا، وإذا نظرنا إليه من منظور أخلاقي كان بمعنى الصدق.

الوفاء للذات

في حالة الصدق، يكون الفرد في سلام مع نفسه، لأنه لا توجد أي حجرة من حجرات وجوده في صراع وتخالف واختلاف مع الأخرى. فالكل يشكل أوركسترا واحدة، وبالتالي يكون الفرد في تصالح مع ذاته. عندما يُقال إن فردًا ليس في تصالح وسلام مع نفسه، فهذا يعني أن واحدة أو أكثر من هذه الساحات غير منسجمة مع واحدة أو أكثر من الساحات الأخرى. يسمي الفلاسفة الوجوديون في أيامنا هذه الصدق والأمانة بتعبير العرفاء بالوفاء للذات. بمعنى أنه إذا كان الفرد يعتقد أن (أ) هو (ب)، وكانت مشاعره وعواطفه ورغباته وقوله وفعله متناسبة مع ذلك، فإنهم يقولون إن هذا الفرد وفيٌّ لذاته، ولم يخنها أو يغدر بها أو ينقلب عليها. يخون الإنسان ذاته ويغدر بها عندما يميل جزء من وجوده إلى جهة، ويميل جزء آخر إلى الجهة المعاكسة. في الواقع، أن يكون المرء وفيًا لذاته يعني تحديدًا أن ساحات وجوده الخمس جميعها في تصالح مع بعضها البعض. التصالح مع الذات يعني تصالح الساحات الخمس مع بعضها. أما إذا كان الفرد يعتقد أن الله هو الرزاق، لكنه يحرص على تكديس المال، فإن معتقده يتعارض مع مشاعره وعواطفه. وإذا كان الفرد يعتقد أن نظام العالم هو نظام أخلاقي، أي أن الشر سيلقى عقابه والخير سيلقى ثوابه، لكنه في الوقت نفسه لا يحسن التصرف في قوله وفعله، فكأن عقيدته لا تنسجم مع قوله وفعله. ويمكن تصور أنواع وأشكال شتى من حالات عدم الانسجام هذه.

بناءً على ذلك، فإن ادعاءنا هو أنه إذا كان الفرد في سلام مع نفسه داخليًا، فسيكون في سلام مع الآخرين أيضًا. ولكن ما العلاقة بين سلامة الساحات الخمس لوجود الفرد مع نفسه وسلامه مع الآخرين؟ للإجابة على هذا السؤال، يمكن تقديم ثلاثة تفسيرات، وهذه التفسيرات الثلاثة قابلة للاستنباط والاستكشاف والاستخراج من أقوال مولانا.

التفسير الأول: من القوة كان للرجل استقامة

إن معظم الخلافات والصراعات والحروب والنزاعات التي أخوضها مع البشر غيري ناتجة عن الشعور بالضعف. عندما أشعر بالضعف، لا أستطيع أن أكون في سلام مع الآخرين. لأنني أظن أنني ضعيف وقابل للأذى، وبما أن الآخرين يرونني ضعيفًا وقابلًا للأذى، فقد يرغبون في إلحاق الأذى بي. على العكس، عندما أرى نفسي قويًا، ولأنني لا أرى نفسي قابلًا للأذى، فإن ظني هو أن الآخرين إما لا يستطيعون أو لا يريدون معاداتي. لأنهم إن عادوني، فسينتهي الأمر بضررهم هم، ولن يصيبني ضرر أو خدش. كلما رأيت نفسي في موضع ضعف، تحول العالم بالنسبة لي إلى جيش من الأعداء والمعارضين والمخاصمين وأولئك الذين يريدون أن يكونوا سدًا في طريقي وعائقًا لي. على سبيل المثال، لا يكاد الفيل يعتبر أحدًا عدوًا له، لأنه يعلم أن العدو إما يعلم بقوته فيكف عن العداوة، أو لا يعلم بقوته ولكنه لا يستطيع توجيه ضربة له. أما الأرنب فيرى جدران عالم الوجود كلها أعداءً، لأنه هو نفسه ضعيف وقابل للأذى، ويعلم أن كل من يدرك ضعفه يمكنه أن يلحق به ضررًا. إذن، فإن معظم نزاعاتي مع الآخرين ناتجة عن شعوري بالضعف واعتبار نفسي قابلة للأذى. ما نُقش عن الفردوسي من أن "من القوة كان للرجل استقامة / ومن الضعف يولد الاعوجاج والنقص" هو قول صحيح. كلما كان الفرد أقوى، كان أكثر استقامة. عدم الاستقامة ناتج عن الشعور بالضعف. يشعر الفرد بالضعف فيسلك طريق الاعوجاج. يُقال في مثل إنجليزي: "فلان لديه قوة مئة رجل لأنه نقي." الإنسان عندما يكون نقيًا يصبح قويًا. إذن، نحن نرى العالم جلادًا وعدوًا لدودًا ومعارضًا ومخالفًا لنا، لكن سبب ذلك هو نقاط الضعف التي نعرفها في داخلنا. كلما رأى الإنسان نفسه أضعف، اعتبر الآخرين أعداءً أكثر. حيثما شعر الإنسان بالضعف في داخله، تصور الجميع متربصين به واعتقد أنهم أعداؤه.

إذا كانت هذه المقدمة مقبولة، فإن الإنسان الذي ليس في سلام مع نفسه، يكون قد فقد كل قوته في الحرب الأهلية الدائرة في داخله، ويرى نفسه ضعيفًا تمامًا في علاقاته مع الآخرين، على عكس الإنسان المتكامل. الإنسان المتكامل لا تُستنزف قواه على الأقل في حرب أهلية، أي الحرب بين غرف وجوده الخمس. هذه الساحات الخمس يعين بعضها بعضًا. الشخص الذي تكون معتقداته ومشاعره وعواطفه وأقواله وأفعاله منسجمة معًا، لا يشعر بالضعف، ويكون كامل وجوده كيانًا قويًا. نظرة هذا الإنسان القوي إلى الآخرين ليست على أنهم أعداء أو معارضون له ويقصدون توجيه الضربات إليه. من وجهة نظر العرفاء ومولانا، الصدق يجلب القوة. ولكن عندما تكون غرف وجود الإنسان في حالة حرب، يشعر الفرد أن كل قواه قد استُنزفت في هذه الحرب، وأنه هو نفسه كائن حقير ذليل ضعيف عاجز. يرى مولانا في كثير من المواضع أن الأعمال المذهلة التي كان يقوم بها الأنبياء والأولياء، سواء في علاقتهم بالبشر الآخرين أو في علاقتهم بالطبيعة المحيطة، ناتجة عن صدقهم، ويقول إن الإنسان الصادق قوي وشجاع وذو ثبات قلب، وله قوة واعتبار، حتى لو كان الآخرون في حالة تهديد تجاهه.

صدق العاشق ينسج على الجماد / فأي عجب إن ضرب على قلب العاقل // صدق موسى ضرب على العصا والجبل / بل ضرب على البحر ذي الأمواج المتلاطمة // صدق أحمد ضرب على جمال القمر / بل ضرب على الشمس المشرقة طريقًا. (الدفتر الخامس من المثنوي)

الإنسان الذي في داخله سلام مع نفسه، لديه ثبات قلب، وبالتالي فهو لا يرى الآخرين راغبين في معاداته، ولا قادرين على معاداته حتى لو رغبوا في ذلك. إذن، عندما يكون الإنسان متكاملًا في داخله، يكون لديه ثبات قلب، ونتيجة لذلك يعلم أن الآخرين ليسوا راغبين في معاداته ولا قادرين على معاداته.

التفسير الثاني: متى ظهر الغرض استتر الفن

هذا التبيين هو ما يؤكده مولانا أكثر. فهو يعتقد أن كل من يكون صادقًا مع نفسه، يدرك أن لا شيء فيه هو ملك له، وأن كل ما فيه هو عطاء من الله. وهذا الأمر لا يحتاج إلى أي استدلال فلسفي معقد. في الواقع، إذا استطاع الفرد أن يضع إصبعه على إحدى ميزاته ويقول إن هذا يجب أن يُحسب لي، فإن هذا الكلام يكون موضع تشكيك. فلو شعر الإنسان أن كل ما لديه قد منحه إياه لنفسه، لكانت أولى علامات ذلك أنه كان سيمنح نفسه أضعاف ذلك بعشرة أمثال. فمثلًا، لو كان الإنسان يمنح نفسه حاصل الذكاء (بهره هوشی) لكان منحها أضعافًا مضاعفة. وكذلك الحال بالنسبة لسائر الامتيازات التي يمتلكها جسد الإنسان أو ذهنه. قد يقول قائل إني مجتهد ومثابر وقد أحسنت استغلال عطايا الله. فالاجتهاد والمثابرة هما أيضًا تعبير آخر عن قوة الإرادة، وبدون استدلال فلسفي وبالرجوع إلى الذات يمكن القول إن أيا من الأصناف الخمسة من المواهب التي لدينا ليست ملكًا لنا. لدينا ثلاث مواهب جسدية: نسبة من الصحة، ونسبة من القوة، ونسبة من الجمال. لم نمنح أنفسنا أيًا من هذه المواهب. كما أن لدينا صنفًا ثانيًا من المواهب بعنوان المواهب الذهنية مثل قوة التعلم، وقوة التذكر، وقوة الحفظ... وهذه أيضًا لم نمنحها لأنفسنا. القسم الثالث هو المواهب النفسية مثل قوة الإدارة، والقسم الرابع هو مواهب الإقليم الجغرافي، والقسم الخامس هو مواهب البيئة الثقافية والاجتماعية، مثل من يكون والدا الفرد وأي معلمين يصادف خلال دراسته وفي أي بيئة يترعرع... إلخ. هذه الأقسام الخمسة من المواهب ليست اختيارية. لذلك، من وجهة نظر مولانا، لا يستطيع الإنسان أن يضع إصبعه على أي شيء ويقول إن هذا يمكنني أن أنسبه إلى نفسي. كل هذه المواهب ليست ملكًا للإنسان لأنها لا يمكن زيادتها بأي جهد، وإن كانت من مقولة العيوب فلا يمكن تقليلها بأي جهد أيضًا. هذه عطايا إلهية.

إذا آمنا بأن هذه مواهب إلهية، وإذا كان الصدق يعني أن جميع ساحات وجودنا يجب أن تكون منسجمة مع بعضها، فإن مشاعره وعواطفه ورغباته وسلوكه وأفعاله يجب أن تكون أيضًا متناسبة مع هذا الاعتقاد. ونتيجة لذلك، فإن إنسان الصدق الذي يحمل هذا الاعتقاد لا يمكن أن يكون لديه عُجب ونرجسية. وعندما تزول النرجسية، تزول معها أشياء أخرى كثيرة. الإنسان المتكامل لديه اعتقاد مهم واحد وهو أن مواهبه هي عطايا إلهية، ولأنه ينبغي أن يكون صادقًا، فيجب أن يكون شعوره وعاطفته متناسبين مع هذا الاعتقاد، والشعور والعاطفة المتناسبان هما التواضع. عندما تزول النرجسية، لا يكون لدي نزاع وصراع مع الآخر، لأن كل حرب ونزاع إنما هو بسبب نرجسيتي أنا. يقول مولانا إنه عندما يكون لدى الإنسان نرجسية، تصبح المنفعة الشخصية مهمة جدًا بالنسبة له. وهو يسمي المنفعة الشخصية الغرض (تعبير عربي). چون غرض آمد هنر پوشیده شد/ صد حجاب از دل به سوی دیده شد. عندما يكون الفرد نرجسيًا، يكون لديه تحيز (العلة بتعبير مولانا). الإنسان النرجسي يعتقد أن ما لدى الآخرين ليس إيجابيًا بقدر ما هو لديه. لذلك، لديه تحيز سلبي تجاه مجتمع أو أمة أخرى وتخصص علمي آخر. التحيز السلبي ناشئ عن النرجسية، ويعتقد الفرد أن ما يتعلق به، من حيث كونه يتعلق به، يتفوق على الأشياء التي لا تتعلق به. التعصب والجزم والجمود وعدم التسامح ناشئة أيضًا عن النرجسية. كل الحروب تنبع من قلب المنفعة الشخصية والتحيز والجزم والجمود والتعصب والتفكير التمني وعدم التسامح والوقوع في براثن الخرافة. الإنسان النرجسي لا يلجأ إلى الاستدلال، لأن الإنسان يلجأ إلى الاستدلال عندما يعتبر نفسه مساويًا للآخرين. الإنسان النرجسي يقول إن رأيي أسمى من آراء الآخرين ولا يرى نفسه بحاجة إلى إقامة الدليل.

في الدفتر الثاني من المثنوي ورد أن قاضيًا كان يبكي أثناء القضاء. فقال له أحدهم: لماذا تبكي؟ إن مقامك رفيع جدًا. فأجاب القاضي: لأني جاهل وقعت بين عالمين. فالمشتكي يعلم حقيقة الأمر، والمتهم يعلمها أيضًا، أما أنا فلا أعلم ما جرى! فعلى القاضي أن يستنتج ويستخدم القرائن والإمارات ويضم الشواهد بعضها إلى بعض، بينما المشتكي والمتهم جالسان صامتان لا ينبسان بشيء. ذلك الذي سأل القاضي عن سبب بكائه، يقدم له جوابًا مهمًا. يقول: المشتكي والمتهم لديهما علم، لكن لديهما حكم مسبق. العلم حين يقترن بالحكم المسبق، يعمي المرء. أنت لا علم لديك، لكن لا حكم مسبق لديك أيضًا. الجهل حين لا يقترن بحكم مسبق ويقترن بالسعي لنيل الحقيقة، يتحول تدريجيًا إلى علم. وبالطبع فإن الحكم المسبق الإيجابي خاطئ أيضًا.

گفت خصمان عالمند و علتی/ جاهلی تو لیك شمع ملتی// زانكه تو علت نداری در میان/ آن فراغت هست نور دیدگان// وان دو عالم را غرض‌شان كور كرد/ علم‌شان را علت اندر گور كرد// جهل را بی‌علتی عالم كند/ علم را علت كژ و ظالم كند

لذلك يعتقد مولانا أننا إذا آمنا بأن لا شيء منا هو من أنفسنا، فلن نجد عندئذ النرجسية ولن يكون لنا حرب مع أحد. النرجسية هي التي تلد سبعة أبناء. يقول مولانا على لسان المرأة الأعرابية التي أرادت أن تحمل هدية للخليفة:

گفت زن صدق آن كز بود خویش/ پاك برخیزد از مجهود خویش.

حين ننظر إلى الأمر بهذه الطريقة، نكون مستعدين لبذل ما لدينا أيضًا. يقول مولانا:

صدق جان دادن بود هین سابقوا/ از نبی برخوان رجال صدوقوا//این همه مردن نه مرگ صورت است/ این بدن مر روح را چون آلت است//‌ای بسا خامی كه ظاهر خونش ریخت/ لیك نفس زنده آن جانب گریخت// آلتش بشكست و رهزن زنده ماند/ نفس زنده ست گرچه مركب خون فشاند// اسب كشت و راه او رفته نشد/ جز كه خام و زشت و آشفته نشد

التبيين الثالث: كن رفيقًا لترى رفاقًا بلا عدد

التبيين الثالث لمولانا عن سبب أن الإنسان حين يكون في سلام مع ذاته، يكون في سلام مع الآخرين. هذا التبيين يعبر عنه مولانا بطريقة تلميحية. يقول إن البشر يستنشقون صدق الآخرين، وحين يرون الصدق في أحدهم، لا يريدون البتة الدخول معه في حرب ونزاع. وكما يقول مولانا، فكأن للكذب وعدم الصدق رائحة كريهة، وللصدق والاستقامة رائحة طيبة. أصلاً، حين يكون الإنسان صادقًا، حتى لو لم يكن الآخرون صادقين، فإنهم يستنشقون رائحة الصدق فيه، وحين يرون رائحة الصدق فيه، لا يريدون الدخول في معركة وحرب معه. ولهذا السبب، فكأن وجود مثل هذا الإنسان هو ترك للحرب والخصومة. قلوب الآخرين لا تشهد لهم بالدخول في حرب وصراع مع هذا الإنسان. في رأيي أن هذه الحقيقة السيكولوجية صحيحة. مهما كنت إنسانًا نجسًا وخبيثًا، فكأني أميل للحرب والصراع مع الأنذال والخبثاء أكثر من ميلي لذلك مع إنسان أراه كله صدقًا. وكأن وجود البشر الصادقين هو إعلان لترك الخصومة وترك الحرب وإعلان للسلام. لمولانا أبيات كثيرة في هذا المجال، وكأن للصدق رائحة وللخداع والرياء رائحة، ولا يستطيع الإنسان إخفاء رائحة أي منهما. الآخرون حين يستنشقون هذه الرائحة، يميلون إليها. يقول مولانا:

گفت صدق دل بباید كار را/ ورنه یاران كم نیاید یار را

أي أن الإنسان إذا امتلك صدق القلب، فلن يعدم الرفاق في العالم وسيعشقه الجميع، لكن على الآخرين أن يستنشقوا رائحة هذا الصدق. حين يستنشقوا رائحة هذا الصدق، فلن يكون لديهم أي ميل لإظهار الخلاف معه.

يار شو تا يار بينی بی‌عدد/ زان كه بی‌ياران بمانی بی‌مدد.

في رأيي أن هذه التفسيرات الثلاثة لمولانا حول علاقة السلام الداخلي بالسلام الخارجي قابلة للدفاع. بعبارة أخرى، إذا كانت هذه التفسيرات الثلاثة صحيحة، فحينئذٍ يبدو أن أكثر الأعمال جذرية وأساسية يمكن القيام بها لزيادة السلام الخارجي، هي أن يتصالح كل شخص مع نفسه. عندما يتصالح الفرد مع نفسه، فمن هذه الجهات الثلاث التي كانت تُروى على لسان مولانا، يبدو أن طريق التصالح مع الآخرين ممهد له أيضًا، ولا ينشأ موقف حرب أصلًا حتى نرغب في التصالح بعد الحرب. فمنذ البداية يكون البشر في حالة تصالح. والسلام.

.

---

.

محاضرة مصطفى ملكيان في مؤتمر مهر مولانا الثامن

قال: صدق القلب ضروري للعمل

السلام الداخلي هو المقدمة الوحيدة التي لا مناص منها للسلام الخارجي

صفحة 15 من قسم انديشه (الفكر) في صحيفة اعتماد بتاريخ الأربعاء 12 دي 1397

.

---

.