اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
تنتقد سوسن شريعتي المقاربة شبه التاريخية للكفاح المسلح، وتشدد على ضرورة التمييز بين الصحافة والتأريخ، ومراعاة أخلاقيات الإعلام والموضوعية وتجنب الأحكام الإيديولوجية في تحليل التاريخ المعاصر.

أمرٌ واحدٌ واضح: إننا في كيفية تحليلنا أو تذكّرنا للتاريخ _ تاريخنا القريب _ لا نزال واقعين تحت التأثير. تحت تأثير الذاكرات، تحت تأثير القضبان المشبّكة للعقائد، تحت تأثير الخطاب المهيمن للسلطة. سواء كنا لاعبين، أو طرفًا في النزاع، أو شاهدًا، ففي المواقع الثلاثة جميعها، محكومٌ علينا بثلاث حالات: إما مدّعٍ عام، أو قاضٍ، أو متهم. في هذا التثليث، تتناقل المعطيات التاريخية، ككراتٍ ملتهبة، من يدٍ إلى يد، وتُقذف باتجاه بعضها البعض، ولا تجد موقعها النهائي. سواء كان انتظارنا أن نتعلم من التاريخ، أو توقعنا أن يكون ذا فائدة. في هذه الحالة، إما أن نعتبر، كما كان يعتقد بعض علماء التاريخ، أن كتابة التاريخ ممكنة فقط في باب الماضي البعيد، وهذا الاعتقاد بأن البحث التاريخي لا يمكنه أن يتناول إلا الأمر المنتهي والمنحل، أو إذا كنا نعتقد أن تناول التاريخ المعاصر ينطوي على هذه الميزة، وهي أنه بالاعتماد على أرشيفٍ حيّ، ييسّر شروط فهم حقبةٍ ما، فيجب أن نكون على يقين من الدعوة الحرة والديمقراطية والمتكافئة، والوصول غير المشروط إلى هذا الأرشيف الحي. الدعوة الحرة للاعبين: الضحايا والمنتصرون أيضًا. وإلا، فإن أي تناول للتاريخ القريب، وخصوصًا التاريخ السياسي القريب، يكون معرضًا لشفرة الرقابة، وتهديد الاتهام، وترويج الشبهة.
أسئلة السيد بابك أحمدي، حول الكفاح المسلح في عقدي الأربعينيات والخمسينيات، مع راهنيته اللاحقة أيضًا، هي أسئلة دقيقة وضرورية ولا مفر منها وقابلة للتعميم وتتسم بحسن النية، ولكن، ما أثار ردود فعل غاضبة كثيرة، ليس نقد الكفاح المسلح في تاريخنا المعاصر، بل هو شكل من أشكال إعادة النظر في الأمس القريب، يضطلع به نوع من الصحافة، في غياب مقاربة تاريخية وعلمية، وقد روّج له. إن إعادة القراءة النقدية للتاريخ ليست استفزازية، بل إن إعادة القراءة "الهزلية _ الصحفية _ شبه التاريخية" هي التي تثير غضب ليس فقط الفاعل القديم، بل والناقد المنصف أيضًا. إذا كان الحوار فضيلة، وكان الحوار حول الأمس ضرورة مدنية، فإن ذكر شروطه، قبل كل شيء، ضروري، ومراعاة آدابه لا مفر منها. عندما يكون الحديث عن أمسٍ لم ينقضِ تمامًا، وسُجّل بشكلٍ ناقص، ولا يزال حيًا في الذاكرات، وما زال له أثر على جلد ولحم وعظام الفاعلين، فإما أن ندع المياه تهدأ، أو نتوخى الحذر ونتكلم بشروط ولا نصدر أحكامًا. وإلا، يتحول الحوار إلى عراك، وفي العراك لا يمكن إعطاء تذكير أخلاقي، كأن يقال مثلاً: "أين التساهل"، أو أن يقال بتألم: "آه! عنقي"، وتقديم توصية علمية: "بحث وتحقيق". خصوصًا، من قِبَل من كان هو البادئ بالنزاع. هناك قول مأثور: إنه رد على الصياح. واحد في الصحيفة، وآخر في العالم الافتراضي. من يثير نقاشًا غير مسموح به في صحيفة مسموحة، عليه أن ينتظر رد الفعل _ على الأقل _ في العالم الافتراضي. إن الحضور في الساحة العامة يضفي على الصحافة بعدًا سياسيًا، وفي غياب إمكانية الحوار الديمقراطي، يجعل إنصافها موضع تساؤل. ويحوّل "التفسير" إلى "موقف"، موقفٍ يُوضع في رقعة الشطرنج الكبرى للسياسة. إن تداخل المجالات الثلاثة: السياسة والتاريخ والصحافة، أمر بديهي، وربما مقبول. فالصحافة وكتابة التاريخ، كلتاهما، قبل أن تكونا حرفتين أو تخصصين، هما نوع من الممارسة الاجتماعية، ومرتبطتان بالساحة العامة، ومن ثم، فهما على صلة وثيقة بالسياسة.
الصحافة والتاريخ، وإن لم يكونا شيئًا واحدًا، إلا أنهما يشتركان في العلاقة التي يقيمانها مع الوقائع. فهما يسلكان مسارًا واحدًا في وضع العلامات، والتصنيف، والمونتاج، وعقلنة المعطيات. وكلاهما ينصبّ على العلاقات بين المعطيات، ووضعها في سياقها، وتقييمها، وإضفاء شكل عليها. وكلاهما يسعى، من أجل فهم المعطى، إلى بلوغ حقيقته. غير أن الفرق بين مقاربتيهما يكمن في ضآلة مصادر الصحافة، وعدم تمرين المعطيات والملاحظات والحالات بالقدر الكافي، وبخاصة، الافتقار إلى تنوع المقاطع التي يمكنها، بالاستناد إلى المعلومات المختلفة المستقاة من مصادر متعددة، أن تطبّقها على الواقع (جاك لوغوف). ومن هنا، فإن الحقيقة التي يشتغل عليها الصحفي، على حد تعبير حنة آرنت، هي حقيقة "متواضعة"، أو بتعبير رئيس تحرير صحيفة لوموند – إدفي بلينيل – فإن الصحفيين هم حرفيو المعطيات الحقيقية، وإن كانت صغيرة، وأخيرًا، ألبير كامو الذي يرى الصحفي "مؤرخ اللحظة". وسواء أكان الصحفي حرفي المعطيات الصغيرة، أم حقائق متواضعة، أم مؤرخ اللحظة، فإن مهمته هي الإخبار عن "الأمر الجدير بالملاحظة"، ولإثبات مصداقيته، ينبغي أن يتضح إلى أي مدى ظل وفيًا للموضوعية، والحياد، وتجنب النرجسية، في "ملاحظة"، و"تفسير"، و"رواية" الأمر الذي اعتبره جديرًا بالملاحظة. وإلا، فإنه يتحول إما إلى قاضٍ، أو إلى متهم.
إن المسألة المركزية في أخلاقيات الإخبار هي الموضوعية، والموضوعية، في الخطوة الأولى (الملاحظة)، وإن لم تكن مجرد تسجيل للمعطى الخام، أو حذفًا لذاتية الصحفي، أو نقدًا محضًا للوثيقة، إلا أنها تأسيس لنوع من السلوك من أجل إعادة بناء حادثة، أو وضعية، أو مؤسسة بالاستناد إلى الوثائق؛ وتقييم لأصالة المعلومات والمصادر، وبالطبع، وضع المعطيات في سياقها. ومما لا شك فيه أن البحث عن حقيقة المعطى ليس ممارسة فردية، بل هو قائم على إجماع هو نتاج الحوار. وفي الخطوة الثانية (التفسير) أيضًا، فإن الشرط الأساسي هو الحياد. والمقصود بالحياد ليس أن يكون المرء محايدًا – أي عرض الآراء المتضادة دون حسم قاطع. فالحياد يظهر في المناهج: ضرورة الاستماع إلى الطرفين، وبخاصة في وضعيات التوتر، وتجنب إصدار الأحكام بشكل أحادي الجانب، وتقييم الحالات المتشابهة بشكل متشابه، وتجنب فرض سلسلة من الأحكام المسبقة السياسية – العقائدية على واقع متعدد. والخطر الذي يهدد التفسير هو الدوغمائية. وفي الخطوة الثالثة (الرواية) أيضًا، يكون الصحفي عرضة للانزلاق. فالرواية هي إسماع المعطيات وشرح التفاسير، ورغم مشروعية وجود البصمة الفردية في شكل الرواية، إلا أنه ينبغي على الصحفي أن يتجنب الانزلاق في فخ النرجسية. فالراوي ليس عليمًا بكل شيء.
إن الصحافة شبه التاريخية تعاني للأسف من المعضلات الثلاث جميعها: عرض مشوش ومغلوط للمعطيات (إما بسبب الوصول الناقص إلى المعطيات، وإما بسبب عدم الاكتراث بتنوعها)، ونظرة دوغمائية خاضعة لسيطرة خطابات إيديولوجية خاصة بزمنها، ومن ثم، افتقادها الحياد اللازم (على عكس النقد الذي توجهه إلى الأمس: امتلاك نظرة إيديولوجية)، والانزلاق إلى نوع من النرجسية الصحفية، ووهم أنها صانعة الرأي العام، أو على العكس، ممثلة له. إن الدعوة إلى الحوار، حول الأمس، من قبل السيد بابك أحمدي، تستند إلى بيان. بيان، في هيئة مذكرة صحفية، وبادعاء التحليل التاريخي، لم يسخر فقط من الفاعلين السياسيين في حقبة ما – في مناهجهم ودوافعهم – بل لم يظل وفيًا للصحافة، ولا أظهر التزامًا بالتاريخ. تحليلات واقعة في أسر الخطاب المهيمن على العصر، وهي قبل أن تكون تحليلاً، هي اتخاذ للمواقف. المشكلة الأساسية في هذا النوع من الولوج إلى النقاش، هي أنه، في مظهر تاريخي، حزبي بالكامل. استخلاص أجوبة كونية، من معطيات تاريخية محدودة، دون الحفاظ على مسافة نقدية مع عصره. لا موضوع النقاش واضح، ولا هدفه.
ما هو موضوع النقاش أو الحوار؟ عدم فعالية الكفاح المسلح، كأسلوب نضالي، في ظروف الانسداد السياسي؟ تاريخ العنف في إيران المعاصرة؟ تقييم العلاقة بين الجهل والعمل؟ الفرق بين التحررية والنزعة الثورية؟
ما هو هدف النقاش أو الحوار؟ الإخبار؟ التوعية؟ أخذ العبرة؟ إعطاء الدروس؟
هذه الأسئلة، في حد ذاتها، ليست جديدة ولا إشكالية، ولكن، عندما يُراد لكل منها أن تُمنح هوية بنظرة تاريخية، وأن يُعيَّن لها متولٍّ، فينبغي أن يتضح إن كان بالإمكان، في ظروف متكافئة وبمنهج مماثل، استدعاء جميع المعنيين. العنف يتشكل دوماً في جدلية. إنه بيت شعر من شطرين، واليوم، للأسف، لا يمكن تناول شطري هذا البيت معاً. لمسألة العنف في تاريخنا السياسي المعاصر العديد من الفاعلين والضحايا، ولهذا السبب، هي من الموضوعات التي إما وقعت في أسر الطوطم، أو تعرضت للمحرم (التابو). إما مقدسة لأن أرواحاً كثيرة بُذلت في سبيلها، أو محرمة لأنها ممنوعة، وفي كلتا الحالتين هي عصية على المنال، وفي ظل الطوطم والمحرم، لا يمكن تناول الموضوع برمته، بوصفه أمراً تاريخياً وفي الآن ذاته راهناً. وعلى هذا الأساس، يُقال: «ربما في وقت آخر». يمكن الخوض في نقاش نظري، أما النقاش التاريخي فغير مؤكد، والنقاش الصحافي ممنوع بتاتاً.
لكن، حين تطل الصحيفة – المتصلة باليوم، وبالحاضر، وليس حاضراً منفلتاً – على الأمس، وبنظرة سطحية وعمومية، وبلغة استفزازية تجاه حقبة ما، فتسجل أجوبة كل هذه الأسئلة، كما لو كانت أحكاماً، على صدر صفحتها، تكون النتيجة هي التأجيج، وإغلاق أي إمكانية للحوار.
المقاربة السطحية لحقبة ما تتجلى، في مرحلة ملاحظة المعطيات وعرضها، وفي تفسير المعطيات، وفي نمط السرد أيضاً. لنبدأ بالملاحظات، أو بتعبير كاتب «فدائيي الجهل»: «شرح الواقعة». في التأريخ الصحافي، يُفتتح الكفاح المسلح في إيران عقد الستينيات، بـ«تفضل» من شاب في منتصف العشرينات، إلى رفيق له، لقراءة كتاب غيفارا. أهم المعلومات التي تُعطى لنا عن الظروف الاجتماعية – السياسية والثقافية لتلك الحقبة، هي هذه الـ«تفضل». لا ذكر للسياق التاريخي، ولا شرح لسياسات السلطة، ولا إشارة إلى وضع التيارات السياسية والفكرية، ولا كلمة مثلاً عن حقيقة أن السلاح، قبل هذه «التفضل»، كان قد حُمل من قبل مجموعات أخرى (حزب الملل الإسلامية والمؤتلفة الإسلامية). كل شيء يدور حول هالة غيفارا الكاريزمية، في البلاد الإسلامية، وولع بضعة شبان يساريين قليلي الاطلاع، مسكونين بالعمل ومغامرين!
في مرحلة التفسير، يزداد التأريخ الصحافي سوءاً: إذ يدخل في تفسير المعطيات بناءً على أحكام، هي أحكام موقف – صائبة كانت أم خاطئة:
أ: «من يشق طريقه بالسلاح، ليس مثقفاً، ولا باحثاً، ولا سياسياً، ولا حتى ناشطاً سياسياً، بل هو، ببساطة، جندي عنف».
ب: كل الذين حملوا السلاح كانوا يقدسون الجهل. (حتى شريعتي، الذي تعرض هو نفسه لنقد الفدائيين بسبب تركيزه على العمل الثقافي، يُوصف بأنه من مقدسي الجهل).
ج: الثوار المسلحون لم يكونوا من أنصار الحرية.
د: النضال ضد التكنوقراطية والتخصصوية، في أقصى مداه، هو تقديس للجهل.
وفي مرحلة السرد أيضاً، يقع الصحافي تحت وطأة نرجسية مدعية: «الكوميديا – التراجيديا لسياهكل»، «الغانغسترز الشباب»، «تمجيد التمرد»، «الهراوة ضد الديمقراطية»... إلخ. ثم هذا الاستنتاج اللامع، لمن صار من موقع محب لنبذ العنف ناقداً للأمس: «انتهى عمر حرب العصابات الفدائية، في مطلع ثورة 57، و... كان إزاحتهم عن السلطة أفضل». كيف انتهى؟ كيف أُزيحوا عن السلطة؟ إلى أي مدى ساهم ذلك في إنهاء العنف؟ غير معلوم. وما يدريك؟ لعلهم لو بقوا لأصبحوا إصلاحيين!
لماذا بدأ الكفاح المسلح؟ الانسداد السياسي في أعقاب القمع في مطلع عقد الأربعين. قد يكون بدء هذه النضالات تعبيراً عن نوع من الطوعية الطليعية والأقلية الفاعلة، أو على العكس، مؤشراً على الطريق المسدود المطلق للفضاء السياسي، وبالتالي، مفروضاً على الحركة برمتها من قبل نظام القمع، جميع القوى السياسية، تشكُّلُها _ اليسار الراديكالي واليمين الليبرالي _ لم يكن فقط بسبب كاريزما تشي غيفارا، كانوا يعتبرونه محتوماً، بل وربما، مشروعاً. إن كان هناك خلاف، فكان حول جدواه. لم يعترض عليه أحد، بحجة أن العمل المسلح هو ترويج للعنف، حتى المهندس بازركان، الذي لم يحمل السلاح قط. قبل حرب العصابات الفدائية، كان حزب الأمم الإسلامية، والمؤتلفة الإسلامية، قد بدآ الكفاح المسلح. الأول متأثر بفيدل كاسترو، والثاني متأثر بنواب صفوي وفدائيو الإسلام.
بأي منطق حملوا السلاح؟ إسقاط النظام؟ تمزيق شبكة الخناق؟ رفع معنويات الشعب؟ القيام بالثورة نيابة عن الشعب؟ تهيئة مقدمات دخول الشعب؟ لقد قُدِّمت إجابات متعددة. الإجابات ليست موحدة على الإطلاق، وتقييم جدوى أو ضرر حمل السلاح، يجب أن يتم، بالنظر إلى الأهداف المحددة من قبل الفاعلين أنفسهم، وليس فرضيات خارجة عنها. يمكن النقد بأن، حمل السلاح، بقصد الإسقاط، هو طوعية بقصد الثورة المستحيلة، وهو دخول في الفعل نيابة عن الشعب. بقصد تمزيق شبكة الخناق، ورفع معنويات الشعب، هو مفيد، بقصد فضح نظام القمع، هو مؤثر. لكن، لا يمكن لمن يريد أن يكون حاضراً في الميدان السياسي، أن يُقال له: في ظروف الانسداد السياسي، اترك الميدان، واذهب إلى الجامعة. يمكن القول: تجنب تطرف النضال، لأنك ستُقمَع، وتُستأصَل، وتُعزَل، وهذا، هو ما تريده السلطة. يمكن القول: ابحث عن طرق بديلة أخرى لمواجهة نظام القمع السياسي. أما القول بأن، ترك المسار الدراسي والجامعي، هو تقديس للجهل، أو أن، حمل السلاح، هو معارضة للديمقراطية، فليس فيه أي بداهة. لا يمكن أن يُقال لمانديلا: بدلاً من حمل السلاح، اذهب للتدريس في الجامعة، أو استمر في مهنتك في المحاماة! الدعوة إلى الخروج من الميدان السياسي، والمطالبة بأن يصبح الجميع تكنوقراط، هي بالضبط نفس الخطأ الذي وقع فيه النشطاء السياسيون والمسلحون: احملوا السلاح جميعاً، واجعلوا النضال السياسي في الأولوية. مع فارق أن، هذه المرة الصحفي هو من يوجه، وهذا يصبح نفس النرجسية التي يعاني منها الصحفي.
مع بدء الكفاح المسلح في عقد الأربعين، بدأ نقد هذه النضالات أيضاً. قبل أن تقع عليها أنظار الجيل التالي الناقد بكثير. حتى لو كان هناك إجماع على "مشروعية" حمل السلاح (وإنذار المهندس بازركان في هذا السياق بالغ الدلالة)، لكن، ليس على "جدواه". نقد شريعتي للكفاح المسلح، هو أحد أهم الانتقادات. خصوصاً، من هذه الناحية، أنه، بتبنيه نهجاً، حسب تعبيره، "توعوياً"، رسم حدوداً مع النهج المسلح، وفي الوقت نفسه، لم يرضخ لإخلاء الميدان الاجتماعي، وعدم الاكتراث بضرورة النضال. بدلاً من العنصر الطليعي الثوري كمحرك للثورة، وضع المثقف الملتزم، وبدلاً من العمل الجماعي وبناء الكوادر في العزلة، خاطب الجمهور الواسع من الشباب الجامعي. دعا الشاب العملي والراديكالي في زمانه، إلى دروس الحسينية، وتحدث عن أولوية النضال الثقافي، وبالطبع، لكي لا يبقى محدوداً بخطاب الجامعة، ترك الجامعة، واختار المجال العام. وجدوى أو ضرر هذا النهج أيضاً، يجب بالطبع، تقييمه، بالنظر إلى الأهداف المحددة. ماذا كان هدف شريعتي: حقن الشعب بالوعي، لكي يصبحوا هم أنفسهم منبع التغيير. كان اعتقاد شريعتي أن، المثقف، شأنه شأن الطليعي الثوري، لا يمكنه أن يدخل في الفعل نيابة عن الشعب، يمكنه فقط أن يدل على الطريق. كما أن العديد من حرب العصابات لم يدّعوا أنهم يستطيعون القيام بالثورة نيابة عن الشعب. (نص مرافعة مفتاحي يظهر هذا بالضبط).
شريعتي، في نقده للكفاح المسلح، في عام 54، في مقالة بعنوان "حسرات وأماني" يكتب:
"... بدلاً من أن تسير حركة على رأسها فحسب، ويداها في جيبها، وقدماها في الهواء، معلقة وسائبة، كان يفعل ما يجعل هذا الرجل يمشي على قدميه، ويعمل بيديه، ويفكر برأسه، انصرف منورونا إلى العمل، أما عمالنا، المحرومون، والغافلون المخدرون، والمخدوعون البعيدون عن المسرح، والمحرومون من أنبياء عصرهم العظام هؤلاء، أنبياء هم أفضل من أنبياء بني إسرائيل. لكن، وا أسفاه! وا أسفاه! إن شعباً كان في أمس الحاجة إلى النور، حُرم من النور، ووجد بدلاً منه شهداء. شهداء لا يقلون، بل يكثرون، في تاريخنا وثقافتنا وإيماننا، وهم أكثر من أي أمة وملة أخرى. لكن، هذا الجهل هو الذي ترك هذا الخلق، حول مرقد كل شهيد سقط في كل زاوية وكل منطقة وكل جبل وواد وصحراء وقرية في هذه الأرض، على هيئة عباد أصنام جاهليين، يطوفون حول أصنام مجهولة، وما يطلبونه منها هو النذور والقرابين والحاجات النسائية والطفولية والجاهلية. على أية حال، في ذلك الحين، حيث كان هذا الفكر، أكثر من أي وقت مضى، بحاجة إلى نور المثقفين، وإلى حب الجماهير، وكان هذا النور وهذا الحب في أسمى لحظات تجليه، لكن نظرنا بقي محروماً من كليهما، أو على الأقل قليل النصيب..." مجموعة آثار ٢٧ / العودة إلى الهوية الإيرانية _ الإسلامية / ص٢٥٨
المقصود من نقل هذا القول، هو ذكر هذه الحقيقة بأن الحوار حول الكفاح المسلح في عقدي الأربعينيات والخمسينيات، مع فعليته اللاحقة، كان ولا يزال ضرورياً. مجتمع، بتعبير شريعتي، لا يريد شهيداً، بل يريد نوراً.
إن غياب النور والوعي ذاته هو الذي فعّل وأدام بيتَ العنف ذا الشطرين في تاريخنا المعاصر. وبالطبع، أظهر هذا التاريخ المعاصر نفسه أن كثيراً ممن شقوا طريقهم بالسلاح، لم يصبحوا جنوداً للعنف فحسب، بل صاروا ضحاياه، وربما صاروا جنوداً للحرية. (مانديلا، بسبب التخريب المسلح، بقي سنوات في السجن، واعتُبر من كبار الإرهابيين. لكنه لم يصبح جندياً للعنف البتة، بل صار غاندي السود). والأهم من كل ذلك، أنه أظهر، على العكس، أن كثيراً ممن كانوا في البداية معارضين للكفاح المسلح، لم يقفوا، من قبيل الصدفة، في صف محبي اللاعنف فحسب، بل صاروا مبتكريه.
التاريخ وسيط مفيد، وإن كانت له فائدة، فهي هذه. كسر التابوهات، وفهم وشرح كيفية التوتمات. الاعتراف بالذاكرات، وبسط مظلة التاريخ فوق رؤوسها. باسم غاندي لا يمكن شن الحرب. بادعاء البحث لا يمكن إصدار البيانات. احترام الذاكرات شرط مسبق للفهم التاريخي.
.
.
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.