اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يستعرض بابك أحمدي النقاش حول الفدائيين والمجاهدين، طارحاً أسئلة عن ضرورة الكفاح المسلح وحرب العصابات وجدواها وأخلاقياتها. لا يقتصر هذا النقاش على التاريخ، بل تمتد تبعاته حتى عقد الثمانينيات وخطاب اليوم.

مقالة رضا خجسته رحيمي في العدد الثاني عشر من مجلة انديشه بويا حول النضال المسلح الذي بدأته بشكل رئيسي منظمتان سياسيتان حربيتان تُعرفان باسم الفدائيين والمجاهدين في أواخر ستينيات القرن العشرين، واستمرت له تداعيات حتى قيام الثورة الإيرانية، هي مقالة مهمة. ويزيد من أهميتها، على وجه الخصوص، المحور المركزي للنقاش حول أمير برويز بويان، أحد مؤسسي منظمة الفدائيين ومن أكثر المناضلين والمنظرين معرفةً في تلك المنظمة. ولا ينبغي إغفال القوة الجدلية للمقالة رغم لهجتها الجدلية، وعنوانها غير اللائق على وجه الخصوص "فدائيو الجهل". أثارت المقالة ردود فعل حادة أدت إلى رد كاتبها في العدد التالي من المجلة نفسها. وفي كلا النصين، يُذكَّر بضرورة بدء نقاش جوهري (لطالما تأجل) وأقترح عليكم قراءتهما بعناية. الأسئلة التي تبرز بالنظر إلى النضال المسلح في إيران قبل الثورة بالغة الأهمية. فهي لا تقتصر على الخطاب التاريخي، بل تشمل نطاق الخطابات السياسية والأخلاقية، وباختصار، لا تزال مهمة ومفيدة. ولنتذكر أنه، على الأقل من جانب قيادة المجاهدين بعد الثورة، وبسبب بقايا الاعتقاد بأحقية النضال المسلح، وقعت المواجهات الدموية في ثمانينيات القرن العشرين. وبالطبع، لم يكن ذلك الاعتقاد سوى أحد أسباب تلك المأساة التاريخية، وينبغي النظر في جوانب أخرى مختلفة ستُطرح في نهاية المطاف يومًا ما. إن الإيمان بالنضال الحربي (أو بعبارة أخرى، اللجوء إلى الاغتيال والعنف والاختطاف واحتجاز الرهائن في النضال ضد نظام قمعي فاسد) قد كلّف المناضلين الإيرانيين في طريق الديمقراطية والحرية والاشتراكية تكلفة باهظة. باختصار، هذا النقاش ليس مجرد مبحث تاريخي، بل له راهنية سياسية. في سنوات دراستي الجامعية في إيران، كنت قريبًا من منظمة الفدائيين من الناحية العقائدية والفكرية والأخلاقية، وفقدت في هذا الطريق عددًا من أصدقائي الأعزاء. كان أحدهم أنوشيروان لطفي، الذي أحمل لوعة فراقه في قلبي منذ أكثر من أربعين عامًا. اليوم، وأنا أنظر إلى تلك السنوات البعيدة، ترتجف روحي في هذه النظرة الحزينة لذكرى بويان، والأحمد زاده، وخاصة شعائيان. ومع أنني أحفظ هذه الذكرى الشخصية والعاطفية، إلا أنني أسعى جاهدًا في دراسة سجل الحربيين إلى تنحيتها جانبًا. تثير مقالة خجسته رحيمي أسئلة مهمة. أورد بعضًا منها فيما يلي: - هل النضال المسلح أو الاشتباك العسكري لأعضاء تنظيم سري، قليل العدد، ذي بنية غير ديمقراطية إلى حد كبير (وهو ما يتشكل حتمًا في ظروف النضال السري والمسلح) ضد حكومة قمعية أغلقت، بأدواتها العسكرية والشرطية والأمنية، كل طرق النشاط السياسي الحر أمام معارضيها وناقديها، وفي ظروف الاختناق الشديد، ضروري تمامًا ويحقق النتيجة التي يصبو إليها الحربيون؟ هل يبني حقًا روح المقاومة في قلوب شرائح من الناس؟ هل يؤدي إلى هدفه الرئيسي، أي توعية الناس؟ - هل توجد في الثقافة السياسية الحديثة، عدا فكرة المحرك الذي يؤدي في النهاية إلى انتفاضة شعبية، أشكال أخرى كنضال مسلح لجماهير الشعب؟ وهل تلك الأشكال، التي ينبغي منطقيًا أن تكون دفاعية، قابلة للمقارنة مع الشكل الهجومي للأعمال المسلحة لمجموعة صغيرة تطلق على نفسها اسم "الطليعة" و"الرواد"؟ - هل يوجد تشابه بين نخبوية الحربيين الذين كانوا يعتبرون أنفسهم عناصر واعية ويختبرون طرقًا، كما يقولون، سياسية-عسكرية لتوعية الجماهير، والنخبوية والإرادوية اللينينية التي كانت تعتبر أعضاء الحزب طلائع الطبقة، ونخبوية ستالين التي كانت تقول "نحن الشيوعيين أيها الرفاق من طينة خاصة"، أم لا؟ - هل اللجوء إلى القتل والاختطاف والعنف في النضال السياسي قابل للتبرير أساسًا؟ هل توجد ظروف استثنائية وخاصة يمكن فيها اعتبار مثل هذه الأعمال مبررة؟ هل يمكن، بناءً على قاعدة متبقية من عهد إرهاب الثورة الفرنسية، القول إن الغاية تبرر الوسيلة؟ هل الإقدام على العنف والقتل (الذي يشمل في معظم الحالات أدنى الرتب العسكرية والشرطية للحكومة، بمستوى شرطي في شارع المدينة أو دركي في مخفر ناءٍ، ويشمل أحيانًا، وبشكل نادر، الرتب السياسية والأمنية العليا أو مسؤولًا أجنبيًا) قابل للتبرير؟ هل نتائجه الإخبارية والإعلامية (خاصة في ظروف احتكار وسائل الإعلام بيد الحكومة) تنسجم مع المُثُل الشعبية للمنظمات الحربية وتأتي بالنتائج التي ترجوها؟ - هل كان الإقدام على النضال الحربي، بالنظر إلى الظروف السياسية والاجتماعية في إيران في نهاية ستينيات القرن العشرين، عملًا صائبًا؟ هل كانت «سياسة الصبر والانتظار» أي البقاء مترقباً لظروف أكثر ملاءمة، تعني بالضرورة التخلي الكامل عن أي شكل من أشكال النضال ضد النظام، وهل ينبغي اعتبارها مجرد سلبية سياسية؟ هل ينبغي تقييم اختيار سياسة كهذه فقط على أنه جعل الانفراج السياسي المستقبلي مستحيلاً؟ وبالنظر إلى الثورة الإيرانية، هل يمكن تأكيد صحة الأحكام التي وردت أعلاه؟ - هل كان للنضال الفدائي تأثير في توسيع الوعي الديمقراطي لدى الناس، أو على الأقل لدى الطبقات المعوزة أو شرائح مثل الطلاب و«المثقفين»؟ هل يمكن تقديم أدلة موثقة على هذا التأثير؟ - ألم تؤد محاولة تطبيق نموذج أمريكا اللاتينية ودروس ريجي دوبريه وتشي جيفارا (في مجال حرب العصابات الريفية) وتعاليم أمثال كارلوس ماريغيلا (في مجال حرب العصابات المدنية) على الظروف الإيرانية، إلى تخلف المناضلين الفدائيين عن السعي لفهم دقيق للمجتمع الإيراني وبنيته الطبقية وطبيعة نظامه الاجتماعي والثقافي والسياسي؟ - هل كان النضال الفدائي، في نطاق الخطاب الماركسي، طريقاً صحيحاً لتأسيس حزب أو أحزاب عمالية، أم أنه لا يزال كذلك؟ هل كانت معارضة عدد من القوى اليسارية للنضال المسلح (مثل حزب توده والتروتسكيين وبعض الماويين) عملاً صائباً، وهل كانت أسبابهم في تبرير هذه المعارضة مقبولة؟ وبالنظر بشكل خاص إلى حزب توده وارتباط قيادته الواضح بالاتحاد السوفيتي، هل ينبغي تجاهل معارضة ذلك الحزب للنضال الفدائي بالكامل؟ هل يمكن إرجاعها فقط إلى الانتهازية أو سياسة التسوية مع طبقة من الحكم؟ - في مقابل استراتيجية الفدائيين (تذكروا عنوان أحد أهم كتيباتهم «النضال المسلح استراتيجية وتكتيك معاً»)، هل كانت الطرق السلمية التي تستحضر أسماء سياسيين مثل مهدي بازركان وخليل ملكي، مؤثرة في إضعاف سلطة الحكومة وتجميع العناصر المعارضة المحتملة للنظام؟ هل كان أحد هذين الطريقين فقط هو الصحيح؟ - ألم تكن الدقة في أنشطة لجنة العقاب الإرهابية والعسكرية في الثورة الدستورية، واستمرار الاغتيالات السياسية خلال تلك الثورة وصولاً إلى اغتيالات عقد 1320 (1940م) على يد منظمات مسلحة صغيرة، والتي كانت جميعها في مواجهة مع السياسات السلمية والإصلاحية نسبياً لأحرار ومفكرين، ألم تكن يوماً درساً لقادة وأعضاء المنظمتين الفدائيتين أم لا؟ - ألم يتسبب انتهاج النضال الفدائي وتحويل التنظيم المسلح إلى كيان متصلب ذي مركزية سرية و«حديدية» في أن تمضي المنظمتان الرئيسيتان، في داخلهما أيضاً، بسياسات غير ديمقراطية، ربما بشكل لا مفر منه؟ ألم يكن للقتل الداخلي في منظمة الفدائيين، الذي نُشرت وثائقه، و«الانقلاب الدموي» الذي قاد شهرام ورفاقه في منظمة المجاهدين، أية علاقة بالسياسات العنيفة التي كانت تُمارس في سياق النضال المسلح خارج التنظيم وفي مواجهة نظام الشاه؟ - هل يمكن الادعاء بأن ثورة 1357 (1979م) كانت نتيجة ذلك النضال المسلح؟ أم يمكن القول إن ذلك النضال كان له دور ملحوظ في خلق الوعي الثوري (حسب تعبير لوكاتش، الوعي الممكن) لدى الجماهير المعوزة وحلفائهم في الطبقات الوسطى من المجتمع؟ - هل أدى اليوم، فحص سجل النضالات المسلحة، بالناشطين السياسيين اليساريين إلى نقد تلك السياسات العنيفة أم لا؟ هل لا يزال هناك من بين اليساريين من يؤمن بضرورة أو صحة النضالات المسلحة وفق ذلك النموذج أم لا؟ ما ورد لم يكن سوى عدد من الأسئلة المهمة التي تتبادر إلى الذهن بدقة إزاء تاريخ النضالات الفدائية في إيران. إن طرح مثل هذه الأسئلة، حيثما ينتقل من ذهن فرد إلى نطاق أوسع ويصبح بداية لنقاش ديمقراطي بين القوى السياسية والفكرية، هو من جملة واجبات كاتب في القضايا الاجتماعية والتاريخية مثل خجسته رحيمي. لقد أدى هذا الواجب وهو الآن هدف لأنواع من الهجمات الحادة والاتهامات. وهناك سؤالان آخران يُطرحان في هذا السياق، ويُطرحان بشكل أكثر جدية بالنظر إلى مصير مقالة خجسته رحيمي: - هل التعرض للتعذيب والقتل في سبيل العقيدة يبرر صحة عقيدة من تخلى عن حياته وقبل الموت في هذا الطريق؟ هل من يموت بشجاعة وبطولة في سبيل عقيدته ومثله الأعلى يكتسب مقاماً خاصاً بحيث لا يمكن (أو لا ينبغي) مناقشة صحة أو خطأ عقيدته وهدفه وأساليبه؟ - هل في الظروف السياسية الراهنة في إيران، هناك إمكانية لنقاش ديمقراطي ومنصف حول الجوانب التاريخية والسياسية لنضالات منظمتين، لم تكونا وليستا، على أية حال، متوافقتين مع الحكومة القائمة في إيران فحسب، بل هما في أشد المعارضة لها. إن مجرد قراءتكم لهذه الكتابة يدل على أن هذه الإمكانية موجودة على الأقل إلى حد ما. وتبقى مسألة مرة ومؤلمة. رد فعل بعض اليساريين على مقالة خجسته رحيمي الذي يتهمونه بأنه مأمور و...يقرؤون، يُظهر أنه لا يزال هناك من يستخدمون الأساليب الستالينية، أي الاتهام والإهانة والتحقير لمواقف مخالفيهم، من أجل إغلاق فضاء الحوار. لا يزال هناك من يهابون الانخراط في نقاش يعود إلى أسسهم الاعتقادية. لا يزال وسمُ الآخرين بوصمة العميل وما شابه يُستخدم كعائق أمام نقاش حر ورصين قائم على حسن نية الطرفين وسعيهما للوصول إلى الحقيقة. لا يزال هناك من يتهربون، وفقاً لرؤيتهم الأسطورية وتقديسهم للشخصية، من أداء واجب الانخراط في نقاش عقلاني ومراعاة معايير الإنصاف والاحترام. لنزيح القشرة الجدلية لمقالة خجسته رحيمي ولنمعن النظر في جوهرها العقلاني. لقد أثارت نقاطاً ينبغي على كل فرد ديمقراطي وليبرالي واشتراكي وشيوعي أن يتأملها. أثار مقالها أسئلة ينبغي لنا أن نكون قادرين على الإجابة عنها، والأهم من ذلك، أن نضع هذه الإجابات في بوتقة النقد والاختبار من قبل الآخرين في سياق نقاش نقدي وحوار ديمقراطي.
.
.
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.