اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يرى مصطفى ملكيان أن الوضع الثقافي والمواقف الذهنية للإيرانيين، لا الاستعمار ولا الأنظمة السياسية، هي العامل الأهم في التخلف، وقد أحصى عشرين عاملاً؛ من التعصب والجمود إلى القابلية للتلقين والاستلاب الفكري.

مصطفى ملكيان: في المئة عام الأخيرة، أولئك الذين تحدثوا عن مشكلات المجتمع ودرسوها عادةً ما بحثوا مجموعة العلل والعوامل التي تسببت في كل هذه المشكلات العلمية والمسائل النظرية للمجتمع، وجعلت بؤس مجتمعنا وشقاءه يتركز في ثلاثة محاور. المحور الأول كان تدخل الدول الأجنبية، والاستعمار، وصنوف الهيمنة المختلفة. النقطة الثانية هي الأنظمة السياسية الحاكمة، والمسألة الثالثة هي تلقي الناس للدين. لقد حظيت هذه العوامل الثلاثة بتركيز أكبر حتى الآن، وتبعاً لوجهات النظر المختلفة تم التأكيد على أحد هذه العوامل أكثر. وإن لم يكن هناك عادةً من ينكر العاملين الآخرين. لكن المسألة الأهم من هذه العوامل الثلاثة هي الوضع الثقافي للناس. بتعبير آخر، التحليل المرضي الثقافي للشعب الإيراني، وأي الأمور غير المرغوبة ثقافياً ترسخت في عقولهم وضمائرهم. لذا، فإن كلامي لا يعني إنكار العوامل الثلاثة الأخرى. لكن التأكيد هو على أن مواقفنا الثقافية أهم من ذلك. وفي باب المواقف الثقافية، لدي تفسير مزدوج. أعتقد أنه حين يُقال "ما أصابنا من مصيبة فمن أنفسنا"، وحين يُقال إن علينا أن نتغير من الداخل، فهناك نوعان من التغيير مقصودان، وسأتناول نوعاً واحداً منهما. أحياناً حين يُقال إن علينا أن نتغير، يعني أنه ما لم نتحلَّ بسلوك أخلاقي سليم، فإن وضعنا لن يتحسن، وتُطرح فكرة أن ربح الدنيا والآخرة كله في العيش الأخلاقي. هذا العيش الأخلاقي هو أحد شقي الموضوع الذي أشير إليه. لكن الوضع الثقافي لا يتوقف على بحثنا الأخلاقي فحسب، بل يتوقف أيضاً على سلسلة من المواقف الذهنية، وأريد أن أتناول هذه المواقف الذهنية. المواقف الذهنية هي أمور ترسخت فينا، بوعي أو بغير وعي، ونحن في كل أفعالنا وردود أفعالنا تحت تأثير هذه المواقف، وهي ليست بالضرورة ذات جانب أخلاقي، وليس المطلوب لتغييرها أن يتغير سلوكنا الأخلاقي. بل على العكس، هذه المواقف هي التي تجر أخلاقنا نحو اللاصحة. كان بالإمكان بحث هذه المواقف تحت عنوان سوسيولوجيا القوم الإيراني. لكن موضوع بحثي ليس عن سوسيولوجيا إيران المعاصرة. بتعبير آخر، لا أتناول هذا البحث من منطلق أن ثمة فرعاً من علم النفس هو علم نفس الأقوام، وفرعاً من علم الاجتماع وعلم النفس يتعلق بالأقوام. لذلك، لا ينبغي وضع هذا الكلام في عداد كتاب روح الأمم لزيغفريد أو كتابات المرحوم بازركان الذي قالوا إن زيغفريد لم يتناول روح الأمة الإيرانية وأنا أتناول روح الأمة الإيرانية ليكون كتاباً أكمل. ذلك القسم من المسائل الثقافية المتعلق بمواقف الإيرانيين، أحصيت فيه عشرين عاملاً. واستدلالاتي على هذه المطالب هي في الغالب استبطانية. أي أن على المخاطب أن يرجع إلى داخله ويرى إن كانت توجد فيه مثل هذه الحالة، فإن وجدت يمكن القول إن الكلام صواب.
أولى الخصائص الموجودة فينا هي التحيزات المسبقة الكثيرة تجاه كثير من الأمور. إذا رجع كل منا إلى داخله، فسيرى تحيزات مسبقة كثيرة. لهذه التحيزات المسبقة تأثيرات سلبية كثيرة في أفعالنا وردود أفعالنا الاجتماعية. عادة حين يُقال تحيز مسبق، يكون التحيز المسبق السلبي هو المقصود غالباً، لكن الآثار المدمرة للتحيز المسبق لا تقتصر على التحيز المسبق السلبي. فالتحيزات المسبقة الإيجابية أيضاً لها آثارها المدمرة. ومنها التفاؤلات في غير محلها التي نكنها لبعض الأفراد والشرائح والطبقات الاجتماعية.
لقد ترسخ فينا نوع من الجزمية (الدوغماتية) والجمود. أنا شخصياً لا أملك أبحاثاً نفسية أو تاريخية في هذا الشأن لأعرف لماذا الأمة الإيرانية بهذا القدر من الجزم والجمود. أعني أن واقع الأمر ليس محل إنكار بالنسبة لي، وإن كان تفسيره غير ممكن لي. ما يوجد فينا مما يُعبَّر عنه بالجزم والجمود هو أن اعتقادنا له ملحق. أي أنه من الممكن أن نعتقد أن قضية ما صحيحة، وهذا سليم، ولكن إذا اعتقدنا أن قضية ما من المحال ألا تكون صحيحة، فإن هذا "المحال" هو ما يحول الإنسان إلى إنسان دوغمائي. وقلما نعتقد بشيء دون أن ينضم إلى اعتقادنا هذا "محال". وبتعبير آخر، عندما تكون لدينا عقيدة بأن قضية ما صحيحة، تكون لدينا عقيدة ثانية بأنه من المحتوم ألا تكون تلك القضية صحيحة.
سمة أخرى لنا هي الخرافة، سواء في السياق الديني والمذهبي أو في السياقات غير الدينية والمذهبية. الخرافة في السياق الديني تعني ما لم يكن في الدين ثم أُدخل فيه. لكن الأهم من ذلك أننا خرافيون بالمعنى العلماني للكلمة أيضاً. الخرافة بمعنى الإيمان بمعتقدات لا يوجد أي شاهد لصالحها، ومع ذلك نظل متمسكين بها. يمكن اعتبار هذه المسائل الثلاثة بمثابة الأبناء الثلاثة لانصرافنا عن الاستدلال. فكل من ليس أهلاً للاستدلال هو أهل لهذه الثلاثة، وبالتالي فإن طريق علاجها هو تقوية روح الاستدلال.
نادراً ما نعيش في "الأنا" التي نتصورها عن أنفسنا، ودائماً ما يكون اهتمامنا منصباً على "الأنا" التي يتصورها الآخرون عنا، ودائماً ما يكون ميزاننا خارجنا. إن إيلاء الأهمية لأحكام الآخرين هو علة العلل لسلسلة من المشكلات الثقافية في مجتمعنا.
النقطة الخامسة ناشئة عن النقطة الرابعة، بمعنى أننا لم نستطع قط أن نتحدث أمام الجمهور الذي نتعامل معه بكلام يكون في مواجهته، ودائماً ما كان التماهي مع الجماعة هو المهم بالنسبة لنا.
التلقين يعني أن يُطرح رأي ولا تُطرح الآراء المخالفة، وأن يوضع المخاطب في معرض هذا الرأي فقط. كلما طالبتم، إزاء أي عقيدة، بمعرفة رأي المخالفين لها أيضاً، فهذا يدل على أنكم غير قابلين للتلقين. القابلية للتلقين تعني قبول الصوت الواحد.
القابلية للإيحاء تختلف من الناحية النفسية عن القابلية للتلقين. في الإيحاء، يُكرر رأي ما مراراً حتى يحل التكرار محل الدليل. إذا قلتُ لكم إن قضية ما صحيحة، فأنتم تتوقعون مني دليلاً، ولكن بدلاً من أن آتي بالدليل، أكرر تلك القضية 200 مرة، وبالتدريج نعتقد أن تكرار الدعوى يحل محل الدليل. أي أنه بدلاً من إقامة الدليل، تُكرر الدعوى نفسها، وهذا هو الفن الموجود في البروباغندا أو الدعاية. إن فرحة القوى عندما تسيطر على وسائل الإعلام تعود إلى وجود هذه الروح القابلة للإيحاء لدى الناس. وإلا، لو لم تكن أمة ما قابلة للإيحاء، فمهما قالت وسائل الإعلام، فلأنهم يطالبون بالدليل باستمرار، لما أبدى أحد فرحته بالسيطرة على الراديو والتلفزيون.
ليس مقصدي من التقليد ما يُقال في الفقه. المراد هو التقليد بمعناه النفسي. أي أن أكون، بوعي أو بغير وعي، تحت نموذج شخص ما. أي أن أجعل نفسي مثلك وأتشبه بك، والتقليد يعني أني اتخذتك قدوة. ما يُقال في العرفان من أن تسعوا للتشبه بالله، إذا فعلنا ذلك مع البشر يُعبّر عنه بالتقليد، وهذا التقليد مستنكر في الأديان والمذاهب والعرفان.
التعبد هو قبول قول ما لمجرد أن فلاناً قد قاله. أي أنني إذا لم يزعج ذهني الشكل الاستدلالي القائل بأن القضية الفلانية صحيحة لأن فلاناً قال إنها صحيحة، فأنا من أهل التعبد. هناك آية في القرآن لا تُنقل كثيراً: "اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله..." وهي في شأن روحانية النصارى واليهود، وتقول بوضوح إن اليهود والنصارى كانوا يعبدون روحانييهم، سواء أكان "من دون الله" بمعنى بدلاً من الله أم بالإضافة إلى الله. يسأل صحابي الإمام الباقر: هل كانوا يعبدونهم حقاً؟ فيجيب الإمام: كلا، ليس الأمر هكذا أبداً، لم يكن الروحانيون المسيحيون يقولون للناس اعبدونا، ولو قالوا لما عبدهم أحد. لكن نسبة القرآن هذا إليهم تعود إلى أنهم كانوا يعاملون روحانييهم بالسلوك الذي ينبغي أن يعاملوا به الله. مجموعة عوامل الفئة الثانية ناشئة عن فعل واحد، وهو أننا لا نحيا حياة أصيلة. الحياة الأصيلة، بتعبير علماء النفس الإنسانيين وبتعبير العرفاء، هي الحياة القائمة على فهم المرء وتشخيصه. لا يحيا الحياة الأصيلة إلا من يملكون رأسمالين: العقل في المسائل النظرية، والوجدان في المسائل العملية.
قلما يوجد شعب يقدّس الشخصيات بقدر ما نفعل، وتقديس الشخصية ليس إلا أن تعرض عليك شخصية ما نفسها، فتنسب إليها، من قبيل التوهم، محاسن لا تراها في الحياة من حولك، فتكبرها بيديك أنت.
التعصب في أفق تقديس الشخصية. التعصب هو التمسك بما لدينا وعدم النظر إلى الأشياء الكثيرة التي لا نملكها. إذا افتتنت بما عندي واعتقدت أنه يسد مسد ما لا أملك، فقد تعصبت له، وهنا أجد تجاه من لا يوالونه موقفين: فئة تصبح منا، وفئة تصبح من غيرنا. لقد رفض القرآن فكرة المنا وغيرنا، إذ يقول في شأن الحب والبغض: إذا عاديتم قوماً فلا يحملنكم العداء على نسيان العدل والإنصاف في شأنهم. وعن الصداقة يقول: لا تأخذكم حمية الجاهلية. حمية الجاهلية هي أن أناصر فلاناً لأنه من قبيلتي، سواء أكان ظالماً أم عادلاً. بعبارة أخرى، ليست خصائصه الذاتية هي المهمة، بل خصائصه الانتمائية.
كل واحد منا إذا رجع إلى نفسه يجده يعتقد، بشكل ما، أنه موضع عناية خاصة من الله. أي أنه صحيح أن وضعنا قد يكون على حافة الهاوية، لكنه لا ينهار، وأكثر الإهمال وعدم الاكتراث ناشئ عن هذه النقطة بالذات. كان لدى لايبنتس مصطلح استخدمه في مواضع أخرى، هو "الانسجام المسبق"، ويعني أن الأمور كلها قد تمت من قبل، وكأننا نعتقد بهذا الانسجام المسبق فيما يخصنا.
بعد الأعمال الإنسانية لأشخاص مثل مانديلا وفاتسلاف هافل، وأعمال الإنسانيين الذين سعوا في باب تثقيف السياسة، كثيراً ما نسمع: «اعفُ وانسَ» أو «اعفُ ولا تنسَ». لكن القصة تدور حول أنك إن عفوت ونسيت، فستُضرب من نفس المكان مجدداً. البشر الأسوياء هم أولئك القادرون في دواخلهم على العفو عن أكبر أعدائهم من الناحية العاطفية، إذ ينبغي العفو عاطفياً، لكن لا ينبغي النسيان ذهنياً. لكننا للأسف نفعل العكس، لا نعفو عاطفياً وتبقى الضغينة حية فينا، ولكننا ننسى ذهنياً، لأن الذاكرة التاريخية لأمتنا شديدة البطء والضبابية.
كان سقراط يطلب منا أن نأخذ الحياة على محمل الجد مع التمتع بروح الدعابة. يأخذ الحياة على محمل الجد أولئك الذين يؤمنون بأمرين: 1- الإيمان بأنهم ليسوا استثناءً من القوانين الحاكمة على العالم. سبب كل عدم جدية هو عدم اعتبار الذات استثناءً من قوانين الوجود.
2- تقدير النسب في الأمور لدى علماء النفس مصطلح مفاده أن على الإنسان أن يكون قادراً على وزن الأمور بالنسبة لبعضها البعض. البشر الذين لا يأخذون الحياة على محمل الجد يتركون الأمور الأهم لأجل الأمور المهمة. يكثر البشر الذين لا يرتكبون أخطاء تكتيكية في حياتهم، لكنهم يرتكبون أخطاء استراتيجية عظيمة، أي أنهم يخسرون الحياة كلها لكنهم يبدون وسواساً في التفاصيل الصغيرة.
نادراً ما تكون نظرة شعب تجاه العمل مبتذلة كابتذال نظرتنا نحن تجاه العمل. نحن نريد العمل فقط من أجل الدخل، وبالتالي إن استطعنا الحصول على الدخل من طريق البطالة أيضاً، فإننا لا نرحب بالعمل. في الواقع، نحن نعتبر العمل أمراً لا مفر منه، بينما ينبغي أن تكون لدينا نظرة مولوي تجاه العمل، الذي كان يعتقد أن العمل هو جوهر الإنسان.
الرياضة هنا ليست بمعنى ما يفعله المرتاضون، الرياضة بمعنى أنه لا يمكن اعتبار كل شيء في الحياة ضرورياً، لذا ينبغي التضحية بأشياء للحصول على أشياء أكثر قيمة. كان أسلافنا يقولون: الدنيا دار تزاحم، أي أن كل المحاسن لا تجتمع في مكان واحد. وبتعبير نيما يوشيج: «حتى تعطي أشياء، لن يعطوك شيئاً». في اللغات الأوروبية، القداسة من مادة التضحية. كان عرفاء المسيحية يقولون إن التضحية والقداسة من مادة واحدة، لأن القداسة لا تُنال إلا بثمن فقدان أشياء كثيرة. لكننا نريد أن نملك كل شيء، وحين تكون نظرتنا تجاه العمل هكذا، تصبح نظرتنا تجاه الاستهلاك أيضاً هكذا، مما يجعلنا نبتلى بالنزعة الاستهلاكية. حين نطرح قضية النزعة الاستهلاكية، يُطرح أنكم لا تعرفون شيئاً عن أوضاع المجتمع والفقر. ينبغي القول إن النزعة الاستهلاكية نظرة لا إمكانية. أي أن الفقير أيضاً يقول في قرارة نفسه: ليتني كنت أملك أكثر وأستهلك أكثر. من منا مستعد لأجل مُثُله أن يكتفي بقدر الضرورة؟ هذه النزعة الاستهلاكية تجرنا إلى الدناءة، لو كنا نكتفي بضروريات الحياة فقط، لما كنا مضطرين للخنوع.
الناس الذين يرون المصالح قصيرة المدى ولا يملكون القدرة على رؤية المصالح طويلة المدى يكونون عرضة للخداع. إن سبب نجاح السياسات الشعبوية في البلاد، والتي شاعت في العام الأخير، هو عدم رؤية المصالح طويلة المدى. فعندما لا تُرى المصالح طويلة المدى، تُؤمَّن المصالح قصيرة المدى على حساب الشقاء والنحس طويل الأمد.
نحن، على عكس ما يُقال في الأديان والمذاهب تماماً، مسرفون في الكلام وثرثارون. يُروى أن العرفاء كانوا يتبادلون الأحوال الروحية في صمت، أما نحن فأمة كثيرة الكلام، وأسهل عمل عندنا هو التحدث.
أسوأ من ثرثرتنا هو اضطراب لغتنا. اضطراب اللغة يعني أن الإنسان لا يفهم كلامه هو نفسه، أي إذا أُجري تحليل نفسي لكلامنا، فإن بعض الجمل لا معنى لها أصلاً. كلام الجميع يشبه المدن السينمائية التي تكون مليئة بالحصون والقلاع وقت التصوير، لكنها تنهار عندما نضغط عليها. بتعبير آخر، كلامنا لا سند له، وكلنا، من الأعلى إلى الأدنى، نثرثر. ولهذا السبب نحن مشوشون ذهنياً إلى هذا الحد. على الذين يعانون من التشتت الذهني أن ينقّوا لغتهم أولاً. أي يجب أن يتكلموا كلاماً مفهوماً، وأن يطلبوا من الطرف المقابل كلاماً مفهوماً. كان نعوم تشومسكي، لكي يثبت أن كل جملة روعيت فيها القواعد النحوية والصرفية ليست بالضرورة ذات معنى، يأتي بجمل مثل: عندما يقولون "ابن أخي مثلثنا وقع في حب بيضتكم". قواعدها الصرفية والنحوية مرعية، لكنها بلا معنى.
لقد ألقت النظرة السطحية بظلالها على كل أعمالنا بسبب تغلب الروح الفقهية في الدين. أي أننا بدلاً من أن ننتبه إلى قيمة العمل ودوافعه، نُفتتن بالمظهر. هذه النظرة إلى الظواهر تجعلنا مستعدين للخداع بالمظاهر. حيثما تُضحى بالأخلاق والعرفان وعلم النفس في سبيل الفقه والظواهر، تتغلب هذه الروح.
الأولى، أن نفكر في كل مورد من هذه الموارد المطروحة، هل هو صحيح أم لا. إذا كان صحيحاً، فأول ما ينبغي فعله هو أن نفحصه في أنفسنا شخصياً. أي ألا نجعل من هذه النقاط عدسة مكبرة نوجهها نحو الآخرين، بل نوجه العدسة المكبرة نحو أنفسنا أولاً. الثانية، إذا كانت المطالب المذكورة صحيحة، فعلى المثقفين والمصلحين الاجتماعيين، بدلاً من أن يتملقوا الناس دائماً ويعتقدوا أن كل المشاكل تتعلق بالنظام السياسي، أن يكفوا عن تملق الناس، وأن نقول للناس: لأنكم هكذا، فالحكام أيضاً كذلك. الحكام هم نتاج هذه الثقافة، والمجتمع الذي تكون ثقافته هكذا، تصبح سياسته حتماً كذلك، واقتصاده كذلك. من الخطأ أن يسعى المثقفون والمصلحون الاجتماعيون، بحثاً عن الشعبية والمكانة الاجتماعية، إلى تملق الناس والقول بأن الناس لا عيب فيهم ولا نقص، لأن النظام السياسي وليد الناس، والنظام السياسي الأفضل يحتاج إلى ثقافة أفضل.
.
.
.
.
علم الاجتماع
علم النفس
العلوم السياسية
علم الاجتماع
علم الاجتماع
نقاش حول هذا المقال٢ تعليق
از دید من، جای خالی میهن پرست نبودن توی این لیست بسیار به چشم میاد
ba salam aja hameh in maghalat neveshtarie ja sooti ham hast .mamnon