في ضجيج الفقر والعنف

مقتل آتنا مؤلم للغاية. لكن الآلام ليست قليلة في مجتمع يعمه العنف. يزداد الألم حين يُطلب المزيد من العنف تعويضاً عن عنفٍ سابق. يزداد الألم حين يشرع مجتمعٌ في الهتاف فرحاً سعياً إلى مزيد من العنف. صرخات الناس "ارجم ارجم" ورغبة أهل الضحية في سماع صرخات عويل القاتل لحظة الرجم، إنما هي رغبات مكبوتة تطل برأسها في هيئة عنف.

في مقال كتبته قبل سنوات بمناسبة إعدام وموت بيجه، أزحت الستار عن وجه من وجوه العنف. تلك الحادثة طواها النسيان، ولم يستمر سوى الهتاف الناجم عن الفرح بعويل القاتل عند قاعدة المشنقة، في خلفية الميل الاجتماعي للعنف. أظهرت في تلك المذكرة كيف أن الفقر والعنف توأمان، وأن القاتل في كل الأحوال ضحية للعنف نفسه. أعمال العنف المتفشية التي نسجت شرنقتها على وجه الفقر الهزيل، ولا تكف عن ملازمة المجتمع إلا باصطياد الضحايا الواحد تلو الآخر. والآن ينبغي أن نضيف "الكبت الجنسي" إلى هذه اللوحة. ليست هذه المرة الأولى التي يضحي فيها القاتل بفريسته الجنسية مرتين. مرة بالاغتصاب وأخرى بارتكاب القتل. لكن كليهما لا يتحقق دون أن يضحي بالقاتل نفسه. فقبل ذلك، يتخذ المجتمع القاتل ضحية، إما بسبب "اللامسؤولية إزاء الفقر" وإما بسبب "اللامسؤولية إزاء المنع والكبت الجنسي". تلاحظون أنه حين يعم العنف مجتمعاً، فإن آتنا ليست مجرد ضحية، بل هي جثة بريئة وموجعة لإنسانة تفضح سلسلة من أعمال العنف. موت آتنا يزيح الستار عن الوجه البارد المتجمد لمجتمع يبقى غير مكترث بمسؤولياته الاجتماعية. والآن لا بأس من أن ألفت انتباه القراء المحترمين مرة أخرى إلى تلك المذكرة. ▫️▫️▫️▫️▫️▫️▫️▫️▫️▫️▫️▫️

حين صعد بيجه إلى المشنقة، ربما لم أكن الكاتب الوحيد الذي تأثر بشدة لموته. لكن لماذا يدوي الهتاف وصياح الفرح في الفضاء المديني لموت شخص هو نفسه ضحية الفقر والعنف؟ لماذا صدى الفرح في مكان يقع في أقصى هامش العاصمة؟ هل ذائقة الباكدشتيين معجونة هكذا بطعم الموت حتى أنهم في اليوم التالي لعاشوراء يستقبلون أول يوم بصياح فرح الموت؟ أليس هذا هو الفقر والتهميش الذي يسحب قناع الفرح على وجه الموت الكريه؟ أليس هؤلاء جزءاً من سكان المركز ينقلون تكاليف فرحهم إلى موت وفقر سكان الهوامش الفرحين؟ أليست اللامساواة الاقتصادية هي التي تولّد العنف والتخريب العام؟ أليس تحويل الموت إلى كرنفال فرح وتحويل كرنفالات العزاء إلى مراسم ترفيه، من تجليات تعميم العنف والتخريب؟ أليست احتفالات "جهارشنبه سوري" هي التي، برغم أنواع التخريب والمواد الحارقة التي تضاهي حرباً شاملة وتُضفي نكهة على صيحات الفرح، تتحول شيئاً فشيئاً مما كان يُعرف سابقاً بدفع "صفرة الوجه" ورمزاً لنفي الفقر، إلى رمز للعنف الإيراني؟

بصرف النظر عن عوامل مثل مستوى الوعي، ومنظومة التوقعات، وتراكم الطاقات التي لا تجد سبيلاً للتعبير عن الذات، أليس تفريغ هذه الطاقات في احتفالات "جهارشنبه سوري"، من الأعراض الواضحة لمرض العنف وانتشاره في المجتمع؟ لماذا يغلق أولئك الإصلاحيون الذين يخشون العنف آذانهم وأعينهم هكذا عن العنف والتخريب العام القائم في المجتمع، ولا يرون الحقيقة كما هي؟ لكن أعمال العنف لا تتخذ المظهر نفسه دائماً وفي كل مكان. فأشكال التعبير عن العنف في المتن تختلف عن التعبير عن العنف في الهامش. حين تصبح اللامساواة منشأ العنف، فإن أعمال العنف قد يُعبر عنها أيضاً بأشكال دنيا وعليا. في أعالي العاصمة، وفي الأيام المثلجة، يستعرضون تصادم السيارات الباهظة الثمن، وفي المناطق المنخفضة كباكدشت، يعرضون الاحتفال بمراسم الإعدام؟

 تشير الإحصاءات إلى أن العنف والتخريب في إيران اليوم، مقارنة بما يُنسب إلى ثقافة النزعة الإنسانية لدى الإيرانيين، يمثلان أعراضاً واضحة لخلل عام. إن أعمال العنف في الغرب هي نتاج عملية حوّلت الترفيه إلى ثقافة. ويقوم النظام الرأسمالي نفسه، عبر إنتاج أنواع مختلفة من وسائل الترفيه، بتوجيه العنف نحو تبديد الوعي والمزيد من الترفيه. لكن في بلدان مثل بلدنا، كيف تجد أعمال العنف متنفساً لها؟ إذا كانت وسائل الترفيه في الغرب، وحتى في المناطق المرفهة من العاصمة، تؤدي إلى إخفاء التفاوتات وتفريغ طاقة الشباب نحو أشكال معينة من النزوع إلى العنف، وهي أعمال عنف تقترن بالملذات الجنسية وأنواع الترفيه، فإن العنف في ضواحي العاصمة، بسبب الحرمان الجنسي والحرمان الناجم عن انعدام المكانة والمعيشة، يظهر في أسوأ أشكال الإجرام. حتى إن مشهد الإعدام وأعمال العنف التي تسبقه ضد شخص هو نفسه ضحية للفقر والعنف، يبدو وكأنه فرح جماعي.

لعل الفرح بموت بعض المجرمين الذين يجرون بلداً إلى الإجرام بتدابير خاطئة، مثل هتاف الفرح للرومانيين الذين شيعوا تشاوشيسكو إلى جدار الإعدام، يكون تعبيراً مبرراً عن الفرح الثوري. لكن موت أي إنسان، حتى لو كان موت ديكتاتور، لا يمكن أن يكون مدعاة للسرور. غير أن هتاف فرح أناس بموت وإعدام شخص هو نفسه ضحية للفقر والعنف، يشكل إنذاراً جدياً لأولئك الذين يفكرون أو يخططون للصحة النفسية للمجتمع. ربما كان الفرح، بل وممارسة أشد أساليب الموت عنفاً ضد المجرمين ومرتكبي الجرائم، وحتى ضد من اقترفوا جريمة قتل داخل الأسرة، في الأزمنة التي كان الانتقام فيها يُعتبر قيمة، وفي المجتمعات والعشائر أو القبائل التي كانت النزعات العاطفية فيها أساس تنظيم السلوك الاجتماعي، سلوكاً ممتعاً وملهماً. في هذه الحال، لا الأب ولا الأم ولا أي من أقارب المقتول، حين كانوا يستمتعون بسفك الدم، كانوا يفكرون في أن سفك دم القاتل ممتع من حيث إنهم أقدموا على فعل يضمن استمرار حياة المجتمع ويدفع مفسدة. كانت اللذات الناجمة عن الانتقام، ولا تزال، نابعة من تفريغ حقدهم وعداوتهم تجاه قاتل ابنهم، شعور بالسرور ناجم عن خمود نار الحقد والغضب.

إلى ما قبل أن يُعترف بالإنسان كفرد وككائن قانوني، كان وجود هذا الشعور وظهوره يُعتبر حقاً. ومع ذلك، فإن وجود هذا الشعور يُعد من علامات الحياة ما قبل المدنية ومناهضة حقوق الإنسان. من وجهة نظر الشريعة الدينية، ولا سيما ما ورد في الشريعة الإسلامية، يُعتبر القصاص «وسيلة لاستمرار الحياة». هذه النظرة، حين يُخاطَب العقل الإنساني في هذه الإشارات والتنبيهات نفسها، تلفت انتباهنا أكثر فأكثر إلى طبيعة الآيات القائمة على الحقوق. هذا في حين أن النظرة ما قبل الحديثة لموضوع الانتقام كانت تستند إلى شعور المجتمع وعواطفه. إن الشعور بالانتقام والرضا عن الانتقام هو شعور مناهض للإنسانية ومناهض للأخلاق. لا يوجد أي خيار إنساني أو أخلاقي يمكن أن يبرر الشعور بالانتقام. الشعور بالانتقام ناتج عن إدراك خصوصي، إدراك لا يستجيب إلا لإشباع الرغبات الفردية، وفي أقصى الأحوال، لإشباع رغبات قوم ما. الشعور بالانتقام، حتى لو انبثق من حق (كما حدث في قضية بيجه)، فهو خلو من أي مقوم إنساني أو أخلاقي. لذا، فإن تأجيج الشعور بالانتقام من أي جهة كانت، هو تفريغ للمنتقم من المقومات الإنسانية والأخلاقية.

لا يسأل المنتقم نفسه أبداً: كيف يؤدي سفك الدم إلى تسكين آلام من سُفك دمه؟ ما الذي يوجد في سفك الدم يجعله مطهراً لجرح المشاعر؟ ألا يعلم المنتقم أن الدم المسفوك لا يعود بسفك الدم مرة أخرى؟ إنه يعلم ذلك بالتأكيد، لكنه بالتأكيد لا يعلم أنه بدون الدوافع المتعلقة بـ «استمرار الحياة الاجتماعية»، فإن موضوع العقاب يخلو من أي قيمة.

كما أن المنتقم لا يدرك حقيقة أن موضوع العقاب "دون استمرار الحياة"، ولمجرد العقاب فحسب، هو أمر يتعلق بموقع الإنسان في يوم الجزاء. موقع يخص علاقة الإنسان بأفعاله تحديدًا. لا يحق لأي فرد أن يعاقب إنسانًا آخر لمجرد "العقاب بذاته" أو لأسباب إيذائية. من وجهة نظر قانونية، للجريمة والعقاب طبيعة وأساس فرديان، لكن هدف العقاب ذو "طبيعة اجتماعية". بعبارة أخرى، كل فرد مسؤول عن صواب سلوكه وخطئه، وأمام ذلك، يتجه العقاب نحو المسؤولية الفردية التي يتحملها إزاء سلوكه. يبادر المجتمع إلى العقاب لكي يمنع "استمرار الجريمة". لذلك، إذا غض المجتمع الطرف عن هذا الهدف، واتخذ من العقاب لمجرد العقاب مسارًا، فإنه فضلًا عن أنه قد أوكل أمر القيامة إلى الدنيا، يكون قد سلك سبيل أسوأ أنواع العنف. لأنه علّق ماهية العقاب مما تقتضيه ضرورة استمرار الحياة ومنع وقوع الجريمة وانتشارها، على عقاب المجرم لمجرد تعذيبه.

العقاب بهدف التعذيب، يؤدي إلى تقوية الشعور الناشئ عن الانتقام، كما أنه لا يمكنه أن يمنع استمرار الجريمة. بل على العكس، فإن عملية التعذيب والانتقام تخلق سلسلة لا نهائية من انتقام إثر انتقام. أما العقاب بهدف استمرار الحياة، فهو نظرة تؤدي إلى نفي العلاقة العاطفية للعقاب، كما أنها تزيل ما يتعلق به الشعور بالانتقام. وبهذا، تزول كل تمهيدات خاصة واجتماعية لنشر العنف. النقطة المهمة الأخرى هي أن الاعتقاد بالقيامة، بغض النظر عن كونه اعتقادًا دينيًا، وبغض النظر عن إيماننا بيوم الجزاء أو عدم إيماننا به، يكتسب أهمية من هذه الزاوية: "بإيكال العقاب إلى يوم الجزاء، تتحول العلاقة العاطفية والتعذيبية بين الإنسان والإنسان (في هذه الدنيا) إلى علاقة عقلانية هدفها استمرار الحياة".

كان عرض إعدام بيجه وهتاف الشعب فرحًا، عرضًا لشعور العنف وشعور الانتقام. ربما كان هذا الرضى مبررًا من وجهة نظر الحياة ما قبل الحقوقية والمدنية وعلى المستوى الفردي والعائلي. لكن على مستوى مجتمع يضم ثلاثين ألف نسمة وحضور متكامل للمدينة، كان إنذارًا بإعلان انتشار العنف العام. ألم يفكر هؤلاء الجمع الذين كانوا يهتفون فرحًا بموت شخص، في عوامل الفقر والنكبة التي كانت الأرضيات المؤثرة للجريمة؟ هل كان بيجه مجرمًا بالفطرة؟ ألم تكن هتافات فرحهم تصديقًا لاستغلال كانت تخلقه أوجه اللامساواة المترتبة على سكنى العاصمة؟

أليس سكان باكدشت وجميع سكان الأطراف عندما يسعون لإخفاء ما كان يشكل الأرضية الاجتماعية والاقتصادية وربما السياسية للجريمة، إنما يفرحون تلقائيًا بالفقر والظلم الواقع عليهم؟ لكن لم يكن سكان باكدشت وحدهم هم من أقاموا احتفال الفقر والعنف، ألم يخلق المسؤولون بعرض بيجه وجلده بالسوط قبل إعدامه، أرضية للعنف جعلت آخرين يوجهون إليه طعنات بالسكين قبل إعدامه؟ ألم يسأل المسؤولون أنفسهم: من لم تعد له حاجة في الدنيا، ما الداعي لجلده بالسوط؟ هل سعوا بهذا الإجراء إلى أن يضعوا عين الجزاء الذي يستحقه المجرم بين كفيه؟ هل كان بوسع كل هذا العقاب أن يجيب لحظة من الجنايات التي عرضها بيجه ضد الأطفال ويعوضها؟ بالتأكيد لا، لكن إذا لم يكن بوسعه، فإذا كان هدف العقاب لا يمكن أن يكون القصاص بعينه، فماذا كان الهدف إذن؟ ألم يكن جلد بيجه بالسوط قبل الإعدام، ولا سيما عرضه على حشد غفير تتعزز فيهم إمكانية تقوية الشعور بالانتقام، إذا لم يكن بهدف القصاص بعينه، فبأي هدف تم؟ ألا تثبت هذه العينة بالذات أن النظام القانوني يجب أن يُنظّم بتوجه نحو تنفيذ حكم واحد فقط من بين أحكام متعددة صادرة؟ ألن ننهي، بنظرتنا الجديدة التي سنتبناها تجاه إصدار الأحكام وطريقة تنفيذها، هتافات العنف والفقر؟

.

---

.

في هتاف الفقر والعنف

الكاتب: أحمد فعال

t.me/BayaneAzadi

www.ahmadfaal.com

.

---

.