اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يقع علم القرآن التقليدي، بفعل حتميته اللاتاريخية للآيات، في 'الفهم الجمبازي' و'الاختزالية القرآنية'، فيحول كتاب الوحي من تعليم للحياة والإيمان إلى مجرد منبع للنظريات العلمية والبشرية.

أول إشكالية في هذا النوع من الدراسات القرآنية شائعة جداً. دعوني أُسمّي الإشكالية الأولى «الفهم الجمبازي». ما أعنيه بهذا العنوان يحتاج إلى قليل من التوضيح. ما هو فن لاعب الجمباز؟! مثل هذا الرياضي يستطيع أن يمشي على يديه أو أن يفتح ساقيه مئة وثمانين درجة. جسد هؤلاء الرياضيين مرن للغاية وقابل للتشكل على أي هيئة. لدى هؤلاء الرياضيين، كل عضو من أعضاء الجسد له خصائص متعددة؛ وكأن الرجل بمنزلة اليد واليد بمنزلة الرجل...
ما هي الدراسات القرآنية التقليدية؟! كل فهم للقرآن وفقاً لمنطق الخلود الإحصائي يُسمى دراسات قرآنية تقليدية. هذا الأسلوب يعتبر كل آية من آيات القرآن حتمية __وبالطبع فوق زمانية__ ويراها قابلة للتطبيق في كل زمان ومكان.
(1)
أول إشكالية في هذا النوع من الدراسات القرآنية شائعة جداً. دعوني أُسمّي الإشكالية الأولى «الفهم الجمبازي». ما أعنيه بهذا العنوان يحتاج إلى قليل من التوضيح. ما هو فن لاعب الجمباز؟! مثل هذا الرياضي يستطيع أن يمشي على يديه أو أن يفتح ساقيه مئة وثمانين درجة. جسد هؤلاء الرياضيين مرن للغاية وقابل للتشكل على أي هيئة. لدى هؤلاء الرياضيين، كل عضو من أعضاء الجسد له خصائص متعددة؛ وكأن الرجل بمنزلة اليد واليد بمنزلة الرجل.
الآن، تدبر قليلاً في العنوان المذكور. «الفهم الجمبازي» هو فهم مرن. لكنه بالطبع فهم مرن بلا دليل. ما أعنيه بـ«الفهم الجمبازي» هو الفهم المشوش والمضطرب. في هذا الفهم، تتلوث قضية واحدة بأنواع من الإدراكات ولا تبدو ذات صلة بالنظر إطلاقاً. هذا الأمر يحدث فقط للحفاظ على اعتبار قضايا النص، وقد يبدو أحياناً حتى على شكل تحريف وتخريب. في هذا الفهم، تُستغل جميع المكتشفات العلمية والفلسفية وغيرها، ويتم الاستفادة القصوى من كل ذريعة.
ومع ذلك، فإن هذا النوع من الفهم هو فهم مفرط وغير مألوف، وهو بالطبع فهم خاطئ. هذا الفهم لا يظل وفياً لقضايا النص أبداً، ويمنحها، حسب ظنه، أجنحة أكبر من اللازم. في هذا الفهم، لا توجد أي حدود أو ثغور، وكأن بناء القضايا بلا سقف.
لذلك، في «الفهم الجمبازي»، تقبل قضايا النص مرونة أكثر من الحد المسموح به وتؤدي أدواراً تتجاوز خصائصها. تصبح هذه القضايا منتفخة إلى درجة كأنها لا تسعها العين، بل تكاد تخرج من المحاجر. في هذا الفهم، تتلوث قضايا النص بجوانب غير دلالية وتكتسب نطاقاً غير مبرر.
(2)
من صميم الإشكالية الأولى تولد الإشكالية الثانية. في هذه الإشكالية، ينحرف القرآن عن مساره الرئيسي ويتقبل أدواراً غير متناسبة. لم يعد القرآن يُعتبر ذلك الكتاب الأبدي، ويكتسب ماهية جديدة.
في الدراسات القرآنية التقليدية، يصبح القرآن مُنظِّراً للفلسفة وعلم الأحياء[2]. هو كتاب علم الأجنة والفيزياء وتشريح الجسد. كل النظريات العلمية موجودة في صلب هذا الكتاب، وهذا الكتاب هو أفضل معلم للعلوم الإنسانية. نظرية أينشتاين[3]، ونظرية غاليليو[4]، ونظرية برهان النظام[5]، كلها قابلة للتتبع في هذا الكتاب. القرآن كأنه أم العلوم كلها. بل إن القرآن جاء ليجعل العلم علماً ويسد الثغرات الموجودة.
لكنني لا أعتقد ذلك، وأرى القرآن كتابًا آخر. القرآن ليس كتاب نظريات علمية. ليس كتابًا في العلوم الدقيقة ولا في العلوم الإنسانية. القرآن كتابُ عيشٍ بمعزلٍ عن التنظير. هذا كتابٌ يأخذ الإنسانَ ويصعد به إلى آفاقٍ عليا. الأصل الأساسي في هذا الكتاب هو مقولة الإيمان.[6] الإيمان هو تلك العلاقة البين-ذاتية مع الله. علاقةٌ منزّهةٌ عن التنظير تهدي إلى الإنسان تجربةَ الملاذ. الإنسان المؤمن لا يعيش بمعونة النظريات العلمية ولا يتضرر من جهله بها. الإيمان يمنح الإنسان طمأنينةً، وتمتد هذه المنحة إلى العالم.
يُعلّم القرآن عيشًا يكون فيه الفرد المؤمن منخرطًا في الأخلاق وصالح الأعمال. هذا الفرد يُحسن دائمًا، ويأخذ بيد المحتاجين، ويمنح الآخرين ما يحبه لنفسه، وهكذا. حقًا، إن مثل هذه الأفعال لا تحتاج إلى تبريرٍ بأية نظرية علمية. ما يبرر هذه الأفعال هو مقولة الإيمان. الإيمان، (وأكرر) هو تحصيل تجربة الملاذ نتيجةً للارتباط بالله.
(3)
الإشكال الثالث على الدراسات القرآنية التقليدية هو ابتلاؤها بمعضلة «الاختزالية[7] القرآنية». هذه المعضلة هي النتيجة المحتومة لما أوردته حتى الآن. في الاختزالية القرآنية، يُستخرج جواب كل أمر من صلب القرآن. تأملوا هذه الأمثلة جيدًا: القرآن وإثبات نظرية مركزية الشمس الكونية، القرآن ونظام الحكم الديمقراطي، القرآن وحقوق الإنسان. في معضلة «الاختزالية القرآنية» يمكن العثور على أثر القرآن في كل مكان. فالمكتشفات البشرية كلها قابلة للتتبع في القرآن. وفي مختلف التحليلات يمكن الاستعانة بالقرآن واعتباره قولًا فصلاً.
قد يُساء تأويل كلامي هنا. ليس مرادي أن القرآن لا يقول شيئًا. ما أذهب إليه هو أن القرآن يكل الأمور البشرية إلى البشر. القرآن، كما قلت، هو كتاب العيش الحسن. هذا الكتاب لا يُختزل في المكتشفات البشرية. أن نحيا حياةً طيبة في كل عصر، هذا هو قرآني. لا فرق أين نكون منخرطين أو إلى أي مدى تقدم العلم. القرآن، بمعزل عن أي حدث، يُعلّم الإنسان الحياة الطيبة. يُعلّمه ماذا يفعل تحت تجربة الإيمان. كيف يسير من درب القبح نحو الجمال وكيف يبلغ الغاية في الجود.
إذن، من معضلة «الاختزالية القرآنية» ينبثق قرآنٌ آخر. هذا النوع من الدراسات القرآنية يتجاوز نية المؤلف ويخلق نتائج مشؤومة. في هذه المعضلة، ينزاح جوهر كلام القرآن إلى الهامش وتبقى خلاصة هذا النص معزولة. «الاختزالية القرآنية» تستلّ كل شيء من القرآن وتكتشف كل مكتشف من صلب النص المقدس.
(4)
الإشكال التالي في الدراسات القرآنية التقليدية هو «الحتمية الشمولية العابرة للعصور» لجميع قضايا القرآن. في هذا الإشكال لا وجود لقضية ممكنة. دعوني أوضح معنى نوعي القضايا الممكنة والحتمية. القضايا الممكنة هي قضايا القرآن غير الضرورية والظرفية. هذه القضايا، بافتراض تغير زمن النزول، قابلة للتغير. لا ضمان لنزولها مرة أخرى في غير عصرها الأصلي. قد لا تنزل هذه الآيات مع تغير إحداثيات العالم وتحل محلها آيات أخرى. هذه الآيات هي آيات زمانية-مكانية للنص المقدس ولها في الأصل تطبيقات أضيق نطاقًا.
انظروا إلى هذه الأمثلة: والذين يظاهرون من نسائهم ثم يعودون لما قالوا فتحرير رقبة من قبل أن يتماسا ذلكم توعظون به والله بما تعملون خبير (المجادلة/3)/ ويتوارى من القوم من سوء ما بشر به أيمسكه على هون أم يدسه في التراب ألا ساء ما يحكمون (النحل/59)/ وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتامى فانكحوا ما طاب لكم من النساء مثنى وثلاث ورباع... (النساء/3)/ و...
أما آيات القرآن القطعية فهي على خلاف قضاياه الممكنة. آيات القرآن القطعية ليست زمانية ولا مكانية. هذه الآيات ضرورية في كل عصر، وهي حتماً مع القرآن.
انظر إلى هذه النماذج: إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي، يعظكم لعلكم تذكرون (النحل/90)/ لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون، وما تنفقوا من شيء فإن الله به عليم (آل عمران/92)/ إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون (المائدة/69)/ يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين، إن يكن غنياً أو فقيراً فالله أولى بهما، فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا، وإن تلووا أو تعرضوا فإن الله كان بما تعملون خبيراً (النساء/135) و...[8]
الإشكال الرابع واضح. الدراسات القرآنية التقليدية لا تقول البتة بمقاربة «تفكيك القضايا». في الدراسات القرآنية التقليدية، جميع آيات القرآن واحدة ومتماثلة. كلها قطعية وضرورية. وهذا النمط من دراسة القرآن له مدّعاه أيضاً: أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض؟! فما جزاء من يفعل ذلك منكم إلا خزي في الحياة الدنيا، ويوم القيامة يردون إلى أشد العذاب، وما الله بغافل عما تعملون (البقرة/85). ليس المجال الآن مناسباً لتحليل هذه القضية. لقد أُسيء فهم هذه الآية بشدة. سأكتفي بالقول إن الآية المذكورة تتعلق باليهود __وبالطبع بقوم بني إسرائيل__. وهي تذم نكثهم للعهد. وفي هذا السياق، أقول أيضاً إن هذه الآية نفسها هي من آيات القرآن الممكنة، لا من آياته القطعية.
وعليه، ووفقاً لهذه النظرة، فإن جميع قضايا القرآن قطعية وأبدية. إن حقيقة نزول القرآن في أي عصر كانت غير مطروحة أساساً. القرآن في كل زمان ومكان «هو ما هو عليه». آيات هذا الكتاب لا تمتلك أي وجه تمييزي فيما بينها، وجميعها ضرورية وفائقة للعصور. في الدراسات القرآنية التقليدية، يبدو أن التقليد السائد هو الحفظ الشكلي والظاهري للقرآن. في هذه المقاربة، تُفترض الآيات الممكنة قطعية، ويُعاد تأكيدها في كل عصر __دون تدقيق__. هذه الآيات تكتسب مدى غير مألوف وتبقى بلا تغيير على الإطلاق.
وهكذا، في هذه النظرة __وحتى مع افتراض أمور كهذه أيضاً__، يبقى القرآن هو ما هو عليه: نزول القرآن مثلاً في إيران/ وتبعاً لذلك كون نبي الإسلام (ص) إيرانياً/ وتبعاً لذلك تحدث ذلك العظيم بالفارسية/ وتبعاً لذلك كتابة هذا النص بهذه الأبجدية/ و... .
وكما نرى، فإن هذه النظرة بسيطة جداً وغير منهجية. في هذه النظرة، لا تُرى أي آية ممكنة. جميع الآيات قطعية وضرورية. هذه النظرة لا تدرك منهج فهم القرآن، بل تتجاهله أساساً. ينبغي الإمساك بالنص المقدس بطريقة منهجية وذكية. هذه المقاربة هي مقاربة أكثر مواتاة. هذه المقاربة (على حد علمي) تقول بتفكيك القضايا. و... .
وبين قوسين، أرى من الضروري التذكير بهذه النقطة: القرآن في العصر الأصلي لم يقل أبداً خلاف الحقيقة. في العصر الأصلي، استُعملت جميع آيات القرآن الممكنة والقطعية على نحو صحيح. يعود نقدي هذا إلى ما بعد العصر الأصلي. إنني أرى آيات القرآن الممكنة في العصر الأصلي صحيحة جداً وفي محلها. فهذه الآيات تتناسب مع زمان ووقت ذلك العصر؛ ومع مكان وظروف ذلك الزمان بالخصوص.
(5)
لكن دعوني أوجّه هذا النقد الأخير إلى الدراسات القرآنية التقليدية. وبالطبع، يمكن تتبّع هذا الإشكال بسهولة من خلال الحالات المذكورة أعلاه. فكما قلت، يُفهم القرآن في الدراسات القرآنية التقليدية فهماً تقليدياً. هذا الكتاب، في مقاربته التقليدية، يتبنّى الخلود الإحصائي؛ والخلود الإحصائي هو خلود كل قضية من قضايا القرآن على حدة. في هذه النظرة، جميع قضايا القرآن قطعية وأبدية، ولا تُعتبر أيٌّ منها زمانية-مكانية. لقد أشرت أعلاه إلى أن القرآن هو كتاب "الحياة الطيبة". الحياة الطيبة في كل عصر وكل زمان. الحياة الطيبة بمعزل عن أي تنظير وفلسفة؛ الحياة الطيبة مع وجود أي نوع من الأنظمة العلمية وأنظمة الحكم. القرآن، من خلال مبدأ الإيمان، يدعو جميع البشر ذوي الضمائر الحية إلى هذه الحياة، وبهذا يستعرض خلوده. القرآن "يخلد" لأنه واهب للحياة. إنه مانح للمعنى وواهب للحياة. للقرآن هذه الوظيفة، وهو قرآن بهذا الاعتبار أساساً.
ومع ذلك، أعتقد أن النظرة التقليدية للقرآن تجفف عرق الحياة في كلام هذا الكتاب. فهذه المقارنة تقوم على الاستدلال التالي:
القضية الأولى) جميع قضايا القرآن فوق-زمانية وفوق-مكانية؛
القضية الثانية) القرآن ليس بحاجة إلى التكيّف مع أي عصر؛
القضية الثالثة) القرآن في زماننا ومكاننا ليس بحاجة إلى فهم منهجي.
وكما أوضحت في هذا المطلب، فإن القضايا الثلاث المذكورة أعلاه خاطئة. القضية الأولى خاطئة لأن جميع آيات القرآن تُعتبر فوق-زمانية-مكانية. أنا أعتقد أن قسماً من آيات القرآن أسيرة الزمان والمكان. هذه الآيات هي الآيات الممكنة. هذه الآيات، بافتراض صيرورة النزول، يمكن ألا تكون ضرورية.
أما القضية الثانية فهي خاطئة أيضاً. وتبعاً للقضية الأولى، تبوء القضية الثانية بالفشل. القرآن يحتوي على قضايا ممكنة. هذه القضايا تصبح بلا موضوع بتغير الزمان والمكان. هنا، يمكن للقضايا الممكنة في القرآن ألا تتوافق مع زمان أنا ومكاني. وهذا بالطبع لا ينطبق على القضايا القطعية. القرآن في عصر أنا حاضر بدون قسم من قضاياه الممكنة __وبالطبع مع جميع قضاياه القطعية__.
ومن هنا، تبدو القضية الثالثة بلا دليل أيضاً. يجب أن نفهم القرآن فهماً منهجياً. وهذا ما تسعى إليه مقاربة "تفكيك القضايا" بالضبط. القضية الثالثة، بسبب خطأ معرفي، تنتهي إلى نتيجة غير صحيحة.
وعليه، فإن الإشكال الأخير للدراسات القرآنية التقليدية هو: «كتمان الفهم المنهجي للقرآن». هذه النظرة لا تلتفت إلى يومي هذا وهناي، وتفرض كلمتها. في مقاربة "تفكيك القضايا"، لا يُفهم القرآن بهذا الشكل ولا يبقى جامداً هكذا. هذه المقاربة تعترف بيومي هذا وهناي وتأخذهما على محمل الجد. هذه المقاربة تفهم الآيات القطعية للقرآن بناءً على يومي هذا وهناي وتوسعها بهذا الشكل. هذه المقاربة تستنطق القرآن ولا تتركه صامتاً.
نقطة ختامية
في ظني، إن الدراسات القرآنية التقليدية لا تصل إلى نتيجة. هذه النظرة تبعد القرآن عن وظيفته الدائمة. لم تعد الدراسات القرآنية التقليدية قادرة على الصمود أمام النقود الخارجية. في الدراسات القرآنية التقليدية، تُنسى الوظيفة المعاصرة للقرآن تماماً، ولا يبقى من القرآن أساساً سوى الرسم. أنا أعتقد أن علينا أن نترك الدراسات القرآنية التقليدية ونهتم جدياً بـ "الدراسات القرآنية التطبيقية[9]". الدراسات القرآنية التطبيقية ستجيب على كثير من النقود وستنزّه ذيل القرآن عن كثير من الشبهات.
.
.
[1] -لفهم مصطلحات هذه المقالة بشكل أفضل، يرجى مراجعة مقالتي «إله الوحي؟! إله الأخلاق أم إله الفقه»، و«النص المقدس وجغرافيا ما بعد الأصلية» بقلمي:
http://begin-hosseinpourfaraj.blog.ir/1395/07/28/Revelation%20of%20God-Morality-Jurisprudence
http://begin-hosseinpourfaraj.blog.ir/1395/07/28/survive-Quran
[2] - Biology
[3] - Albert Einstein
[4] - Galileo Galilei
[5] - Design or Teleological argument
[6] - في تبرير معنى الإيمان، انظر مقالة «الدين يموت في حصر العقل» بقلمي:
http://www.dinonline.com/doc/note/fa/6869/
[7] - Reductionism
[8] - لكل من عبد الكريم سروش ومصطفى ملكيان رأي في هذا الباب: يقول عبد الكريم سروش: الذاتي والعرضي في الدين لا ينطبق على أي من التقسيمات المذكورة. المقصود بالعرضي - كما مر - هو ما كان يمكنه ويمكن أن يكون على نحو آخر، وإن كان الدين لا يخلو ولا يتعرى أبداً من نحو من أنحائه. والذاتي في الدين، تبعاً لذلك، هو ما ليس بعرضي، ولا يكون الدين بدونه ديناً، وتغييره سيؤدي إلى نفي الدين. ذاتي الإسلام هو ما لا يكون الإسلام بدونه إسلاماً، وتغيره سيؤدي إلى ظهور دين آخر...(انظر في: بسط التجربة النبوية؛ صراط). ويقول مصطفى ملكيان أيضاً: لقد أكدت مراراً أن علينا فصل الجوانب المحلية للنصوص المقدسة عن جوانبها العالمية، والقول بأن جوانبها المحلية كانت لشبه الجزيرة العربية قبل ألف وأربعمائة عام، ومن المسلّم أن آية «تبت يدا أبي لهب وتب» لم تعد تحمل شيئاً لعصرنا...(انظر في: تحديات الدين والحداثة في العالم الإسلامي في حوار مع مصطفى ملكيان)
أما أنا فأرى أن تقسيم آيات القرآن إلى قضايا ممكنة وحتمية هو الأكثر تعبيراً. في تقسيمي، يمكن للآيات الممكنة أن تبقى لمدة غير معلومة. وهذا البقاء مشروط فقط بإمكانية هذه القضايا في أزمنة أخرى. الزمان والمكان في نظري أوسع قليلاً من هذا الكلام. و...
[9] - Practical
.
.
.
.
الأدب
الدين
الدين
الدين
الدين
نقاش حول هذا المقال١ تعليق
متن شناسی به سنتی و مدرن تقسیم نمی شود بلکه به مستدل و نشانه دار و بی دلیل و بی نشانه تقسیم می شود. آیه ظهار آیه ای است که حکمی را برای فعلی از افعال انسان بیان می کند و هرجا مصداق پیدا کند ، حکم جاری است همانند آیات عدل و احسان اما اینکه فراگیر بودن مصادیق حکمی را دال بر حتمی بودن آن و شمول کمتر حکمی را نشان از ممکن بودنش بدانیم، سخنی جاهلانه و از سر بی اطلاعی است. اطلاعاتی که دوستان از کتب و مقالات خارجی دریافت می کنند که در فضای متن شناسی مسیحی یهودی تالیف شده اند برای درک متن قرآن بسیار ناکارآمد و در مواردی منحرف کننده است لذا در ورود به فهم آیات قرآن نیاز به مجموعه ای از علومی که در بستر فهم قرآن شکل گرفته اند داریم و غفلت از این مهم ما را دچار کج فهمی های فاحش هم چون نوشته بالا خواهد کرد.