العقلانية ليست خصماً للدين: في نقد مشروع العقلانية والمعنوية عند مصطفى ملكيان

استمعت مؤخراً إلى محاضرة لمصطفى ملكيان حول مشروعه الفكري "العقلانية والمعنوية"[1]. وكما هي العادة، كان كلام الأستاذ جديراً بالاستماع ومثيراً للتأمل، وإن بدا إلى حد ما تكراراً لما سبق. فقد تحدث مرة أخرى، كما في المرات السابقة، عن عدم الانسجام والتنافر بين العقلانية والتدين، مؤكداً أن أساس العقلانية هو الاستدلال، وأساس التدين هو التعبد. ومن وجهة نظر هذا الفيلسوف الرفيع، فإن التدين __من حيث إنه يقول: "أ" هي "ب" لأن فلاناً قال ذلك،__ لا يتوافق مع العقلانية. فالعقلانية محض استدلال، ولا يمكن التوفيق بينها وبين هذه التعبدات: "المسلم يتقبل كلام الله في القرآن أو كلام النبي في القرآن أو الحديث دون نقاش. شكل وصورة كلام الإنسان المتعبد، بحال المقال وقاله، هو أن (أ) هي (ب) لأن فلاناً قال إن (أ) هي (ب). إذا لم تكن لديك روح التعبد، فأنت لا تتعبد لأي دين[2]".

وغني عن القول إن وجهة نظر الأستاذ هذه تضعه في مواجهة التنوير الديني؛ إذ إن التنوير الديني، من وجهة نظره، يريد التوفيق بين التدين والعقلانية، وهذا عمل متناقض: "مشروع التنوير الديني يعاني من تناقض داخلي. فبحكم التنوير، يجب أن يتضمن استدلالاً، وبحكم كونه دينياً، يجب أن يتضمن تعبداً، والجمع بين الاستدلالية والتعبدية جمع بين متناقضين، أو على الأقل جمع بين متضادين. بدلاً من هذا المشروع، وبعد تطورات، طرحت بحث العقلانية والمعنوية. أي التنوير المعنوي؛ فبحكم التنوير، فيه عقلانية، وهو مقترن بالمعنوية[3]".

وعليه، فإن حل هذا المفكر من الطراز الأول للتوفيق الأمثل هو استبدال المعنوية بالتدين. فهو يرى أنه ينبغي الحديث عن المعنوية إلى جانب العقلانية، لا عن التدين. وهو يعتبر المعنوية غير تعبدية، ولذا يراها قابلة للجمع مع الاستدلال.

إلا أن الكاتب يعتقد أن نظرة الأستاذ، وإن كانت جميلة، فهي غير مبررة. لا ينبغي لنا أن نبهر باسم هذا المفكر المثقف الكبير وننسى أصل القصة. التسلطية المعرفية نوع من عبادة الأصنام الخفية، ومخاطرها ليست بأقل فتكاً.

والآن، دعوني أشير إلى بضع نقاط حول مشروع العقلانية والمعنوية للأستاذ مصطفى ملكيان. هذه النقاط نقدية بالكامل، وتتعلق أساساً بقراءته غير المبررة لمقولة كون الدين تعبدياً، وبالطبع عدم توافق ذلك مع العقلانية والاستدلال:

• بدايةً، انتبهوا إلى هذه الآية القرآنية: وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا/ والذين (عباد الرحمن) إذا ذُكّروا بآيات ربهم لم يخروا عليها صماً وعمياناً. (الفرقان/73)

ذكر هذه الآية هو فقط للتذكير بأن القرآن نفسه يبدو متجنباً للتعبد. فالنقطة البارزة في هذه الآية هي التأكيد على استخدام العقل والتعقل. القرآن لا يريد منا - حتى التعبد والصمم والعمى - إزاء آياته هو نفسه. ينبغي مراعاة أخلاقيات الحكم، واعتبار القرآن مطالِباً بالاستدلال دون أحكام مسبقة.

كما نقرأ في القرآن: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا/ ولا تقف ما ليس لك به علم، إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولاً. (الإسراء/36)

• بما أنني لا أريد أن أناقش الأمر كلياً من داخل النص، سأكف عن تفصيل النقطة الأولى. وأما النقطة الثانية:

لقد قال الأستاذ مراراً إن العقائد الدينية نابعة فقط من التعبد لشخص أو أشخاص معينين. ومثل هذا التدين ينتهك مبادئ العقلانية ويشوشها: "أي تقليد، أو تعبد، أو تقبل للتلقين، أو اتباع للأفكار والموضات السائدة، مرفوض في هذا الفكر والمشروع. وهنا أعارض التعبد، وقد قلت إن قوام الدين المؤسساتي والتاريخي، والتدين التاريخي والمؤسساتي، قائم على التعبد، ولهذا فأنا أعارضه. لأنني أعتقد أنه يتنافى مع الحياة الأصيلة. الحياة الأصيلة، كما قلت، تعني العمل بفهمي وتشخيصي أنا، وميزانها هو عقلي وضميري الأخلاقي[4]".

لنُسْرِ هذا الرأي الخاص إلى الفاعلين في ميدان العقلانية أيضًا. أعتقد أن الإشكال نفسه يلتصق (أو يمكن أن يلتصق) بميدان العقلانية. إذا كان الاستدلال على القضايا يلعب الدور الأول في ميدان العقلانية، فلماذا لا يكون الأمر كذلك في الدين؟ في رأيي، يمكن الإمساك بالقضايا الدينية مدللةً، ومصارعتها بالطبع مصارعة عقلانية. ما لا أفهمه هو بطولة الاستدلال في ميدان العقلانية وتقاعده في ميدان التدين.

بهذا المعنى، إذا كان الدين تعبديًا، فالعقلانية تعبدية أيضًا؛ وإذا كانت العقلانية استدلالية، فالدين استدلالي كذلك. كيف يقبل السيد ملكيان، مثلًا، كلام توماس نيغل؟! ويبسط القول من بابه؟! هل هذا القبول نتاج ممارسة الاستدلال؟! كيف يصدق آراء علماء النفس والفلاسفة والعرفاء... ويوظفها؟!... إلخ. حقيقةً، تعامل هذا الأستاذ البارز، وفق مسلكه، مع هذه الحالات من منظار الاستدلال وأدرك المسائل المختلفة. لم يذهل باسم أولئك العظماء، ولم ينقضّ على أفكارهم أصمَّ أبكم.

والآن، دعونا نضف إلى اسم توماس نيغل مثلًا، سورن كيركغارد، وديفيد هيوم، وأبي العلاء المعري، وكذا وكذا، اسم نبي الإسلام. ما الفرق بينهم؟! نبي الإسلام واحد كالآخرين. ينبغي للسيد ملكيان أن يجيب: لماذا يكون القبول الاستدلالي لآراء المفكرين الكبار ممكنًا وعقلانيًا، بينما القبول الاستدلالي لآراء نبي الإسلام غير ممكن وتعبدي؟! كيف يمكن تلقي أقوال المفكرين عقلانيًا وعقلائيًا، بينما لا يمكن تلقي كلام عظماء تدينكم؟!

لذلك، أنا أرى أن مواجهة آراء عظماء التاريخ لا تعرف هذا الانفكاك، وبالتالي فالتعبد والاستدلال (في هذه الفقرة) ليس لهما حدود واضحة وبارزة. أن نتوهم أن العقلانية استدلال محض وأن التدين تعبد صرف هو خيال مشؤوم. بقدر ما يمكن للتدين أن يكون تعبديًا، يمكنه أن يكون استدلاليًا أيضًا. إذا كان بإمكاننا أن نقبل، مثلًا، رأي الفيلسوف الفلاني استدلاليًا، فيمكننا قبول رأي نبي الإسلام كذلك. لا فرق فارق في هذا الشأن بين نبي الإسلام والمفكرين غير المتدينين، وأصلًا تبدو هذه النظرة التفريقية غير لائقة وغير مبررة.

ومع ذلك، إذا قبلنا رأي الأستاذ مصطفى ملكيان، فستكون النتائج مضللة. وفقًا لهذه الرؤية، ينبغي لنا بعد الآن أن نعتبر كل فرد متدين متعبدًا وفاقدًا أصلًا لأي امتياز عاقل واستدلالي، وأن نستبعدهم من بعيد. سواء أكان هذا الفرد نبيًا حسن السمعة كنبي الإسلام، أم فيلسوفًا شهيرًا كصدر الدين الشيرازي.

نتيجةً، لا يجد الكاتب هذا التعريف الجامد للتدين والتدين مبررًا، ويعتبره ناقصًا. فكم من متدينين يتعاملون مع القضايا الدينية من منظار الاستدلال والعقلانية، ولم يخلطوا العقلنة بالتقديس. هؤلاء وإن كانوا يحترمون عظماء الدين، إلا أنهم لا يتنازلون عن قواهم الإدراكية. تمامًا كالسيد مصطفى ملكيان الذي يكن، مثلًا، توقيرًا عظيمًا لفيلسوف تاريخي ما، لكنه يدرك آراءه مدللة. و...

• ما أوردته أعلاه كان بالكامل بشأن القضايا العقلية-الاستدلالية للتدين؛ قضايا يمكن، شأنها شأن أي قضية عقلية-استدلالية أخرى، الإمساك بها بالعقلنة. قضايا مثل هذه القضية: "وَلا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ وَلا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللَّهُ خَيْرًا اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا فِي أَنْفُسِهِمْ إِنِّي إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ" (هود/31).

وأما النقد الثالث. نقدي الآخر لرأي الأستاذ هو قراءته الفيكسية لجميع القضايا الدينية. تعريف هذا الفيلسوف البارز لا يشمل الدين كله. بعبارة أبسط، التدين الذي يضع مصطفى ملكيان إصبع التأكيد عليه يتعلق بجزء من الدين فقط. هذا التعريف يبدو وكأن حالات من الدين تبقى خارجه. دعونا نتقدم بتقسيم من السيد الأستاذ نفسه:

«إذا طُلب من الإنسان قبول هذه القضية، فعليه أيضاً أن يطالب بالدليل في مقابلها، وفي هذه الحال يمكن للقضية الواحدة أن تتخذ، بحسب درجة متانة الأدلة، صوراً مختلفة نشرحها الآن.

1. a. القضايا المعقولة (Rational) في الحالة الأولى، تستطيع جملة القوى الإدراكية، أو قوة الإنسان العاقلة ذاتها، إثبات صدق قضية "أ هو ب". ووفقاً لنظرية المعرفة، إذا كانت القضية أو الحكم معقولاً، فيجب قبوله.
2. b. القضايا المنافية للعقل (Antirational) في الحالة الثانية، تستطيع جملة القوى الإدراكية، أو قوة الإنسان العاقلة ذاتها، إثبات كذب قضية "أ هو ب". وفي هذه الحال يُسمى الحكم أو القضية منافياً للعقل. واستناداً إلى نظرية المعرفة، يجب رفض القضية المنافية للعقل.
3. c. القضايا المفارقة للعقل: في الحالة الثالثة والأخيرة، لا تملك جملة القوى الإدراكية، أو قوة الإنسان العاقلة ذاتها، القدرة على إثبات صدق قضية "أ هو ب" ولا القدرة على إثبات كذبها. وفي هذه الحال يُسمى الحكم أو القضية مفارقاً للعقل[5]".

في اعتقادي أن تعريف السيد ملكيان (إذا صرفنا النظر عن القضايا من النوع الثاني) يتصل فقط بالقضايا من النوع الأول، لا القضايا من النوع الثالث. فالتدين لا يشتمل على القضايا من النوع الأول فحسب، بل إن كثيراً من القضايا الدينية هي قضايا مفارقة للعقل. هذه القضايا ليست من سنخ القضايا العقلانية التي تُدرك بالاستدلال. والأجدر بنا أن نعتبر سوق المستدلين هنا سوقاً خشبية لا ثبات فيها. وأنا أرى أن مسائل من قبيل الإيمان، والمعجزة، والدعاء... إلخ، هي جميعاً من سنخ القضايا من النوع الثالث.

لذلك، أعتقد أن العقلانية والتدين ليسا قط موهبتين متكافئتين في الوزن والحدود والثغور. فليست الدنيا كلها مملوءة بالاستدلالات. الدين مجموعة قيّمة تجر معها العقلانية بالطبع. وكما قلت، فإن وجود القضايا الدينية المفارقة للعقل يضيّق الطريق على العقلانية. أي استدلال يمكنه أن يفسر قصة إبراهيم وابنه إسماعيل/أو إسحاق؟ من الجيد أن يوضح الأستاذ المحترم ماذا سيفعل مشروعه إزاء هذا النوع من القضايا؟! وما الحل الذي سيقترحه هذا المشروع؟! في رأيي أن صاحب مشروع العقلانية والمعنوية قد فتح حساباً أكبر مما ينبغي للاستدلال والمعقولية، ومدّ رجله على قدر لحافه. ذلك أن الدين يتحدث بكلام استمد خميرته حقاً من مادة غير استدلالية ومفارقة للعقل، ولذا فهو يتجه نحو الإيمان والعشق والبحث عن الله. وكما يقول المولوي: "مهما أشرح الحب وأبينه/فإنني حين أبلغ الحب أخجل منه/وإن كان التفسير باللسان يوضح/إلا أن الحب بلا لسان أوضح/حين كان القلم يسرع في الكتابة/فلما بلغ الحب انشق القلم على نفسه/العقل في شرحه نام كالحمار في الوحل/شرح الحب والعشق قاله الحب أيضاً/الشمس دليل الشمس/فإن أردت دليلاً فلا تحول وجهك عنها[6]".

ونتيجة لذلك، إذا أردنا أن نستخدم مثالاً عضوياً ونربطه بمسألة هذه الكتابة، فينبغي أن نقول: التدين جسد أحد أعضائه الاستدلال والعقلانية، وبالطبع فإن أعضاءه الأخرى هي الإيمان والله والعالم الآخر والدعاء والمعجزة وغيرها.

لذلك، ووفقاً لهذه النقطة، أعتقد أن المشروع المذكور لا ينظر إلا إلى جزء من ساحة الدين والتدين. فمشروع العقلانية والمعنوية يتهرب من معالجة كثير من المسائل الدينية ويتركها سدى. إن معنى الدين لا يختصر فقط فيما يعبر عنه الأستاذ المحترم ملكيان، بل يتجاوزه حقاً. فالدين يشتمل على قضايا لا يستطيع أي عقل استدلالي أن يدركها، وبالتالي أن ينال فهمها بسلاح العقلانية. وكما يقول المولوي أيضاً: "ذاك الحق أقرب من حبل الوريد/وأنت قد رميت سهم فكرك بعيداً/يا من صنعت الأقواس والسهام/الصيد قريب وأنت ترمي بعيداً/كل من كان رميه أبعد كان أبعد/وهو عن هذا الكنز أهجر/الفيلسوفي قتل نفسه بالفكر/قل له إنه أعمى البصيرة عن الكنز/قل له إنه كلما ركض أكثر/صار أبعد عن مراد القلب[7]".

• أما النقطة الأخرى فتتعلق بالمعنى الذي يقصده الأستاذ من مفهوم المعنوية. إن ما يشدد عليه هذا الأستاذ القدير ليس سوى معرفة الله أو لاهوت وحدة الوجود: "إذا تعمقنا أكثر، فهناك في داخلي ما يسمى بالروح وهي لا تخصني وحدي. هذه الروح هي أعمق أعماق وجودي، وهي واحدة مع أعمق أعماق وجود كل إنسان وكل موجود. وقد أطلقت الأديان على هذا اسم الله. ينبغي أن يكون سكوننا وثقتنا واعتمادنا واتكالنا عليه. البدن والذهن والنفس محتاجة إلى الروح. يجب تجاوز هذه الثلاثة للوصول إلى الروح، لكي تُعالج عن طريقها كل الاضطرابات التي أعاني منها في بدني وذهني ونفسي. أطلب من نفسي أن أُشفى، فأنا المريض وأنا الطبيب في آنٍ معاً. ثمة قول منسوب إلى الإمام علي: 'أتزعم أنك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر'، تظن أنك موجود صغير بينما العالم الأكبر منطوٍ فيك. 'دواؤك فيك ولا تبصر...'، دواؤك منك وداؤك منك وأنت لا تدري. إذا أدركت أن منقذي الوحيد هو نفسي، ولكنها النفس التي تتحد في أعماقها مع كل إنسان، فالنتيجة هي أنني أولاً يجب ألا أتطلع إلى أي شيء خارج ذاتي، لا في حل مسألة ولا في رفع مشكلة".

وكذلك: "يقولون هذا سحاب... هذا إنسان... هذا حجر، وهي ليست الله، وفي الوجود موجود هو الله وليس أيًا منها. في هذه النظرة، المجرة والخشب والإنسان، في الوقت الذي هم فيه هم أنفسهم، هم الله أيضًا. أول فرق لهذا الاعتقاد هو أنه لا يوجد موجود خاص اسمه الله، لا بمعنى أن الله غير موجود، بل لا يوجد موجود خاص اسمه الله، أي أن الوجود قد ملأه موجود واحد، يمكن تسميته الله، روح العالم، الحق، الروح، الحقيقة القصوى، حقيقة الحقائق. وعندما يصبح الأمر هكذا، فإن علاقة ونسبة ذلك الموجود لا تختلف مع أي جماعة عن غيرها. هذا هو الفرق الآخر بين المعنوية والأديان[8]".

وعليه، فإن النقطة الثالثة تشير إلى أن مفهوم المعنوية في المشروع المذكور لا يحمل معنى جديدًا يُعتد به. هذا المفهوم هو نفس نظرية لاهوت وحدة الوجود ولكن باسم جديد. إن القول بأن كل شيء هو الله وأن العالم مليء بالله ليس قولاً جديدًا؛ وكون الإنسان ينبغي أن يدرك ألوهيته ليس قولاً جديدًا؛ وكون العالم يمتلك روحًا كلية وسامية ليس قولاً جديدًا. كل هذا قيل من قبل وجرت حوله الانتقادات والنقاشات.

نتيجة لذلك، لو أطلقنا على المشروع المذكور اسم العقلانية ولاهوت وحدة الوجود لما تغير شيء. ففي هذا المشروع، ليس ثمة فارق مميز بين مفهوم المعنوية ولاهوت وحدة الوجود، وكأنهما يظهران ممتزجين تمامًا. و... .

• دعوني أطرح هذه النقطة الأخيرة بشأن مشروع العقلانية والمعنوية للأستاذ مصطفى ملكيان. تتعلق هذه النقطة بـالنظرة التماثلية والأحادية لجميع المتدينين وجميع أهل الدين.

انظروا أولاً إلى قول الأستاذ: "في الدين، تتعرض العقلانية للخدش من جهتين: جهة العملية وجهة الناتج. أما في المعنوية فلا يوجد تعارض لا في العملية ولا في الناتج. ‏

التعارض في العملية كان يتمثل في وجود عملية خاطئة في الدين، وهي أن 'أ هي ب' لأن فلانًا قال إن أ هي ب. في المعنوية، لا تستند حقيقة قول ما إلى كونه صادرًا عن فلان. لذلك، عندما أقول إننا لسنا بحاجة إلى التعبد، فهذا لا يعني أن نغلق آذاننا عن كل كلام. نحن بحاجة إلى تعاليم ودروس مؤسسي الأديان والمذاهب، والعارفين، والحكماء، وعلماء العلوم التجريبية، والمؤرخين، والفنانين، وحتى المناطقة والرياضيين. لكن بمعنى أنني أسمع كلامهم ثم أرجع إلى ميزان عقلي لأرى أيًا منها ينبغي أن أقبل. لا أن أقبله لمجرد أن شخصًا معينًا قد قاله.

من حيث المُنتَج، فإن الكتب المقدسة، بما أنها تحتوي على علوم ومعارف عصورها، فإن قبولها اليوم يصطدم بآخر منجزات العلوم والمعارف. كل متدين، عند رجوعه إلى النصوص المقدسة للأديان والمذاهب، يجد أنها كُتبت في إحداثيات زمانية ومكانية وأحوال خاصة، وتحت تأثير معارف ذلك الزمان، فإذا أردت أن أبقى متديناً، فعليّ أن أتبنى شيئاً بينما تقول آخر منجزات العلوم والمعارف البشرية شيئاً آخر. الجمع بين هذين هو جمع بين الأضداد أو النقائض. فآخر العلوم والمعارف البشرية لا تقول مثلاً إن كل كائن حي له ذكر وأنثى، أو إن النطفة عظمٌ ثم اكتُسي لحماً فيما بعد. المشكلة التالية هي أن النصوص المقدسة كُتبت تحت تأثير علوم ومعارف زمانها، وقد توصلنا اليوم إلى حلول وطرق رفعٍ تجعل الجمع بين المعطيات الوحيانية والمكتشفات البشرية أمراً متعذراً. لقد قالت النصوص المقدسة في الفيزياء والكيمياء وعلم الأحياء وعلم النفس وغيرها كلاماً لا تسمح آخر العلوم والمعارف البشرية بقبوله. الجمع بين التنوير والتدين، من حيث منتجات العقل والدين، غير ممكن. أما في المعنوية فلا يوجد نص مقدس نلزم أنفسنا به. هناك جهات أخرى أيضاً. ذكرت جهتين: لا توجد عملية اسمها التعبد، ولا توجد منتجات وحيانية[9]".

ليس الأمر كذلك؛ فهذه التصريحات لا تنطبق على جميع المتدينين. في اعتقادي، ينبغي لنا أن نميز بين المتدينين التقليديين والمتدينين غير التقليديين، وألا نسوي بينهم جميعاً. على حد علمي، لم يقدس المتدينون غير التقليديين قط ثقافة عصر النبي الإسلامي، ولم يفهموا فهماً كونياً من الآيات المحلية للقرآن. إنه لمن الإنصاف أن ننظر إلى الجميع بعين واحدة ونتجاهل التمايزات المطروحة. ما طرحه الأستاذ المحترم لا يمكن أن يتعلق إلا بجزء من المتدينين (المتدينين العوام)، ويكون نقداً لنمط تدينهم هم. إن الفهم المنهجي للقرآن، والتمييز بين الآيات الذاتية والعرضية، و... كل ذلك يدل على أن المتدينين غير التقليديين لم يكونوا أبداً أسرى جغرافية النزول، وبالتالي لم ينخدعوا بالأمور الفرعية. لا يمكنكم مقارنة تدين شخص كعبد الكريم سروش بتدين شخص عادي في السوق كعلي أو كيومرث، ومن ثم تعميم سوء تدين الشخص الثاني على عبد الكريم سروش. هذا التعميم تعميم غير مبرر ومشؤوم، وهو غير قابل للقبول والرضا إطلاقاً.

.

---

.

كلمة أخيرة

نتيجةً لذلك، يرى الكاتب أن مشروع العقلانية والمعنوية لا يتخذ موقفاً صحيحاً إلى حد كبير من الدين والتدين، ولذا يصل إلى استنتاجات غير مرغوبة. ليس العالم ممتلئاً بالاستدلال كله، ولا الدين كذلك. للدين مواهب تتجاوز بالطبع حدود العقل، ولا يمكن الإمساك بها كلياً بالاستدلال. من الأفضل أن نترك قليلاً الذهنَ ذا البنية التحتية الفلسفية، ونعطي بعض الاعتبار للأمور الإيمانية. الكلمة الأساسية للدين هي الإيمان، والإيمان أمر فوق عقلاني ومتملص من العقل.

.

---

.

[1] - النص المفرغ لهذه المحاضرة (قابلية/عدم قابلية التصالح بين المعنوية والعقلانية)

[2] - المصدر نفسه.

[3] - المصدر نفسه

[4] - انظر في: نص محاضرة الأستاذ ملكيان في ندوة "العقلانية والمعنوية بعد عشر سنوات"، بتاريخ 18 مايو 2010 في قاعة الشيخ الأنصاري بكلية الحقوق والعلوم السياسية بجامعة طهران.

[5] - راجعوا: المعنوية والعقلانية/ حوار مع مصطفى ملكيان، نغمة بروان، معلومات الحكمة والمعرفة.

[6] - المثنوي المعنوي/ الدفتر الأول/ القسم 6

[7] - المصدر نفسه: الدفتر السادس/ القسم 79

[8] -انظر في: محاضرة الأستاذ مصطفى ملكيان بتاريخ 30 بهمن 1395 في قاعة الثقافة والفن بطهران.

[9] -المصدر نفسه

.

---

.

العقلانية ليست خصماً للدين: في نقد مشروع العقلانية والمعنوية عند مصطفى ملكيان

بقلم حسين بورفرج

23/12/1395

.

---