اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
محاضرة لعلي صاحبي ومصطفى ملكيان في ندوة «الروحانية في زماننا»
ينتقد مصطفى ملكيان في ندوة «الروحانية في زماننا» التناقضَ بين العقلانية والتعبّد، ويؤكد على إمكانية التصالح بين العقلانية والروحانية. فالروحانية، على عكس الدين، لا تتطلّع إلى الخارج، بل ينبغي أن تستمد العون من أعمق طبقات وجود المرء.
نظّم معهد سروش مولانا في 30 بهمن 1395 ندوة بعنوان «الروحانية في زماننا». ندوة ألقى فيها مصطفى ملكيان محاضرة بعنوان إمكانية التصالح أو استحالته بين العقلانية والروحانية، وعلي صاحبي محاضرة بعنوان الروحانية والصمود والصحة النفسية.
نص محاضرة مصطفى ملكيان بعنوان إمكانية التصالح أو استحالته بين العقلانية والروحانية
منذ عام 1379 هجرت مشروع التنوير الديني. كان أكبر نقدي للتنوير الديني هو أن التنوير قِوامه العقلانية، والتدين قِوامه التعبد، والعقلانية لا تتوافق مع التعبد. قلت بوجود نوع من المفارقة في مفهوم التنوير الديني لأني كنت أرى ذلك. خلاصة القول هي أننا إذا أردنا أن نكون متنورين فيجب أن نصون العقلانية. منذ أن ظهر التنوير في ألمانيا، وفي التقاليد التنويرية الفرنسية والروسية والإنجليزية، وهي التقاليد التنويرية الكبرى، فإن القاسم المشترك بينها هو أن المتنور يجب أن يكون حامياً للعقلانية البشرية.
سواء كان المتنور هو من استنار فكره، أو من ينير فكر الآخرين، فالمقصود هو الإنارة بمصباح العقل. لقد كان المتنورون، منذ نشأة هذه الظاهرة في القرن الثامن عشر، ممثلين للعقلانية دوماً. ومن جهة أخرى، في التدين والتديّن يوجد التعبد دائماً، أي لا يمكن تسمية شخص ما متديناً إلا إذا تعبد لشخص أو أشخاص، أي أن يقبل كلام ذلك الشخص أو الأشخاص لأنه كلامهم ولا يناقش فيه. فالبوذي مثلاً يعتقد أن عليه قبول كل كلام بوذا، فإن أراد أن يستدل على كل كلام لبوذا على حدة، فلن يكون بوذياً بل فيلسوفاً. إنه يعتبر كلام بوذا قولاً فصلاً. يقول: أنا أقبل كلام بوذا. والمسلم يقبل كلام الله في القرآن أو كلام النبي في القرآن أو الحديث بلا نقاش. إن شكل وصورة وهيئة كلام الإنسان المتعبد بلسان حاله وقاله هو أن "أ هي ب" لأن فلاناً قال إن "أ هي ب". إن لم تكن لديك صفة التعبد فلن تكون متعبداً لأي دين. إن مشروع التنوير الديني يعاني من تناقض داخلي. فبحكم التنوير يجب أن يكون فيه استدلال، وبحكم التدين يجب أن يكون فيه تعبد، والجمع بين الاستدلالية والتعبدية هو جمع بين متناقضين أو على الأقل جمع بين متضادين. بدلاً من هذا المشروع، وبعد تطورات، طرحت مسألة العقلانية والروحانية. أي التنوير الروحاني، فبحكم التنوير، تكون العقلانية فيه، وتكون مصحوبة بالروحانية. وهنا قد يُطرح سؤال: ألا يوجد عدم توافق بين العقلانية والروحانية؟ قد يكون بين هذين أيضاً نوع من المفارقة ولا يمكن الجمع بينهما. يجب أن أبين أن هذين متوافقان. هذا هو موضوع حديثي اليوم.
أريد اليوم أن أنتبه إلى جانب خاص من هذا الموضوع. أولاً يجب توضيح معنى هاتين الكلمتين. المقصود بالعقلانية هو اتباع الاستدلال ولا شيء غير ذلك. قبول كلام ما فقط على أساس قوة الدليل الذي يحمله هذا الكلام، لا على أساس من هو قائله. العقلانية هنا هي العقلانية النظرية، ومؤداها أن الالتزام والتعلق بالكلام يجب أن يكون بمقدار ما هو موجود من أدلة لصالحه. كلما كانت الأدلة المساقة لصالح كلام ما أقوى، وجب أن يزداد مقدار التزامك وتعلقك به. أي أنني أكون ذا عقلانية نظرية عندما أجعل مقدار تعلقي والتزامي بعقيدة ما متناسباً، تناسباً واقعياً رياضياً، مع مقدار قوة الأدلة التي أقيمت لصالح ذلك الكلام. العقلانية تعني أن ردي وقبولي، أو إثباتي ونفيي، أو تأييدي وإنكاري، أو جرحي وتعديلي، أو حكي وإصلاحي، أو تقويتي وتضعيفي، أي كل واحد من هذه الأعمال السبعة، تجاه اعتقاد ما، يجب أن يكون على أساس الأدلة التي أقيمت لصالح أو لضرر ذلك الكلام.
ما معنى الروحانية؟ يكون الإنسان روحانيًا عندما لا يحصر، أولًا، كل الوجود في ما تعبّر عنه قوانين الفيزياء والكيمياء وعلم الأحياء. إذا اعتقد شخصٌ أن كل الكون محصور في الوقائع التي توضّحها قوانين الفيزياء والكيمياء وعلم الأحياء، فلن تكون له روحانية. ليس مجرمًا لكنه ليس روحانيًا. الروحانية تعني أن أعتبر الوجود أوسع من عالم الطبيعة. النقطة الثانية هي أن الروحاني هو شخص غير راضٍ عن وضعه الراهن، بل يعتقد دائمًا أنه يمكنه أن يصير أفضل مما هو عليه الآن، والأهم أنه يجب أن يصير كذلك. لا ينبغي أن أفرح بوضعي الراهن وأعتقد أنني بلغت حيث ينبغي أن أبلغ. الإنسان الروحاني يسعى إلى رفاهه الشخصي ويعتقد أنه يجب أن يكون أفضل مما هو عليه، ولذلك أنا في سعيٍ إلى وضع أفضل. لا أعتبر الوضع الموجود مرغوبًا، وحياتي كلها عبور من الوضع الموجود غير المرغوب إلى الوضع غير الموجود المرغوب. كنت قد قلت هذا سابقًا في محاضرات والآن أريد أن أوسّعه.
يمكن تعريف الروحانية بصور مختلفة، وهنا سأعرّفها غالبًا في مقابل الدين، وسبب ذلك هو النقطة التي ذكرتها في بداية حديثي، لأن النقاش كان حول أن التدين لا ينسجم مع العقلانية، بينما الروحانية تنسجم مع العقلانية. أعرّف وصف الروحانية في تقابلها مع الدين ومقارنتها به، وهناك بالطبع طرق أخرى، فمثلًا السيد الدكتور صاحبي تناول الروحانية بمقوّماتها النفسية والعلاجية النفسية. الروحانية ظاهرة يمكن النظر إليها من جوانب ومناظير مختلفة. أحد الفروق الرئيسية بين الروحانية والدين هو أن المتدين، بما هو متدين، يتوقع العون والمساعدة من موجود خارج ذاته. يعلّق أمله على موجود خارج ذاته. أنا، إن كنت متدينًا عاديًا، أي أعيش وفق النصوص المقدسة لأديان العالم، أؤمن بموجود في العالم يُشار إليه بتعابير مختلفة: الله، خدا، يهوه، الآب السماوي، وهو غيري، لستُ إياه وليس إياي، وبالطبع كل مساعدة تصلني منه، وتطلعي هو إلى موجود خارج ذاتي. الروحانية هي عكس هذا الكلام تمامًا. اطلب من نفسك كل ما تريد، أنت هو، لا موجود خارجك. لقد أُطلق اسم على ذاتك، وأنا وأنت نظن أن المسمّى بذلك الاسم والمدلول عليه به هو موجود خارجنا. أنت نسخة الاسم الإلهي، أنت مرآة الجمال الملكوتي. ليس خارجك شيء مما في العالم. اطلب من نفسك كل ما تريد، فأنت هو.
الطلب من الذات يعني أن لي مغيثًا هو نفسي، سواء كان المغيث في مقام العمل أم في مقام النظر. كل من يمد يده إلى الله عليه أن يمد يده إلى نفسه. يطلب منها كل ما يريد. تلك الذات ليست البدن أو الذهن أو النفس، بل هي شيء يعبّر عنه في علم النفس العميق أمثال يونغ وغيره بـ أعمق أعماق وجود المرء. بدني ليس أعمق أعماقي، ولا ذهني ونفسي، بل هو شيء آخر. في كل مسألة ومشكلة، يجب أن يكون كل الاعتماد والاتكاء والركون عليه. إن كان ركونك واعتمادك واتكاؤك على موجود آخر غيرك، فأنت، وفق التصور الروحاني للعالم، قد ضللت الطريق. ذلك الأعمق الأعماق من الوجود عبّر عنه العرفاء أحيانًا بـ الروح، spirit، وأحيانًا بـ روح العالم، وأحيانًا بـ الوجود. في الواقع، في داخل كل واحد منا بدن وذهن ونفس تختص بذلك الشخص بعينه، ولا تملك تلك القدرة التي نريد الاعتماد والاتكاء عليها. إذا تعمقنا أكثر، هناك في داخلي شيء اسمه الروح، لا يختص بي. هذه الروح، أي أعمق أعماق وجودي، هي واحدة مع أعمق أعماق وجود كل إنسان وكل موجود. الأديان سمّت هذا الله. ركوننا واعتمادنا واتكاؤنا واتكالنا يجب أن يكون عليه. البدن والذهن والنفس محتاجة إلى الروح. يجب تجاوز هذه الثلاثة للوصول إلى الروح، لكي تُعالج من خلاله كل الاضطرابات التي في بدني وذهني ونفسي. أطلب من نفسي أن أُشفى، فأنا المريض وأنا الطبيب. نُسبت إلى الإمام علي مقولة: "أتزعم أنك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر" تظن أنك موجود صغير، بينما أكبر عالم منطوٍ فيك. "دواؤك فيك ولا تبصر ..." داؤك منك ودواؤك منك وأنت لا تدري. إذا أدركتُ أن مغيثي الوحيد هو نفسي، لكن الذات التي يمتلكها كل إنسان في أعماقه واحدة، فالنتيجة هي أنني أولًا لا ينبغي أن أتطلع إلى أي شيء خارج ذاتي، في أي وجه، لا في حل مسألة أو رفع مشكلة.
ثانيًا، لا ينبغي أن أثق وأعتمد على هذه الساحات الثلاث الخاصة بي. في الساحة الرابعة، كلنا رفاق ومعارف، بل وأكثر من ذلك، بالمعنى الدقيق للكلمة، كلنا واحد في تلك الساحة. بهذه النظرة، بالإضافة إلى أن كل تركيزي ينصب على نفسي، هناك نتيجة أخرى، وهي أنني أشعر بأني صرت واحدًا معكم. أشعر أنه لا ينبغي لي أن أنشئ رابطة معكم، بل ينبغي أن أكتشف الرابطة الموجودة. الرابطة التي كانت موجودة وكنت غافلًا عنها حتى الآن، ينبغي أن أصير واعيًا بها. أنا وأنت واحد، والوجود كله موجود واحد. ونحن متحدون مع ذلك الموجود الواحد. وبالطبع، نحن أيضًا متحدون بعضنا مع بعض.
النقطة الثالثة هي أنني إذا أردت أن أدرك هذه الوحدة، فعليَّ أن أُضعِف، بل أمحو، كل أنواع الأنانية والأنا (بمعنى خاص) وكل أنواع النفسانية في داخلي. فطالما أنني بالاتكاء على بدني وذهني أو نفسي، لا أعتبر نفسي متميزاً فحسب، بل ممتازاً، فلن أبلغ ذلك الأفق الرابع. ينبغي أن أجتاز هذه العقبات الثلاث: الجسد، والذهن، والنفس، لأجد أننا جميعاً كائن واحد. الأنا -بأحد معانيه- إذ له معانٍ متعددة في علم النفس والعلاج النفسي، تعني أن أعتبر نفسي واحداً مع البدن والذهن والنفس، وبواسطة ذلك أمنح نفسي امتيازاً على الآخر. بلوغ الأفق الرابع يكون حين لا أشعر بالوحدة مع بدني وذهني ونفسي. حينها لا أعتبر نفسي متميزاً عنك، فكيف إذا أردت أن أعتبرها ممتازة. يُعبَّر عن هذا بنفي الأنانية والنفسانية، ويُقال له اليوم إضعاف الأنا وتصغيرها. حين يحدث هذا، فإن حدث حكمٌ، لا يكون من منظور أناي، بل من منظور الوجود كله. مثلاً، إن كنت حسّاساً تجاه الحر، أنظر من منظوري الخاص وأريد أن تُفتح الأبواب والنوافذ، وإن كنتم حسّاسين تجاه البرد، تنظرون من منظوركم الخاص وتريدون أن تُغلَق الأبواب والنوافذ. بينما إذا بلغت مرتبة أرى فيها كل شيء من منظور كوني، فإن أحكامي لا تكون على أساس مقدار النفع واللذة اللذين يعودان عليَّ. مع أننا ما دمنا نحيا في هذه الأنا، أي نشعر بالوحدة مع بدننا وذهننا ونفسنا، نرى كل شيء من منظور المنفعة أو اللذة أو كليهما. كلما ضعُفت أنانيتي، صارت أحكامي أكثر شمولاً للعالم، لذا أستطيع أن أجد أحكاماً لها صفتان: أولاً هي أقرب إلى الواقع، وثانياً تضعني في مصالحة أكثر مع سائر بني جنسي. يشعر البشر بالمصير المشترك لأنهم ذوو طبيعة واحدة. في هذه الحال، أول أثر له هو أنك لا تقولون بإله متشخص على صورة الإنسان، بينما الأديان غالباً ما تقول بإله متشخص على صورة الإنسان. يقولون ذاك سحاب.. ذاك إنسان.. ذاك حجر وليست هي الله، وفي الوجود كائن هو الله وليس أياً منها. في هذه النظرة، المجرة والخشب والإنسان، في عين كونهم أنفسهم، هم الله أيضاً. أول فرق لهذا الاعتقاد هو أنه لا يوجد كائن خاص اسمه الله، لا أن الله غير موجود، بل لا يوجد كائن خاص اسمه الله، أي أن الوجود قد ملأه كائن واحد، يمكن تسميته الله، روح العالم، الحق أو الروح، الحقيقة القصوى، حقيقة الحقائق. حين يصير الأمر هكذا، لا تكون لذلك الكائن علاقة ونسبة مع جماعة تختلف عن علاقته مع جماعة أخرى. هذا فرق آخر بين الروحانية والأديان. المتدينون، سواء أفصحوا عن ذلك أم لم يفصحوا، يعتقدون أن علاقة الله بالمتدينين تختلف عن علاقته بغير المتدينين. وفي صلب ذلك الدين، علاقة الله بالمذهب الذي نتبعه هي علاقة ليست كعلاقته بسائر المذاهب. قيل في رواية مشهورة: حين أقول دين، أعني المسيحية. وحين أقول مسيحية، أعني المسيحية البروتستانتية، ثم أعني كنيسة إنجلترا الأنجليكانية، ثم أعني الكنيسة التي أنا قسيسها. الروحانية تزيل كل أنواع رسم الحدود، لأنه حين يكون الوجود كله هو الله، فقرابة الله بك ليست أكثر من قرابته بي. للروحانية قدرة على كسر الحدود لا تمتلكها الأديان فحسب، بل إن الأديان نفسها تخلق الحدود. في الأديان، يُنظر إلى المؤمن والكافر بشكل مختلف. في الروحانية، ينبغي لنا باجتياز هذه العقبات الثلاث أن ندرك ألوهيتنا. السلوك الروحي هو منهج يلتزم به الإنسان عملياً وبعد التزام عملي به، يصبح الإنسان غير الواعي بألوهيته واعياً بألوهيته. الإنسان غير الواعي بالوحدة والاتحاد مع البشر يصبح واعياً بوحدته مع الآخرين. الإنسان لا يستطيع أن يتجاوز نفسه، فكيف نتجاوز هذه الثلاثة؟ لنعلم أن بدننا وذهننا ونفسنا هي ممتلكاتنا. أما أنفسنا فهي الروح. أنا روحي وأمتلك بدناً، وأنا روحي وأمتلك نفساً وذهناً. هذه مملوكاتي وليست أنا. إن كانت مملوكاتي، فسأتعامل معها معاملة المملوك. إن أخذ أحدكم بيتكم وأعطاكم بيتاً أفضل، ترحبون. إن أخذ معلماً غير واسع المعرفة وأعطى معلماً واسع المعرفة، ترحبون. إن حدث هذا وأخذتم مني معتقدات وأعطيتموني معتقدات مطابقة للواقع، أرحب بذلك. إن أخذتم مني مشاعر وعواطف وانفعالات غير لائقة وأعطيتموني مشاعر وعواطف لائقة، أرحب بذلك. وإن أخذتم مني رغبات غير معقولة وأعطيتموني بدلها رغبات معقولة، أرحب بذلك. لأنني أعتقد أن هذه الساحات الثلاث هي جزء من ممتلكاتي، ومن الجيد أن تؤخذ الممتلكات ويُعطى ما هو أفضل منها. سبب مقاومتنا في مواجهة المعتق
ا و احساسات و خواسته ها این هست که آنها را خودمان تلقی می کنیم.خلافاتي وخلافاتكم تكمن هنا، أنكم تريدون أن تتبنوا اعتقاداً وأنا لا أريد ذلك، وبهذا المنظور ينشأ التصالح بيننا. خلافاتنا واصطفافاتنا وتكتلاتنا تعود إلى هذا. الأديان لم تنجح فحسب في إزالة الحدود، بل بشهادة التاريخ أوجدت تقريباً أكبر تقسيم بين البشر. مؤخراً ألف باحث كتاباً بعنوان "لماذا يفرق السياسيون ورجال الدين بين الناس الطيبين؟" السياسيون ورجال الدين يتسببون في الفرقة بدافع المصالح. لولا السياسة والدين لما كانت لدينا حدود. الروحانية تزيل الحدود. تقول إننا واحد، وتقول إن أي نفع أوصله إليكم فقد أوصلته إليكم، وأي ضرر ألحقه بكم فقد ألحقته بنفسي. هذا المعنى ورد في القرآن: "لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ"، من أحسن فعلى نفسه أحسن، ومن أساء فعلى نفسه أساء.
النتيجة الأخيرة هي أنه بما أن الله لا يمت بصلة قرابة لأحد، فالجميع يستطيعون التواصل معه مباشرة وشخصياً. الروحانية هي اتصال شخصي وبلا واسطة مع ما نسميه روح العالم، أو الله، أو الوجود، أو ما شئت. لست بحاجة إلى حاشية وحشم للتواصل معه. الأديان تصور الله كملك تحيط به أبنية عديدة وله حجاب. قال أحد العارفين: إلى متى تقولون حدثني عن فلان عن فلان عن فلان، وأنا أقول حدثني قلبي عن ربي. أي أن لي اتصالاً مباشراً وشخصياً وبلا واسطة. أنا بنفسي أستطيع أن أتصل مباشرة بحقيقة وجودي. الكتاب المقدس لكل إنسان ومرشده الروحي ينبعان من داخله. تعاليم كل إنسان يجب أن تنبثق من داخله. ما أريده نظرياً وعملياً يجب أن ينبثق من داخلي. لسنا بحاجة إلى وسيط دائم. الجميع يستطيعون أن تكون لهم علاقة مباشرة مع الله.
في الدين، تتعرض العقلانية للخلل من جهتين: جهة العملية وجهة الناتج. في الروحانية لا يوجد تعارض عملي ولا تعارض في الناتج. التعارض العملي كان يتمثل في وجود عملية خاطئة في الدين، وهي أن "ألف هي باء" لأن فلاناً قال إن ألف هي باء. في الروحانية، صحة القول لا تستند إلى كون فلان قد قاله. لذلك عندما أقول لسنا بحاجة إلى التسليم التعبدي، فهذا لا يعني أن نغلق آذاننا عن كل قول. نحن بحاجة إلى تعاليم وأفكار مؤسسي الأديان والمذاهب، والعارفين، والحكماء، وعلماء العلوم التجريبية، والمؤرخين، والفنانين، وحتى المناطقة والرياضيين. لكن بمعنى أنني أسمع كلامهم ثم أحتكم إلى ميزان عقلي لأرى أيها ينبغي أن أقبل. لا أن أقبله لمجرد أن شخصاً معيناً قد قاله.
من جهة الناتج، فإن الكتب المقدسة، لكونها تحتوي على علوم ومعارف عصورها، يوجد الآن تعارض بين قبولها وبين آخر منجزات العلوم والمعارف. كل متدين، عند رجوعه إلى النصوص المقدسة للأديان والمذاهب، يجد أنها كتبت في ظروف زمانية ومكانية وأحوال خاصة، وهي متأثرة بمعارف ذلك الزمان. وإذا أردت أن أبقى متديناً، فعلي أن أعتقد بشيء بينما آخر منجزات العلوم والمعارف البشرية تقول شيئاً آخر. الجمع بين هذين هو جمع بين الأضداد أو النقائض. آخر العلوم والمعارف البشرية لا تقول مثلاً إن كل كائن حي له ذكر وأنثى، أو أن النطفة عظم ثم نبت عليه اللحم لاحقاً. المشكلة التالية هي أن النصوص المقدسة كتبت تحت تأثير علوم ومعارف زمانها، وقد توصلنا اليوم إلى حلول وطرق تجعل الجمع بين المعطيات الوحيانية والمكتشفات البشرية أمراً متعذراً. النصوص المقدسة قالت في الفيزياء والكيمياء والأحياء وعلم النفس وغيرها كلاماً لا تسمح آخر العلوم والمعارف البشرية بقبوله. الجمع بين التنوير والتدين، من جهة نواتج العقل والدين، غير ممكن. في الروحانية لا يوجد نص مقدس نلزم أنفسنا به. هناك جوانب أخرى أيضاً. ذكرت جانبين: لا توجد عملية اسمها التسليم التعبدي، ولا توجد نواتج وحيانية.
ينبغي أن أذكر ملاحظتين. هذا الكلام لا يعني تخطئة الدين، بل هو مجرد مقارنة حول لماذا لا يتوافق الدين مع العقلانية بينما تتوافق الروحانية معها. إن لم يرد المرء أن يكون عقلانياً فلا إشكال في ذلك. يقول أبو العلاء المعري: رأيت في الحياة صنفين من الناس، إما متدينون بلا عقل وإما عقلاء بلا دين. يمكن للمرء ألا يلتزم بالعقل، لكن إن كنت متديناً فلا تتحدث عن العقلانية. الملاحظة الثانية أن الروحانية والعقلانية بينهما تداخل على صعيد الدكترين أي الأمور النظرية، وعلى صعيد المنهج أي الأمور العملية. الإنسان الروحاني يشترك مع المتدينين في بعض التعاليم وفي بعض القواعد العملية. لكن الفرق يكمن هنا: المتدين يقول إني أتّبع كل التعاليم النظرية والأساليب العملية لأثبت عبوديتي لله. أما الإنسان الروحاني فيقول: إني أتّبع كل التعاليم النظرية والتعليمات العملية لأكتشف ألوهيتي. أريد أن أفهم أنني كنت إلهاً.
التعريف الثاني الذي قدمته للسير والسلوك العرفاني هو أنه منهج لأميّز بين نفسي وبين معارفي. قبل ذلك كان المرء يعدّ مقتنياته جزءاً من نفسه. المقتنيات تأتي وتذهب دون أن يخلّ ذلك بي. مثلاً، لو تجعّد وجهك أو ضعفت ذاكرتك تتصور أن هذه الأشياء هي أنت، بينما أنا جالس فوقها. نحن لا نأسف أبداً على الثوب البالي، لكننا نأسف على أشياء هي بمثابة ثياب لمقتنياتنا. الروحانية تجعلني متقبلاً لكل ما يأتي، وثانياً تخلق الوحدة بيني وبينكم، وثالثاً تمنحنا جميعاً الوحدة مع الله وتزيل المسافة بيننا وبين بعضنا وبين الله. *
.
.
صوت محاضرة مصطفى ملكيان في ندوة الروحانية في زماننا بعنوان قابلية التصالح أو عدمها بين العقلانية والروحانية
صوت محاضرة علي صاحبي في ندوة الروحانية في زماننا بعنوان الروحانية، الصمود والصحة النفسية
.
.
ندوة الروحانية في زماننا
۳۰ بهمن ۱۳۹۵
تالار فرهنگ و هنر تهران
به همت موسسه سروش مولانا
تهیه و تنظیم متن سخنرانی مصطفی ملکیان : فرزانه دشتی
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.