اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
تناول مصطفى ملكيان في حفل إزاحة الستار عن كتاب «الفلسفة السياسية» ضرورةَ مؤسسة السياسة ووظائفها كالنظام والعدالة ومنشأ السلطة. واعتبر الفلسفةَ السياسية مدينةً للأخلاق والقانون، وأكد على الصلة بين السعادة الفردية والجمعية.

صحيفة اعتماد، العدد ٥٢٤٢، الإثنين ٦ تير ١٤٠١
مدخل: مصطفى ملكيان، الباحث المعروف في الفلسفة والأخلاق في إيران خلال العقد الأخير، ركّز غالبًا على أصالة الثقافة وأولوية الفرد والاهتمام ببواطن الإنسان أي معتقداته ومشاعره ورغباته، وقلّما تطرق إلى الإصلاحات الاجتماعية، والأهم من ذلك، مؤسسة السياسة. ومن هنا، فإن مقدمته التحليلية الجديرة بالقراءة لكتاب «الفلسفة السياسية» (مدخل شامل) يمكن أن تُعتبر مؤشرًا على منعطف أو تحول -ولو طفيف- في آرائه. وقد صرّح بوضوح، في قسم الأسئلة والأجوبة من ندوة إزاحة الستار عن هذا الكتاب، أنه لم يولِ في السابق أهمية كافية لسعادة الجماعة بوصفها شرطًا لتحقيق السعادة الفردية. لكن ملكيان عاد وأكد فورًا أنه لا يزال لا يقلل من شأن تأثير قوة الفرد في مواجهة المجتمع، ويعتبر الإصلاح الثقافي أكثر رسوخًا وديمومة، فضلًا عن اعتقاده بأن الإصلاحات السياسية والاجتماعية لا توجب سوى أسباب السعادة الفردية، وأن اللذة والرفاه الفعليين يعتمدان على المواطنين أنفسهم. ما تقرؤونه هو تقرير عن محاضرة مصطفى ملكيان في جلسة إزاحة الستار عن كتاب «الفلسفة السياسية» (مدخل شامل) من تأليف فيل بارفين وكلير تشيمبرز، والذي صدر بترجمة سلسة ودقيقة لجواد حيدري، المترجم والباحث في العلوم السياسية، ونشرته دار سروش مولانا.
دافعي لقبول المشاركة في هذه الجلسة هو أولًا قيمة الكتاب نفسه. فهذا الكتاب هو الأكثر إفادة من بين جميع الكتب التي كُتبت في الفلسفة السياسية والتي اطلعت عليها. صحيح أن مجالي الرئيسي ليس الفلسفة السياسية، لكنني كنت دائمًا أتابع المؤلفات في هذا الحقل. الدافع الثاني هو الترجمة الممتازة للدكتور حيدري، والدافع الثالث هو الطباعة الفاخرة وجودة الإخراج الرفيعة. ففي إيران، قلّما يُنشر كتاب بهذه الجودة في الطباعة.
يكتسب كتاب الفلسفة السياسية (مدخل شامل) لمؤلفيه فيل بارفين وكلير تشيمبرز أهميته من جهتین: الأولى أنه أقرب إلى كونه كتابًا دراسيًا، ولهذا لم يقتصر على عرض آراء المؤلف أو المؤلفين فحسب، بل فهرس، بصدد كل موضوع، جميع الآراء والنظريات المتعددة والمتنوعة ذات الصلة، ونتيجة لذلك لا نواجه رأيًا ونظرًا واحدًا بصدد كل مسألة. والثانية أن الكتاب يتسم بالشمولية. فالفلسفة السياسية، على أية حال، حافلة بالعديد من الموضوعات والمسائل. وكون كتاب ما قادرًا على تناول كل هذه الموضوعات والمسائل، ولو بإيجاز، أمر متميز للغاية.
لقد كتبت في بداية الكتاب مقدمة لا أنوي تكرارها في هذه الجلسة. طرحت في تلك المقدمة السياق (context) الذي ينبغي أن يُقرأ فيه هذا النص (text). لكنني سأسعى في الكلمة التالية إلى عرض طريقتي الخاصة في تنظيم محتويات الكتاب ومواده الخام. بعبارة أخرى، حين تقرؤون هذا الكتاب بدقة (وقد قرأته ثلاث مرات، مرة باللغة الإنجليزية ومرتين بترجمة الدكتور حيدري) وتتأملون في كل كلمة من كلماته المنتقاة بعناية، فإن حاصل ما فيه سيكون أكثر قابلية للفهم إذا عُرض بالكيفية التي سأذكرها. هذا رأيي بالطبع. أرى أن الترتيب الذي سأعرضه أكثر منطقية من ترتيبات الكتب الأخرى. وبعبارة أصرح وأقل تواضعًا، لو أردت أن أكتب يومًا كتابًا في الفلسفة السياسية، لكنت كتبته بهذه الطريقة. هذه الطريقة تجعل المرء يدرك، إذا عبّر عن مطلب ما، ماذا سيكون المطلب التالي الذي سيعبر عنه، وهكذا دواليك.
وقبل أن أبيّن ذلك المسار، أؤكد أن الفلسفة السياسية مدينة بشكل كبير لفلسفتين أخريين: 1. فلسفة الأخلاق، 2. فلسفة الحقوق. لن أتطرق إلى المقدمات الأخلاقية للفلسفة السياسية والمقدمات الحقوقية للفلسفة السياسية، ولن أقول لماذا الفلسفة السياسية هي نتاج ووليدة هاتين الفلسفتين، لكنكم حين تقرؤون مسار المباحث، سترون أين تكون الفلسفة السياسية مدينة لفلسفة الأخلاق وفلسفة الحقوق.
أما في تأليف كتاب حول الفلسفة السياسية، فكان السؤال الأول هو: ما ضرورة وجود مؤسسة تُدعى مؤسسة السياسة، وبالتالي مؤسسة الحكم، وبالتالي مؤسسة الدولة؟ من الناحية المنطقية هذا هو البحث الأول. أي لو وُجد مجتمع بلا هذه المؤسسة، فأين يختل عياره؟ بلغة أبسط، ما هو ردنا على العدمية السياسية أو الأناركية السياسية اللتين تشتركان في أننا لسنا بحاجة في المجتمع إلى مؤسسة السياسة ومؤسسة الحكم ومؤسسة الدولة؟ ضرورة الإجابة عن هذه الأسئلة تكمن في تجاوز الأفراد الذين يقولون، بشكل من الأشكال، بالشكاكية تجاه مؤسسة السياسة. ليس المقصود فقط العدميين والأناركيين السياسيين المشهورين، بل كل فرد يعاني من الشكاكية تجاه مؤسسة السياسة. إذن فالبحث الأولي هو إظهار ضرورة هذه المؤسسة للمجتمع وإثبات أن تدبير الحياة الاجتماعية على الوجه الأكمل غير ممكن بدونها.
البحث التالي هو إظهار وظائف مؤسسة السياسة، أي الفنون والأعمال التي توجب ضرورة هذه المؤسسة. هذه الوظائف ثمانٍ في النظرة الأولى، لكننا نكتشف بمزيد من التدقيق أن بعضها قابل للرد إلى بعضها الآخر. لكن على كل حال، جاءت مؤسسة السياسة من أجل هذه الوظائف الثماني:
1- النظام والاستقرار في المجتمع، 2- الأمن، 3- الرفاه، 4- العدالة، 5- المساواة، 6- الحرية، 7- الإخاء و 8- السلام.
ينبغي اعتبار هذه القائمة "قبل تأملية" (pre reflective)، وإلا فإننا نكتشف بمزيد من التأمل أن بعض مكوناتها قابلة للرد إلى بعض المكونات الأخرى وتندرج تحتها.
لكن السؤال التالي هو: هل يمكن وضع إحدى الوظائف في الصدارة وتعريف البقية في ظلها؟ بعبارة أخرى، إن مسألة فضيلة مؤسسة السياسة هي محل البحث هنا، أي أن فضيلة مؤسسة السياسة تكمن في أن تمتلك كل هذه الوظائف، ولكنها تضع أحد هذه الفنون والوظائف في الصدارة وتجعل البقية تحت ظلاله. يعتقد الليبراليون عادة أن أعظم فضيلة لمؤسسة السياسة هي الحرية، ويعتمد الاشتراكيون أكثر على العدالة. الإجابة عن هذا السؤال مهمة: هل توجد من بين هذه الوظائف واحدة ينبغي على البقية أن تنسجم معها، وألا تكون جميعها في عرض واحد؟ على امتداد تاريخ الفكر السياسي في القرون الأربعة الأخيرة، كانت وظيفتا أو فنا العدالة والحرية، مقارنة بسائر الوظائف، الأكثر تداولاً في الحوار.
من أين استمدت مؤسسة السياسة سلطتها لتنفيذ الوظائف المذكورة أعلاه؟ كل مؤسسة تحتاج إلى سلطة لممارسة وظيفة ما. لو كان كل مواطن على حدة يمتلك هذه السلطة، أو كانت مؤسسة أخرى تمتلكها، لما كانت هناك حاجة إلى مؤسسة السياسة. إذن، لا بد أن ثمة سلطة منطوية ومضمرة في مؤسسة السياسة لا يمتلكها المواطنون الآخرون ولا أي مؤسسة أخرى تستطيع ممارسة هذه الوظائف. في أعقاب هذا البحث تُطرح هذه الأسئلة: أولاً، ما معنى السلطة بالضبط؟ وثانياً، ما هو مفهوم أو مفاهيم السلطة التي لا يمكن تتبعها إلا في مؤسسة السياسة، والتي لا تمتلكها إلا مؤسسة السياسة وحدها؟ ما هو منشأ هذه السلطة ومن الذي منحها لمؤسسة السياسة؟ الشعب؟ الله؟ أي موجود أو قوة منحت هذه السلطة لمؤسسة السياسة؟ توجد هنا نظريات مختلفة تُناقش في هذا الموضع حول: أين يكمن منشأ سلطة مؤسسة السياسة؟
بعد أن نفهم منشأ سلطة مؤسسة السياسة، كيف تكون كيفية تفويض هذه السلطة لمؤسسة السياسة؟ إذا كان الله قد منح هذه السلطة لمؤسسة السياسة، فبأي آلية وكيفية فعل ذلك؟ وإذا كان الشعب هو من منحها، فكيف فوض هذه السلطة لمؤسسة السياسة؟ توجد أنواع وأقسام مختلفة من طرق التفويض والمفوِّض (مانح التفويض). بناءً على ما إذا كنا نعتبر منشأ هذه السلطة هو الله أو الشعب أو أمر ثالث أو رابع، فإن كيفية تفويضها هي المسألة التالية.
السؤال التالي هو: كيف يتم سلب هذه السلطة؟ أي بأية كيفية وكمية وآلية تستطيع القوة التي منحت هذه السلطة لمؤسسة السياسة أن تسترد هذه السلطة المفوضة وتمنحها، مثلاً، لنظام أو حكم سياسي آخر؟ إذن، آليات سلب السلطة السياسية هي المسألة التالية.
ولكن لنفترض أن مؤسسة السياسة هذه قد قامت ولديها السلطة وتريد إقامة العدالة. تندرج تحت مبحث العدالة عدة مباحث مهمة: أولاً، ما هي العدالة وماذا تعني؟ ثانياً، للعدالة أنواع، وفي كل موضع يجب تطبيق أحد هذه الأنواع، ومن هذه الأنواع: العدالة التوزيعية، والعدالة القضائية، والعدالة الجزائية، والعدالة التصحيحية، والعدالة الترميمية... لا تستطيع الأنظمة السياسية في تطبيق العدالة أن تعمل بنفس الطريقة في كل مكان. كيفية تطبيق العدالة في السلطة القضائية تختلف عنها في السلطة التنفيذية، وكلتاهما تختلفان عن السلطة التشريعية.
لدينا ما يقرب من 9 أنواع من العدالة، يجب تحديد موقف كل منها. كما أن مجالات العدالة مبحث مهم. بين من ومن نقيم العدالة؟ العدالة مطروحة في مجالات متعددة. أحدها، العدالة بين أجزاء مؤسسة السياسة نفسها. أي يجب أن تقوم عدالة بين العناصر المكونة لمؤسسة السياسة ومؤسسة الحكم ومؤسسة الدولة. ثانياً، المقصود العدالة بين النظام الحاكم في المجتمع والمواطنين، وعلاقة الحاكم والمحكوم أو العلاقة بين النظام السياسي والمواطنين يجب أن تكون عادلة. ثالثاً، إقامة العدالة من قبل مؤسسة السياسة أو مؤسسة الحكم بين المواطنين أنفسهم. الموقف الرابع هو إقامة العدالة بين حكومة والحكومات الأخرى. الموقف الخامس هو عندما يكون الحديث عن إقامة العدالة بين الحكومة والمنظمات الدولية. الموقف السادس هو إقامة العدالة بين الأجيال، يجب على الحكومة أن تقيم العدالة بطريقة لا يظلم فيها الجيل الحالي الجيل القادم.
بعد تحديد مثال العدالة وأنواعها ومجالاتها، يأتي تحت هذا المبحث نفسه، كيفية تطبيق العدالة. بتعبير آخر، ما هي العملية التي يجب أن تعمل ليكون ناتجها العدالة؟ هنا يجب التمتع بعقلانية واسعة، ويجب على الحكومات أن تلجأ إلى أحدث منجزات العلوم والمعارف البشرية. النقطة التالية هي مقتضيات العدالة. مثلاً، أحد المباحث المهمة في هذا الصدد هو: هل تقتضي العدالة المساواة؟ هنا تصبح أنواع المساواة موضع بحث، مثل المساواة في الحقوق، المساواة في العقلانية، المساواة في السلوك، المساواة في النتائج، المساواة في الفرص... وبالطبع، ليس المقتضى الوحيد للعدالة هو المساواة، وأحد مقتضيات العدالة هو توعية البشر الذين ستُطبق العدالة بينهم. السؤال هو: إلى أي مدى يجب توعية البشر ليتصرفوا بعدالة؟
المبحث التالي هو الحرية. كل ما قيل عن العدالة يصح أيضاً بشأن الحرية، أي ما هو مفهوم الحرية؟ ما هي أنواع الحرية؟ أين المجالات التي يجب أن تُطبق فيها الحرية؟ كيف يجب تطبيق الحرية وما هي مقتضيات الحرية؟
المبحث التاسع هو: هل المطلوبان العدالة والحرية متوافقان معاً؟ أحد الأجوبة هو أنهما متعارضان ولا يتوافقان معاً، وجواب آخر هو أنهما يسيران معاً. يعتقد رولز أن الحرية والعدالة ليستا فقط غير متعارضتين، بل بدون العدالة تكون الحرية بلا معنى، وبدون الحرية تكون العدالة بلا معنى. أي أن هذين المطلوبين مكملان لبعضهما البعض. لكن تعارض هذين المطلوبين يتوافق أكثر مع فهمنا العرفي نحن البشر العاديين. أي في الفهم العرفي، تبدو العدالة والحرية متعارضتين. إذا كان الفهم العرفي صادقاً، فعمل المفكر السياسي هو أن يبين ما يجب فعله لرفع التعارض بين العدالة والحرية؟ أين يجب إعطاء الحق للعدالة وأين يجب إعطاء الحق للحرية؟ هذا مبحث بالغ التعقيد والحيوية.
المبحث العاشر هو: كيف يمكن الحفاظ على سائر الوظائف الإيجابية لمؤسسة السياسة مع الحفاظ على العدالة والحرية؟ أي كيف يمكن الحفاظ على النظام والاستقرار والأمن والرفاه (خصوصاً) والمساواة والسلام مع الحفاظ على العدالة والحرية؟ لنفترض أننا وفقنا بين هذين العاملين، هل يوجد ضمان بأن المجتمع إذا كان حتماً عادلاً وحراً، فسيحظى حتماً بالرفاه أيضاً؟ قد يقول قائل: يمكن تصور مجتمع حر تماماً وعادل تماماً بدون رفاه، أو بدون نظام واستقرار أو بدون أمن. فقط بافتراض هذا الشكل من المجتمعات، يمكن أن نسأل: كيف يمكن بلوغ بقية المطلوبات التي كانت وظائف أخرى لمؤسسة السياسة، عبر قناة الحرية والعدالة؟ أي طريق يوفر، دون التضحية بالعدالة والحرية، الأمن والنظام والاستقرار والرفاه والمساواة والسلام... بتعبير آخر، المبحث هو في كيفية التوفيق بين هذين المطلوبين وسائر المطلوبات.
حتى الآن كان الحديث يدور حول ما ينبغي أن تقوم به مؤسسة السياسة أو الحكم أو الدولة، لكن البحث الحادي عشر يتناول ما لا ينبغي لهذه المؤسسات أن تقوم به أبدًا. هل ينبغي للسياسة أن تتدخل في أخلاقياتنا أيضًا؟ هل ينبغي للسياسة أن تتدخل في كيفية وطريقة تحصيل اللذة؟ ألا ينبغي للسياسة أن تكون غير مكترثة تجاه وجهات النظر المختلفة والرؤى الكونية المختلفة، وألا تتدخل في تأييد أو إنكار إحدى هذه الرؤى الكونية؟ إذن، تبرز أهمية المجالات الثلاثة: الأخلاق وطيب الحياة، ولذة الحياة، والرؤية الكونية. ألا ينبغي للسياسة أن تنأى بنفسها عن هذه المجالات الثلاثة؟ بعبارة أخرى، يدور النقاش هنا حول الوظائف التي لا ينبغي أن تضطلع بها السياسة.
البحث الختامي هو مقارنة الأنظمة السياسية المختلفة. يمكن مقارنة الأنظمة السياسية المختلفة بالنظر إلى البنود العشرة المذكورة أعلاه. تتم هذه المقارنة تارة من حيث نجاح الأنظمة السياسية، وتارة من حيث أخلاقيتها. نجاح هذه الأنظمة يدل على عقلانيتها. فكلما كان النظام السياسي أكثر نجاحًا، كان أكثر عقلانية. أما أخلاقية الأنظمة السياسية فتدل على مدى قدرتها على الحفاظ على المثل الأخلاقية العليا للبشر. نجاح المؤسسة يتوقف على بلوغ هدف المؤسسة. لكن نجاح المؤسسة لا يعني بالضرورة أنها أخلاقية. لذلك، فإن مقارنة الأنظمة السياسية تكتسب أهمية كبيرة، خصوصًا عندما يكون الهدف هو اعتماد منهج تلفيقي.
كل ما قلته، قد ورد في هذا الكتاب بشكل أو بآخر، ولكن بنسق ونظام يختلفان عما قلته وما أفضله. أثناء دراستي لهذا الكتاب، صادفت ثمانين نقطة اتخذت فيها موقفي الخاص. ومن المثير للاهتمام أنني من بين هذه النقاط الثمانين، استحسنت في إحدى وسبعين نقطة عين مواقف رولز. وهذا الأمر زاد من شغفي بجون رولز. لقد حاول رولز أن يحافظ على كل من العقلانية والأخلاق. كما أنصح بشدة بدراسة هذا الكتاب بعناية.
.
.
.
.
الفلسفة
علم الاجتماع
الفن
العلوم الاقتصادية
الدين
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.