كيف نواجه العبث في الحياة

يشعر الكثير منا في فترات من الزمن بأن الحياة بلا معنى أو عبثية، ونستسلم لليأس. غالبًا ما نقدم أسبابًا لعبثية الحياة ونحاول أن نثبت أنها كذلك حقًا. وقد تناول الفيلسوف الأمريكي توماس نيغل هذا الموضوع، وفيما يلي نستعرض آراءه.

عندما تعتبر الحياة عبثية وبلا معنى وتريد أن تفعل شيئًا، ستقول لنفسك «وماذا بعد؟». بعد أن أموت، بعد ألف عام مثلاً، ما أهمية هذا الذي أفعله الآن؟ بالإضافة إلى أن ما سيحدث للبشر بعد ألف عام، ما أهميته بالنسبة لي؟ مثل هذه الأقوال التي يتفوه بها من وصل إلى العبث، غالبًا ما ترتبط بالزمان والمكان.

نحن صغار وتافهون في هذا الكون اللامتناهي، وكذلك من الناحية الزمنية، بالنظر إلى قِدم التاريخ، فإن المدة التي نعيشها في هذا العالم قصيرة وتافهة جدًا، ومن الممكن أن نموت في أي لحظة، لكن النقطة هي أن هذه الحقائق لا تجعل حياتنا عبثية، فإذا كانت حياة سبعين عامًا عبثية وبلا معنى، فهل يمكنك أن تتصور كم ستكون الحياة التي لا نهاية لها عبثية وبلا معنى؟ أو إذا لم نكن بهذا الصغر في هذا الكون اللامتناهي، أو إذا كنا كبارًا جدًا من حيث الحجم وكان الكون صغيرًا جدًا، فكيف كنا لنتمكن من التحرر من عبثية الحياة؟

نحن نعمل في حياتنا، ونجني المال، ونكوّن الأصدقاء، ونشتري المنازل، وندرس، ونؤسس الأسر، ونجد الوظائف، لكننا جميعًا نعلم أننا سنموت في النهاية، إذن فما الغرض من هذه الحياة؟ نبذل كل هذا الجهد وتحدث كل هذه الأمور ولكننا نموت في النهاية، لكن يجب الانتباه إلى أن حياتنا ليست سلسلة من الأحداث والوقائع بحيث تتصل نهاية كل سلسلة ببداية سلسلة أخرى، بل إن حياتنا تتكون أحيانًا من سلاسل غير مرتبطة ببعضها البعض.

مثلاً، عندما تصاب بصداع وتتناول حبة دواء، أو عندما تذهب إلى معرض للاستمتاع باللوحات الفنية، فأنت لا تحتاج إلى تبرير لتظهر أن هذه الأفعال عقلانية، فهذه الأفعال عقلانية وبالتالي ليست عبثية. إذن، التبريرات العقلانية في حياتنا تنتهي في كثير من الحالات عند نقطة معينة، وليس من الضروري أن نستمر في البحث عن تبرير عقلاني إلى الأبد. مثلاً، عندما يسألك أحدهم لماذا تذهب لمشاهدة اللوحات الفنية فتجيب بأنك تستمتع بمشاهدة اللوحات الفنية، فلست بحاجة إلى تقديم تبرير آخر لهذا الفعل، وينتهي التبرير العقلاني عند هذا الجواب.

إذن، كون زيارتك لمعرض اللوحات ذات معنى لا يستلزم تعريفًا أو تبريرًا أكثر من أنك تستمتع باللوحات. قد تشعر الآن، بخصوص هذا المثال أو أمثلة أخرى، أنه يمكن تقديم تبريرات أكثر وإظهار معنى تلك الأفعال من خلالها، ومع ذلك فإن هذه التبريرات تنتهي عند نقطة ما. إذا كان علينا أن نجد لكل فعل تبريرًا غير الفعل نفسه، فإننا نقع في الدور والتسلسل.

الحجج التي تؤكد على عبثية الحياة تقول لنا في الواقع وبلا توقف «وماذا بعد؟»، وتتوقع أن يكون هناك تبرير آخر لأي سبب نقدمه. الحجج القائمة على عبثية الحياة تقدم طلبًا في غير محله، فهي تقول لنا إن الأسباب التي نقدمها لأفعالنا غير كافية، وإن أي سبب وتبرير ينتهي عند نقطة ما هو ناقص. وكأن الحجة العبثية لا تبحث عن سبب لتقتنع بأن الحياة ليست عبثية، بل تسعى ببساطة إلى نفي أي سبب نعتبره نحن مبررًا أو ذا معنى. ولكن إذا كان من المفترض ألا تنتهي أسبابنا وتبريراتنا عند أي نقطة، فإننا نقع في التسلسل.

يحدث العبث واللامعنى في حياتنا عندما لا تتوافق الوقائع مع مستوى توقعاتنا أو الادعاء المطروح. لنفترض مثلاً أن مجرماً محترفاً وُضِع على رأس منظمة إنسانية، أو أن شخصاً ما يعلن حبه لصوت مسجل على جهاز الرد الآلي، أو أن تمثالاً ينكسر في يد الفائز خلال حفل توزيع جوائز مهرجان سينمائي. في مثل هذه الظروف، نحاول عادة إحداث تغيير في الأوضاع، فقد نغير مستوى توقعاتنا مثلاً، أو نخرج أنفسنا كلياً من ذلك الموقف. في مثل هذه الأحوال، يمكن التفكير دوماً في تغيير يؤدي إلى زوال اللامعنى أو تلاشيه. أما القول بأن الحياة عبثية وبلا معنى بشكل عام فيحدث عندما ندرك وجود مستوى توقع أو ادعاء غير متماثل تجاه الحياة، وبالطبع لا يمكن إنكار أن حياة بعض البشر عبثية وبلا معنى بناءً على رغباتهم، أو الظروف التي يعيشونها، أو العلاقات التي يقيمونها مع الآخرين، لكن القول بأن الحياة عبثية وبلا معنى بشكل عام ومن منظور كوني هي مسألة أخرى. ينشأ الشعور بعبثية الحياة لأننا نأخذ حياتنا على محمل الجد، وفي الوقت نفسه، هناك دوماً إمكانية أن ننظر فجأة إلى كل ما هو جاد ومهم بالنسبة لنا على أنه اعتباطي وتعسفي ونشك فيه.

نحن نحتاج إلى الطاقة والتركيز لكي نعيش، ويجب أن نكون قادرين على الاختيار، وبهذا يتحدد أن ما اخترناه أقل أهمية مما لم نختره. علاوة على ذلك، لدينا دوماً إمكانية أن نقف متجاوزين العالم والحياة البشرية، ومن هذا الموقع يبدو كل ما يحدث في الحياة البشرية مجانياً وعديم القيمة. لذلك، لدينا نوعان من المقاربة للحياة: إحداهما من داخل الحياة، والأخرى من خارجها، وعندما تتعارض هاتان المقاربتان تصبح الحياة عبثية وبلا معنى. لحياتنا وجهان: الأول أننا يجب أن ننخرط في شؤون الحياة بجدية من داخلها، والوجه الثاني هو أننا لا نستطيع الهروب من الشكوك الموجودة في حياتنا.

كل واحد منا جاد تجاه نفسه، ويسعى إلى حياة جادة وفقاً لأهدافه واهتماماته، بغض النظر عما إذا كنا نسعى وراء الشهرة، أو المال، أو النصر، أو الجمال، أو المعرفة، أو التحرر، أو مجرد البقاء على قيد الحياة. حياة الإنسان مليئة بالحساب، والجهد، والتخطيط، والفشل، والانتصار، وكل منا يسعى وراء رغباته بدرجة من الطاقة والكسل.

نحن البشر لا نقوم بالأعمال بناءً على الاندفاع فحسب، بل نفكر في العمل الذي نريد القيام به، ونقيّم عواقبه، ونتوخى الحذر، ونسأل أنفسنا بين الحين والآخر ما إذا كان العمل الذي نقوم به يستحق العناء أم لا. حياتنا مليئة بالاختيارات الصغيرة المرتبطة ببعضها البعض في بنية زمنية محدودة ـ أي عمر كل إنسان ـ فنحن نقرر أي الأعمال نقوم بها، وأي الأهداف نتبعها، ومع أي الناس نريد أن نقضي وقتنا، وأي إنسان نريد أن نكون. في مواجهة تفاصيل الحياة، نبذل طاقة هائلة، ونخاطر، وننشغل بموازنة تلك التفاصيل ذاتها. كل واحد منا يبذل الكثير من الوقت والطاقة من أجل الأناقة، والصحة، والعواطف، والنفع في المجتمع، ومعرفة الذات، والعلاقات مع الأصدقاء والعائلة، بغض النظر عن فهمنا لماهية العالم وما يجري فيه. حياة الإنسان هي وظيفة بدوام كامل يبذل فيها كل منا عقوداً من الوقت والطاقة والتركيز. وفي الوقت نفسه، لدينا إمكانية النظر إلى الحياة من موقع العليم بكل شيء، وهذه النظرة هي التي توقظنا في آنٍ واحد، وتجعل الحياة تبدو مضحكة في الوقت ذاته.

كما قيل، يجب أن ينتهي التبرير وتقديم الأسباب لمعنى أمر ما عند نقطة محددة، لكننا عندما نذهب إلى موقع العليم بكل شيء، ندرك أن أسبابنا وتبريراتنا تقوم على ردود فعل وعادات لا نشكك فيها أبداً، ولا نستطيع تبريرها إلا إذا دُرنا في حلقة مفرغة، ولكن حتى بعد هذه الملاحظات، نستمر في تكرارها.

نحن نرغب في بعض الأشياء دون سبب، ولا نطالب بتبرير لبعض الأفعال، وهذه الأمور هي بوابات تفضي إلى الشكوكية. عندما ننظر إلى أنفسنا من موقع العليم بكل شيء، ندرك أن ما نقوم به من أعمال جزئي للغاية ولا يمكن تصور ضرورة لها. حين ننظر إلى الحياة من موقع العليم بكل شيء، نلاحظ أن حياة البشر اعتباطية واتفاقية للغاية، لكن هذه الملاحظة لا تمنعنا من الاستمرار في الحياة، وعبثيتنا ولا معنويتنا تُعرَّف تحديدًا بهذا السبب. يمكننا أن ننظر إلى الحياة من موقع العليم بكل شيء، ومع ذلك لا نكف عن أنشطتنا الجزئية.

يسعى البعض إلى التحرر من عبثية الحياة ولا معنويتها عبر تعريف أهداف كبرى لأنفسهم، وغالبًا ما يعتقد هؤلاء أن عبثية الحياة ولا معنويتها ناتجة عن الأهداف الصغيرة والتافهة. لذا تفكر هذه الفئة في سياق أوسع من ذاتها وتحاول أن تعرّف لنفسها موقعًا فيه. فعلى سبيل المثال، يسعون وراء الإشباع عبر وقف حياتهم كلها أو جزء منها للمجتمع، أو الدولة، أو الثورة، أو تقدم التاريخ، أو ممارسة العلم، أو الدين. لكن ينبغي الانتباه إلى أن الدور الذي نعرّفه لأنفسنا في سياق أوسع لا يمكنه أن يضفي معنى على حياتنا إلا إذا كان ذلك السياق نفسه ذا معنى، وكان معناه قابلًا للفهم بالنسبة لنا، وإلا فلن يجلب معنى لحياتنا.

لنفترض أن ثمة كائنات تربي البشر لتأكل لحومنا، هذا لا يمكنه أن يضفي معنى على حياتنا. أولاً، نحن نجهل معنى حياة تلك الكائنات، وثانيًا، رغم أن حياتنا قد تصبح ذات معنى بالنسبة لهم في هذا الدور الذي نؤديه، فليس واضحًا كيف ستصبح حياتهم ذات معنى بالنسبة لنا. لكن أن نكون في خدمة الله، أو الدولة، أو ثورة، أو حركة يختلف عن هذا المثال. عندما ننصاع لأمر أوسع منا، نشعر بأننا جزء من أمر أوسع وأن ذلك الأمر الأوسع يشكل جزءًا منا، وبالتالي فإن دورنا في هذا الأمر يوفر معنى للحياة. مع ذلك، قد لا يقبل الشخص المؤمن بعبثية الحياة ولا معنويتها هذه الأمور الأوسع ويطالب بسبب وتبرير لها. وهنا يجب تذكير هذا الشخص بأن التبرير والسبب ينتهيان عند نقطة ما، فالله، والوطن، والعائلة، والأصدقاء هي أسباب يمكنها أن تضفي معنى على حياتنا.

يقول ألبير كامو في أسطورة سيزيف إن العبثية تحدث لأن العالم لا يملك القدرة على الاستجابة لمطالبتنا بالمعنى. هذا القول يعني أنه لو كان العالم على هيئة أخرى لاستطاع الاستجابة لمطالبتنا بالمعنى. لكن هذا ليس صحيحًا، فلا يمكننا تصور عالم نكون فيه ولا تبرز فيه الشكوك العميقة. العبثية ليست ناتجة عن مواجهتنا للحياة، بل هي ناتجة عن مواجهتنا لأنفسنا.

نحن نملك القدرة على الوقوف في موقع العليم بكل شيء، ويمكننا أن ننظر إلى الحياة من ذلك المنظور، لكن الوقوف في ذلك الموقع لا يتيح لنا إدراك المعنى الحقيقي أو العميق للحياة وفهم أن الحياة التي ننشغل بها عبثية ولا معنى لها. بل إن إمكانية الوقوف في هذا الموقع تذكرنا بأننا لو كنا كائنات أخرى بقدرات مختلفة، أو بعبارة أخرى لو كنا ننظر إلى العالم من موقع غير الموقع الإنساني، لكانت حياتنا مختلفة، ولتغير ما نعتبره ذا معنى، أو جادًا، أو ذا قيمة.

إن إمكانية قولنا إن أمرًا ما عبثي ولا معنى له لا تتيسر إلا إذا كان لدينا معيار أو مقياس للجدية والمعنوية، وعندما يحيد أمر ما عن هذا المعيار والمقياس يمكننا القول إن ذلك الأمر عبثي أو لا معنى له. لكن حين يريد شخص أن ينطق بهذا القول عن الحياة برمتها، فهو في الواقع يريد أن يعني العبثية واللامعنوية من منظور فلسفي، إنه في الواقع يريد أن يقول لنا إنه لا يوجد أي معيار أو مقياس لمعنوية الحياة. هذا الموقف شبيه بموقف الشكاكين في نظرية المعرفة. في كلا المثالين، تمتزج محدوديتنا الفكرية الإنسانية مع إمكانية تجاوز هذه المحدوديات، وهذا الأمر بالذات هو ما يجعلنا نستخدم كلمة «محدودية فكرية» من الأساس.

عندما تنظر إلى كوب، كيف لك أن تتأكد من أنك مستيقظ، وأن ما تنظر إليه هو كوب وليس وهماً لكوب؟ هذه هي الأسئلة التي يطرحها علينا الشكاك، ورغم أن أسئلته مشروعة، إلا أننا لا نستطيع تقديم أدلة مقنعة وحاسمة للإجابة عليها. بدلاً من ذلك، وبالنظر إلى حياة البشر وتجاربنا والتاريخ الطبيعي، فإننا نشير في الواقع إلى أننا لا نستطيع تقديم تبرير أو دليل مقنع للشكاك، وهو ببساطة مضطر لقبول هذه الأدلة. الشكوكية، شأنها شأن العبثية التي أُشير إليها، لا تدفعنا إلى التوقف عن عيش حياتنا، بل تدفعنا إلى اتخاذ موقف مختلف من الحياة.

بينما نمضي في حياتنا، لدينا إمكانية أن نراقب أنفسنا ونفكر فيها، وفي الأفعال التي نقوم بها، وننظر إلى الحياة في كليتها. في هذه العملية، نجلس لمشاهدة أنفسنا كشخص غريب. ربما بالنظر إلى هذا الموقف الذاتي، نستطيع أن نفهم لماذا يقدم الشخص العبثي حججاً مثل تلك التي نُقلت آنفاً. هذه الحجج ليست قوية، لكنها مع ذلك نوع من التعبير عن المشاعر إزاء الوضع الذي يمكننا فيه أن نكون مراقبين لأنفسنا.

القمر أو حياة فأر ليستا عديمتي المعنى أو عبثيتين. القمر لا يسعى للدوران حول الأرض وليس له هدف، والفأر، رغم أنه يجب أن يكافح من أجل البقاء، إلا أن حياته ليست عديمة المعنى بالنسبة له لأنه لا يمتلك وعياً ذاتياً ولا يستطيع أن يتجاوز ذاته ليجلس متأملاً نفسه في كليّة الحياة ويقول لنفسه "أنا مجرد فأر صغير وتافه". لكن إذا اكتسب هذا الفأر وعياً ذاتياً، فستصبح حياته عبثية، لأنه رغم اكتسابه للوعي الذاتي، لا يزال فأراً، وهذه القدرة الجديدة لن تسمح له بتجاوز رغبات الفأر. مع وعيه الذاتي الجديد، عليه أن يستمر في حياة مليئة بالشكوك والحيرة التي لا يستطيع الإجابة عليها، لكن هذه الحياة في الوقت نفسه حياة لديه فيها أهداف كثيرة لا يستطيع التخلي عنها. الآن، هل نستطيع نحن البشر، من خلال التخلي عن موضع العارف الكلي، أن نضع حداً لمشكلة عبثية حياتنا وانعدام معناها؟ لا يمكن القيام بذلك بشكل واعٍ، لأننا إذا أردنا التخلي عن هذا الموضع بوعي، فمن الضروري أن نؤكد ذلك الموضع أولاً، وفي كل مرة نرغب فيها في إنكار هذا الموضع، فإننا في الواقع نؤكد وجوده أولاً. لذلك، إما أن ننساه كلياً أو ألا نكتسبه من الأساس، وهو ما لا يبدو ممكناً. الحل الآخر هو أن نكون، مثل بعض العرفاء، غير مبالين بأجسادنا ورغباتنا وشؤوننا الإنسانية، وأن نقترب قدر الإمكان من موضع العارف الكلي، الموضع الذي تبدو فيه حياة البشر عديمة المعنى وعبثية. في هذه الحالة، لا يكون الشخص مضطراً للانخراط في حياة إنسانية عديمة المعنى. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن هذا النوع من الزهد والرياضة يعتمد أيضاً على مبدأ، وهو أن يأخذ الشخص نفسه على محمل الجد. رغم أن هذا النوع من الحياة لن يكون ذا معنى من موضع العارف الكلي أيضاً، بل في هذا النوع من الحياة، ينخرط الوعي المتعالي بدرجة أقل في الشؤون الدنيوية. وهذا بحد ذاته نوع من العبث، أن نجبر وعياً متعالياً غير راضٍ على خدمة كائن صغير يُدعى الإنسان.

والسؤال المهم الآن هو: هل عبثية الحياة سبب للانتحار؟ يرفض ألبير كامو الانتحار، ويصف بدلاً من ذلك التحدي والازدراء. إنه يعتقد أننا إذا رفعنا قبضتنا في وجه عالم لا يصغي لرغباتنا، نستطيع إنقاذ شرفنا. هذا الفعل لا يخلص الحياة من العبث، لكنه يضفي عليها نوعاً من الأصالة. مقاربة كامو رومانسية أكثر من اللازم ونابعة من الشفقة على الذات. العبث هو أحد أكثر خصائصنا الإنسانية، إنه تجلٍ لأكثر صفاتنا تطوراً. مثل الشكوكية في نظرية المعرفة، العبث ممكن فقط لأننا نحن البشر لدينا إمكانية أن نقف متجاوزين ذواتنا ونجلس لنتأمل أنفسنا.

إذا كان العبث يمنحنا إمكانية التأمل في ظروفنا الحقيقية، فلماذا ينبغي لنا أن نسعى للهروب من ظروفنا أو أن نشعر بالانزعاج؟ العبث، مثله مثل الشكوكية المعرفية، هو نتيجة للمحدوديات الفكرية للإنسان، وهذه ليست سبباً للغم والحزن ما لم نقرر نحن أن نتعامل معها على هذا النحو. كما لا حاجة بنا، مثل كامو، إلى اللجوء لردود فعل دراماتيكية، لأننا حتى لو قمنا بهذه الردود في خلوتنا الخاصة، نكون قد ناقضنا أنفسنا. إذا لم يكن لأي شيء أهمية حقاً، فلماذا ينبغي أن تكون لكون لا شيء مهماً أهمية؟

زهير باقري نوع برست

النص الأصلي لوجهة نظر توماس نيغل (بالإنجليزية)