لاهوت التحرير التعاوني: نحو لاهوت إنساني ذي أساسين

في الفصل الأول وفي سلسلة مقالات "التوحيد الاجتماعي-السياسي"، تم التطرق إلى الرؤية الكونية التوحيدية ثنائية البُعد (التوحيد الذهني-الفلسفي في العالم الشخصي والتوحيد الاجتماعي-السياسي في العالم المحيط)، وفي الفصل الثاني وسلسلة مقالات "العرفان الاجتماعي" تم تناول السلوك الروحي ثنائي البُعد (السلوك الفردي في العالم الشخصي والعرفان الاجتماعي في العالم المحيط) القائم على تلك الرؤية الكونية. وقيل لاحقاً إن هذه الرؤية الكونية والطريقة المبنية عليها تحتاج أيضاً إلى إطار لاهوتي خاص بها، ويمكن تسمية هذا اللاهوت بـ لاهوت التحرير التعاوني، الذي يقوم بالإضافة إلى التعاليم العرفانية والتحررية لشريعتي وإقبال، على التعاليم المجتمعية والمؤسساتية للمهندس بازركان، والإمام موسى الصدر، وآية الله طالقاني أيضاً. في الفصل الأول تم الحديث عن توحيد ذي أساسين، وفي الفصل الثاني عن عرفان ذي أساسين، وفي هذا الفصل وفي سلسلة مقالات لاهوت التحرير التعاوني سيتم تناول لاهوت ذي أساسين. ذو الأساسين هنا يعني المعالجة المتوازنة للعالمين: الشخصي والمحيط في التدين وتعاليم الدين ثنائية المحور. في هذه المقالة سيتم تقديم نموذج للاهوت التحرير التعاوني، لاهوت لا تقوم رؤيته الكونية على التوحيد الأحادي البُعد ولا سلوكه الروحي على السلوك الأحادي البُعد، كما قيل في سلسلة المقالات السابقة.

۱

ستيفن هوكينغ، الفيزيائي وعالم الكونيات البريطاني البارز، في أحدث كتبه من أقواله المسمى «إجابات موجزة عن أسئلة كبرى»، وفي استمرار للنظريات القائمة على صراع البقاء الداروينية، تنبأ بمستقبل البشرية:

«... بحسب رأي عالم الكونيات البارز هذا، فإنه حتى ۱۰۰۰ سنة القادمة، سيؤدي حدث كحرب نووية أو كارثة بيئية إلى 'شلل الأرض'. لكن الجيل الذكي من البشر سيستطيع مغادرة الأرض قبل الكارثة، بينما ستهلك باقي الكائنات على الأرجح. لكن البشر الذين سيغادرون الأرض لن يكونوا أناساً عاديين. إنهم بشر خارقون استفادوا من تقنية تعديل الجينات ليتفوقوا على أبناء جنسهم. كان ستيفن هوكينغ يعتقد أن هؤلاء البشر الخارقين، بتجاوزهم قواعد الهندسة الوراثية، سيعززون الذاكرة ومقاومة المرض ومتوسط العمر المتوقع لديهم. يكتب: 'لم يعد هناك وقت لننتظر حتى يجعلنا التطور الدارويني أذكى وأفضل بطبيعتنا... عندما يظهر مثل هؤلاء البشر الخارقين، ستبرز تحديات سياسية جدية مع البشر غير المحسَّنين، أي أولئك الذين لا قدرة لهم على المنافسة. سيندثرون على الأرجح بالموت ويفقدون أهميتهم. لكن بالمقابل، سيظهر جيل من البشر يصممون أنفسهم بأنفسهم. سيزداد عدد هؤلاء البشر على الأرجح وسيستوطنون كواكب أخرى».

في مقابل هذا التنبؤ العلماني-المادي للمستقبل المطروح في إطار نظرية صراع البقاء الداروينية، ما هي النظرية البديلة التي يمكن للمفكرين الدينيين الجدد أن يقترحوها لمستقبل البشرية؟ كان آية الله طالقاني قد صاغ عبارة "التعاون من أجل البقاء" في مقابل الداروينية الاجتماعية وصراع البقاء في الساحة الاجتماعية. قال محمد بسته‌نكار عن فكرة التعاون من أجل البقاء لآية الله طالقاني ونقد الداروينية الاجتماعية من قبل الجيل الأول من المفكرين الدينيين الجدد:

« ..كان المرحوم طالقاني ينتقد في مواضع عدة من أعماله الفكر الدارويني ونظرية التطور الداروينية، وبالإضافة إليه، ينتقدها المهندس بازركان والدكتور سحابي أيضًا.. لقد انتقدوا، إلى جانب الداروينية البيولوجية، الداروينية الاجتماعية أيضًا. فمن رحم الداروينية تخرج النازية والستالينية والحزب المتطور والفرد المتطور. لكن طالقاني، وفي معرض نقده لفكر التنازع من أجل البقاء، يشرح فكرة التعاون من أجل البقاء، وكما ورد في كتابه «درس‌های قرآنی» صفحة ٢٤٨، يقول: «أساس الحياة وأساس الخلق قائمان على التعاون من أجل البقاء» ويعتقد أن أي فساد في الطبيعة، مثل الاستبداد والقتل وتدمير البيئة، هو خلاف لتيار الطبيعة، وهو يرى أن أي فساد للنسل (الذي يتجلى الآن في صورة الإدمان و...) هو نتاج التنازع من أجل البقاء، ومن هنا فإن «التعاون من أجل البقاء» الذي يقصده طالقاني يمكن أن يشكل أساسًا نظريًا وعمليًا لتعزيز العمل الجماعي ونمو المؤسسات المدنية لمكافحة الإدمان والدفاع عن حرمة الطبيعة والبيئة. لو كان طالقاني حيًا اليوم لكان، كعادته دائمًا، يصوغ نظريته وعمله بما يتناسب مع مشكلات العصر، وفي اعتقادي أنه وإن كان سيتحدث ضد الاستبداد وأشكاله ويعلن أن نتيجته هي الفساد في المجتمع، إلا أنه بالإضافة إلى مسألة نقد السلطة، كان سيدعو إلى بناء المجتمع حول فكر «التعاون من أجل البقاء» ليحل الخلق والإبداع محل شؤم الإدمان وسائر المفاسد وكذلك تدمير البيئة. إن الفكر القائم على التعاون من أجل البقاء يمكن أن يكون استراتيجية عملية لمواجهة المشكلات العينية للمجتمع.. ».

التعاون في اللغة والاصطلاح يعني «.. "المؤازرة والمعاضدة المتبادلة". هذه الكلمة مشتقة من "العون" بمعنى المساعدة، وجاءت على وزن تفاعل بمعنى أن يساعد بعضهم بعضًا ويتعاونوا. بعبارة أخرى، يُطلق على العمل الجماعي والتطوعي والمنظم اسم التعاون...». «التعاون في مفهومه العام يعني المشاركة والمساعَدة والإغاثة ومراعاة المصالح الجماعية». «لقد استُخدمت كلمة "التعاون" في هذه المعاني: المشاركة؛ أن يمد بعضهم يد العون لبعض ويساهموا في إشباع حاجة مشتركة، تفاعل متبادل ومستمر يجري في اتجاه واحد، الاعتماد على الذات وعدم انتظار مساعدة الآخرين، التآزر؛ أن يرى المرء نجاحه رهينًا بنجاح الآخرين، مساعدة الغير..». وفي القرآن أيضًا، في الآية ٢ من سورة المائدة، ورد ذكر التعاون وجاء فيها: ..وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ.. وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان.

يكتب نصر الله لشني عن دور الإنسان في بقاء المجتمع وتطوره من وجهة نظر طالقاني:

« ..بناءً على دور الإنسان كهدف وقوة دافعة للتاريخ في أبعاده المتعددة والمختلفة، يرى طالقاني أن التوازن والتعادل في المجتمع والعناصر المرتبطة به في البقاء والتكامل هما توازن وتعاون الإنسان في المدار المادي – المعنوي. وهو يعتقد أن «طريق البقاء والتكامل المستمر هو أن ينشأ توازن وتعاون بين المبادئ الإنسانية النابعة من منشأ الإيثار ودوافع الشهوات (موجبات التعلق بالذات) التي تثيرها الملذات الحسية والاحتياجات، بحيث لا يطغى أحدهما على الآخر، ومن تصادم هذين القطبين البشريين المتضادين لا يتوقف التكامل المعنوي والمادي وتتقدم الطاقات الفردية والاجتماعية». بناءً على هذا التفكير، والإيمان بدور الإنسان، تجد الفردية مكانة خاصة في الرؤية الاجتماعية والاقتصادية لطالقاني. بمعنى أن كل فرد من البشر يمتلك دوراً ويكون فاعلاً في النتائج والمخرجات الاجتماعية، خيرها وشرها. الإنسان فاعل حتى في حالة الانفعال. ومن هنا يرى علي بن أبي طالب (ع) أن انفعال الإنسان وقبوله للظلم إثم كبير. فالظالم والمظلوم الراضي بالظلم كلاهما آثمان، وإن لم يكونا بدرجة واحدة. لذا فإن رؤية الإنسان وفكره يلعبان دوراً جاداً في سلوكه. إذن، للوصول إلى المقاصد الاقتصادية بغرض البقاء والتكامل الاجتماعي، من اللازم والضروري أن يتمتع الأفراد المكونون للمجتمع بمثل هذه الرؤية وهذا الإيمان. أن يبلغوا هذا الإيمان بأنهم مسؤولون عن بقاء المجتمع الإنساني وتكامله، وعليهم أن يسعوا ويجدوا وأن يبدأوا التغيير من أنفسهم، لأن المجتمع يتغير ويتكامل حينما يتغير أفراده واحداً واحداً ويسيرون في مسار النمو والارتقاء المادي والمعنوي. أن يحولوا أفق أمانيهم المحدودة إلى مُثُل عليا، وأن يغيروا الفردية القائمة على المنفعة الذاتية إلى فردية تخدم المجتمع والارتقاء الاجتماعي، ويفضلوا المصالح الجمعية طويلة الأمد على المصالح الفردية قصيرة الأمد وقصيرة النظر، ويجدوا بقاءهم وكمالهم في بقاء المجتمع وكماله. «فليعمل كل فرد بحسب قدرته في إنتاج وتصرف في رؤوس أموال الطبيعة، وليستهلك بقدر الحاجة وبالعدل. بهذه النظرة الواسعة، لا تكون الثروات المادية وما ينتج عنها من إنتاج وتوزيع خيوطاً وقيوداً لتحديد وتوقيف رؤوس الأموال الإنسانية والعقل والفكر، بل وسيلة وسلماً للعبور والعروج. هذا التغيير في الصورة والالتفات من الأماني المحدودة المثيرة للخلاف نحو المُثُل الإنسانية العليا هو الذي يمكن أن يخلق توحيداً نسبياً في الهدف والجهد حتى يصبح السائرون عوناً لبعضهم البعض، ويتزودوا معاً، ويفكوا أيدي وأرجل بعضهم البعض، ويحولوا الجهل والخلاف إلى معرفة، والوحشات إلى أنس، والحروب إلى سلم. بهذا التغيير يمكن للتعاون في البقاء، الذي هو من المطالب الإنسانية، أن يحل محل التنازع في البقاء، الذي هو من مواريث الحيوانات والغاب، وألا يُخلط بين المال الذي هو وسيلة والهدف، وألا يحل محله».

وهو يرى أن فكرة التعاون من أجل البقاء متأثرة بالنظرة الكونية التوحيدية:

« ..هنا يعبر طالقاني عن واحدة من أبدع وأكثر نظرياته تجديداً. التعاون من أجل البقاء والكمال. نظرية حينما تُبسط وتُشرح، نرى أن العديد من الحركات الإنسانية والاجتماعية اليوم في مجتمعات متعددة ومختلفة تضرب بجذورها في البنية التحتية الرؤيوية لها. في هذه الرؤية (الرؤية التوحيدية) يحتاج الإنسان للبقاء والتكامل إلى التعاون والحفاظ على ضرورياته الحيوية. حركات مثل الحفاظ على البيئة، وحماية الحيوانات، ومكافحة التلوثات و... جميعها – عن علم أو غير علم – تضرب بجذورها في الرؤية التوحيدية. في هذه الرؤية، يقيم الإنسان علاقة إكمال متبادل مع البيئة، ويسعى من أجل بقائه وكماله إلى حفظ البيئة وإكمالها. الإنسان يحتاج للبقاء والكمال إلى التعاون. التعاون مع البشر الآخرين، التعاون مع الطبيعة والبيئة و... بشكل عام التعاون مع الوجود. الإنسان إذا بلغ هذه الدرجة من الإدراك والرؤية وتجاوز المصالح الفردية في اتجاه المصالح الجماعية، فإنه يسير في مسار التكامل ويصبح عنصراً ديناميكياً في الوجود وعاملاً لارتقاء الإنسان في المدار المادي – المعنوي.. ».

۲

في المقالات السابقة تم الحديث عن أهمية البراكسيس في منظور المجددين الدينيين قبل الثورة. فكرة التعاون من أجل البقاء هي أيضاً فكرة قائمة على البراكسيس. يرى مجتهد شبستري أن آية الله طالقاني متأثر بلاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية:

« ..كانت أقوال طالقاني شبيهة بنظرية البراكسيس الموجودة في لاهوت التحرير المسيحي.. كان يعتقد أن المعرفة الدينية تظهر في الإنسان من خلال فعل النضال لا من خلال التفكر. طبعاً كان هذا الفكر سائداً على كثيرين قبل الثورة. كان المرحوم شريعتي والسيد طالقاني هكذا بالتأكيد. حتى إن السيد بهشتي كان يفكر بهذا النحو لفترة قصيرة قبل الثورة، وكان يستخدم أمامي شخصياً تعبير المجاهدين الأتقياء. وكان له رأي خاص في استخدام لفظ المجاهدين. كانت البراكسيس قد سرت إليه أيضاً... ».

كان لاهوت التحرير نوعاً من رد الفعل على إهمال التوحيد الاجتماعي-السياسي في العالم المسيحي. يقول محمد باقر تاج الدين عن لاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية:

« ..لاهوت التحرير هو من أحدث نظريات اللاهوت المسيحي، تشكل في أمريكا اللاتينية ثم امتد إلى أفريقيا وآسيا. في هذا اللاهوت، تتمثل مهمة الكنيسة في مواجهة الظلم ومساندة المستضعفين والفقراء، ويؤكد على ضرورة القضاء على الفقر من خلال النضال والتعليم. من منظور لاهوت التحرير، يتحقق الخلاص عبر العدالة الاجتماعية والحضور الاجتماعي للدين.. لقد صعّبت مشاكل من قبيل الاستعمار الخارجي والاستبداد الداخلي طريق التحرير على الناس في أمريكا اللاتينية. كان لاهوت التحرير في بدايته ذا وجه سلبي أكثر منه إيجابي. من جهة أخرى، كان لاهوت التحرير رداً دينياً على الأوضاع الاقتصادية والاجتماعية غير الملائمة القائمة. برز قساوسة ولاهوتيون خاضوا إلى جانب المناضلين السياسيين التنظيرَ الديني في النضال. سعوا إلى جعل الإيمان المسيحي وحب القريب المحركَ الدافع للتحرر من الظلم والاضطهاد.. تتمثل مقومات هذا اللاهوت في: خلاصية الدين في جميع الأبعاد، نفي القدرية وقيمة الفقر كاختبار إلهي، توسيع العدالة بواسطة الكنيسة، تحرير المجتمع من الاستعمار الخارجي والاستبداد الداخلي، معارضة مبدأ "ما لله لله وما لقيصر لقيصر"، المثل العليا المشتركة كالعدالة مع الحركات اليسارية، ومحاربة العلمانية الدينية وفصل مؤسسة الدين عن الدولة... ».

في المقالات السابقة تم تناول نقد خصخصة الدين وتجاهل جوانبه التحريرية من قبل المجددين الدينيين بعد الثورة. تكتب سارة شورتال، الأستاذة المساعدة للتاريخ في جامعة نوتردام بأمريكا، في تقديمها لكتاب "الكاثوليكي الحديث: تحدي الشمولية وإعادة بناء الكنيسة" لجيمس تشابل، عن انتقادات خصخصة الدين من قبل الأيديولوجيا الليبرالية العلمانية:

« ..ينكر العديد من أبرز المنادين بالتغيير وعصرنة الكنيسة خصوصيةَ الدين إنكاراً تاماً. انظر مثلاً إلى هنري دو لوباك. في رأيه أن صعود الشموليين حدث لأن الحياة العامة أُفرغت تدريجياً من الدين منذ القرن السادس عشر. يدّعي أن خصخصة الدين، بإحداثها فراغاً روحياً، مهدت الطريق لصعود "أديان بديلة" كالنازية والشيوعية. هذا هو التصور الذي كرره في عقدي الستينيات والسبعينيات كاثوليك مثل يوهان بابتيست ميتز وغوستافو غوتييريز، أب لاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية. من وجهة نظر ميتز، فإن واقع أن كثيراً من الكاثوليك كانوا يعتبرون إيمانهم أمراً خصوصياً هو شاهد على شدة نفوذ الأيديولوجيا البرجوازية في صميم المذهب الكاثوليكي. في رأيه أن نتيجة هذا الموضوع كانت الترويج لـ "مصالحة غير نقدية" مع النظام السياسي والاقتصادي القائم، في حين أن جوهر رسالة الخلاص [المسيحية] هو بالضبط نقد مثل هذه الأشكال من السلطة.. ».

اليوم، في أعقاب رد الفعل تجاه دينين: الدين الرسمي المفروض والدين الخاص الذي يروّج له المجددون الدينيون بعد الثورة، نواجه في إيران جيلاً غافلاً أو غير مكترث بالمجتمع والسياسة، "أديانه البديلة" هي العرفانات الشرقية والأمريكية اللاتينية، والإلحاد، واتباع ظواهر مبتذلة كالتتلمذ لبعض المشاهير والمؤثرين، وإن سعى للتدين، سعى إلى دين مخدّر ومسكّن لا محرّر. نوع آخر من النزعات الهدامة القائمة هو النزوع نحو الأصولية الدينية. تقول سارة شريعتي عن غياب المثقفين واستقطاب الأصولية الدينية في المجتمع:

« ..لقد ارتبط إسلام القرن الحادي والعشرين بالظاهرة الاجتماعية، وأهم مسألة الآن هي المسألة الاجتماعية، فما هو الحل إذن؟ الحل هو إعادة بناء منظومة الانتماءات والروابط، فمسألة البلدان الإسلامية هي مسألة اجتماعية، وقد تحدث العديد من علماء الاجتماع عن عودة المسألة الاجتماعية، وفي رأيي أننا إذا قرأنا مشكلات البلدان الإسلامية من خلال المسألة الاجتماعية، يمكننا أن نفهم لماذا تعيد الأصولية إنتاج نفسها باستمرار، إن الورقة الرابحة للأصولية الدينية هي ارتباطها بالمسائل الاجتماعية وبصلب المجتمع، لا ارتباطها بالشعبوية؛ في حين أن الشعبوية هي رد فعل الناس على النخبوية المفرطة لدى المثقفين... كانت لغة مثقفي الماضي اجتماعية وأكثر قابلية للفهم، كانوا ينقلون الوعي إلى صلب المجتمع ويؤدون دور المفصل، أما مثقفو العصر الحاضر، وبسبب التحول الديمقراطي والتكاثر، فلا يمتلكون مثل هذه المكانة، لذلك بنوا لأنفسهم جماعة منفصلة واستغنوا عن المجتمع، ونتيجة لذلك، كانت الأصولية الدينية هي التي ملأت هذا الفراغ وأدت هذا الدور؛ بعد الثورة شهدنا ظهور أنواع مختلفة من البراديغمات..».

وفي مقالة العرفان الاجتماعي، نُقل عن سارا شريعتي أنها تعتبر التنوير الديني غائباً في المشاريع الاجتماعية، وتعتقد أن الفكر الديني الجديد قد تخلى عن الناس، وهي تحذر لاحقاً من علمنة الأمر الاجتماعي:

« ...يبدو أن الناس قد تُركوا في مشاريع التنوير الديني، ونتيجة لذلك تتجه الجمعيات الخيرية و"المنظمات غير الحكومية" نحو مشكلاتنا الاجتماعية. نسمع في بعض المناطق أنه لولا وجود هذه التشكيلات لما استطاع المجتمع أن يواصل حياته... ونتيجة لذلك، وبهذه الظروف، يمكن القول إن الدين في إيران متهم في ملف الفقر بكل أشكاله، واليوم، وبالصدفة، تميل هذه الأنشطة الاجتماعية نحو المزيد من العلمنة أكثر من ذي قبل، وتخرج من أشكال الوقف والزكاة... في الأدبيات الدينية، وتتجه نحو أدبيات غير دينية مثل الإحسان والعمل الخيري. وفي الوقت نفسه، نواجه انتقادات بالغة الجدية لهذه الأنشطة. نحن ننتمي إلى جيل كان ينتقد أعمال الحسنات والصالحات، ويقول إننا لسنا حد أدنى بل حد أقصى. كان جيلنا، رداً على سؤال: هل يجب محاربة الفقر أم مساعدة الفقراء؟ يقول: يجب محاربة الفقر، ونتيجة لذلك، كنا نعتبر هذا النمط من الأنشطة الاجتماعية الخيرية والإحسانية من مخلفات الأجيال الماضية. كنا نحارب البنى التحتية غير العادلة، وكنا نحارب أوجه اللامساواة التي تبرر الفقر. كانت هذه الأنشطة، في نظر جيلنا، أنشطة وكأنها تقبل الفقر وتريد فقط التخفيف من حدته. لكننا اليوم نشهد أن غالبية مناضلي الأمس قد تحولوا إلى عاملين في الإغاثة اليوم. ما هو السبب؟ عندما أسمع الانتقادات التي توجه لهذا النمط من النشاط وأعود لأدافع عنه، ما هو السبب؟ السبب هو أنني أرى أن النقد الحد أقصى يؤدي عملياً إلى هذه الظروف. نحن نواصل النضال الحد أقصى، لكننا نشهد اليوم أن النشاط النضالي قد تراجع، والعمل الخيري أيضاً يتعرض للنقد تحت عناوين التباهي والاستعراض والعمل الفوقي. ونتيجته ليست سوى السلبية، ونتيجته أن لا نفعل شيئاً كي لا نتعرض للنقد.. ».

أما بالنسبة لإيجاد معنى لأنصار النزعة الإنسانية العلمانية في المجتمع، فيمكن تصور حالة أيضاً. يكتب مصطفى مهرآيين عن التكافل الاجتماعي في العالم الحديث والعصر العلماني:

« ..كان الفيلسوف الفرنسي لوك فيري يعتقد أن الحداثة وظهور النزعة الإنسانية العلمانية لم يقضيا على البحث عن المعنى والأمر المقدس، بل قاما بتحويلهما معًا عبر عملية مزدوجة: أنسنة الأمر الإلهي وتأليه الأمر الإنساني. يركز لوك فيري في شرحه لكيفية تأليه الأمر الإنساني بشكل كبير على ظاهرة «التضامن الاجتماعي»، ويتحدث، في مقابل الأساليب التقليدية لممارسة التضحية الاجتماعية، عن مرحلة الانتقال من «منطق التضحية القائمة على الآخر» إلى «التضحية القائمة على الذات». برأي لوك فيري، إن الحداثة، بدلًا من أن تنبذ التعالي، قامت بإعادة ترتيبه. ربما لا نتحدث اليوم عن التضحية في سبيل الآلهة أو الوطن، لكننا نواجه نوعًا جديدًا من الممارسة الإنسانية يُظهر حاجتنا إلى التضامن مع البشرية جمعاء. بناءً على ذلك، لم يعد هذا التضامن مقيدًا بالروابط الاجتماعية القديمة، سواء أكانت هذه الروابط عرقية أم وطنية أم عائلية. يُظهر هذا المثل الأعلى وهذا الفعل الإنساني الجديد حركة من التعالي العمودي إلى التعالي الأفقي - تعالٍ يثير فيه الوجود الإنساني بالمعنى الدقيق للكلمة حاجة مباشرة إلى «مسؤوليتي»، وبناءً على ذلك فإن هذا الأساس حديث تمامًا للالتفات إلى «الآخر» بشكل عام، وليس فقط إلى من أرتبط به مسبقًا بفضل التقاليد. من هنا، فإن الأمر المقدس الذي كان سابقًا يقع قبل الأخلاق ويُعتبر أساسها، يقع اليوم بعدها، ونحن نواجه إنسانًا يسعى، عبر انتهاج «حياة قائمة على الشعور»، إلى اختبار الأمر المقدس في صميم أفعاله الأخلاقية مثل «التضامن الاجتماعي» و«العمل الإنساني».. ».

لكن سارة شريعتي تعتقد أنه بالنظر إلى غياب الدين في الساحة الاجتماعية، لا يزال بإمكان الدين أن يصل إلى موقع المُدَّعي شريطة تقديم قراءة جديدة للدين: «..على الرغم من أن الدين كان منفعلًا، إلا أنني أعتقد أنه يمكنه أن يكون مُدَّعيًا أيضًا. يمكن للدين أن يصبح مُدَّعيًا حين ينشط ذاك الجدل القائم على الدين ضد الدين، وتُقدم رواية أكثر حميمية وصدقًا عن الدين، ويتولى ملف الفقر ويحارب كل أشكال الفقر كأولوية اجتماعية. نسمع اليوم أكثر صوت الدين المُضفي الشرعية على النظام القائم، وللأسف لا نسمع كثيرًا صوت الدين الناقد للوضع القائم...» وترى أن الحل يكمن في العودة إلى لاهوت التحرير:

« ..بمعزل عن السلطة السياسية، يمكن استخدام أساليب تحريرية لتنظيم مجتمع مدني قوي وتجمّع اجتماعي.. لكن إذا أردنا الدخول إلى مجال الدين؛ فالكاثوليكية نموذج جيد حيث تناولت مسألة الفقر كمؤسسة وكمضادة للمؤسسة، وبشكل عملي ونظري. نظمت الكنيسة الكاثوليكية، في منافستها مع الماركسية، ما يُسمى بالتعاليم الاجتماعية، وعلى المستوى العملي، ولأنها أُقصيت عن مجال السياسة، قامت بتنظيم مراكز لمعالجة قضايا المجتمع، ونشهد اليوم أن المؤسسات الداعمة للجياع هي ذات المؤسسات التي أوجدتها الكنيسة الكاثوليكية. .. الفكرة هي أن مكافحة الفقر يقوم بها الفقراء أنفسهم، والفقراء يأخذون زمام مصيرهم بأيديهم وهم الذين يدفعون بمكافحة الفقر قدمًا؛ الفقراء مسؤولون عن تحرير أنفسهم، الفقير هو نتاج النظام الذي نعيش فيه ونحن مسؤولون عنه، ونتيجة لذلك تُستخدم كل التعاليم الدينية المسيحية لتعبئة المجتمع الفقير في أمريكا اللاتينية ويُخلق تيار لاهوت التحرير. .. في الإسلام، هل يمكننا أن نذكر تيارًا تحريريًا باسم الدين لمكافحة الفقر؟ في العالم الإسلامي، اتخذت القصة شكلًا آخر. إسلام القرن العشرين منشغل بالاستعمار الخارجي والاستبداد الداخلي. لذا فمسألته سياسية، وإذا كان الإسلام في بداية هذا القرن يتناول المسألة الاجتماعية والفقر، فإننا نشهد بسرعة في كثير من التيارات السياسية-الاجتماعية انتقال الملف من الموضوع الاجتماعي إلى السياسي. يزداد العالم الإسلامي مع مرور الوقت اكتسابًا للمسألة السياسية... في العالم الإسلامي، إذا أردنا واستطعنا استخدام هذه التعاليم الاجتماعية البارزة غير المُصاغة، فيجب أن أدافع عن النشاطات المدنية؛ لأننا حين نذكر السلطة السياسية، فهذه السلطة اليوم هي المسؤولة والمتهمة بإنتاج الفقر في آنٍ واحد؛ ونتيجة لذلك، وبمعزل عن السلطة السياسية، يمكن التفكير في التحرير عبر تنظيم مجتمع مدني قوي وتجمّع اجتماعي مانحًا هذه الإمكانية.. ».

في هذه الحالة تصبح عودة التجديد الديني إلى التعاليم الاجتماعية للدين ولاهوت التحرير ضرورة ملحة. في تيار اليسار التجديدي الديني، بالإضافة إلى طالقاني ونخشب وشريعتي، كان مجاهدو خلق المؤسسون والنئوشريعتيون أيضًا من المدافعين عن لاهوت التحرير، يكتب محمود نكوروح عن لاهوت التحرير عند عابدي الله الاشتراكيين:

« ..في إيران، تمثل الحداثة قراءة جديدة تعود إلى عقد الأربعينيات في عصر الإيديولوجيات، كانت ترى الإيديولوجيا الأخلاقية «أكثر سمنة منها جميعًا» على أساس الرؤية الكونية التوحيدية، التي كانت تتطلع إلى المستقبل... كان عابدو الله الاشتراكيون يتطلعون إلى لاهوت التحرير الذي ينزع القداسة عن كل ظاهرة بلاهوت التنزيه، لكي يجد الإنسان ذاته ويؤمن بها، وتكون له الكلمة الأولى في المجتمع في التنمية وفي حقوقه، وفي مواجهة الجماهير العامية الغارقة في الخرافات كانوا يتجهون إلى تنقية الدين كي يتحرر العوام من التقاليدوية التفريطية، بالإضافة إلى المثقفين من التغرب الإفراطي الذي كنا جميعًا واقعين في شركه... كانت رؤيتهم الكونية رؤية توحيدية في مقابل الرؤية الكونية القائمة على «التضاد» التي كان يطرحها الماركسيون في عقد الأربعينيات، مصحوبة بنوع من الخطاب والنظرة الجديدة التي كان الإنسان يحتل فيها المركز، وهو أمر ربما كان ينظر إلى العالم الجديد من على أكتاف الماضي العتيق، لأن العوامل الحضارية والمؤسسية في ثقافة الشعب الإيراني كانت تنطوي على نقاط إيجابية حافظت، بمنحها الهوية للشعب الإيراني، على استقلالنا مرارًا وبأي حال من الأحوال. قومية لم تؤد، على عكس قومية الغرب، إلى الفاشية.. ».

يعتبر تاج الدين شريعتي، الذي كان من أعضاء حركة عابدي الله الاشتراكيين والمهتمين بها، مبشرًا بلاهوت التحرير في إيران:

« ..يعتقد البعض أنه في بلدان مثل إيران جرت محاولات للاستفادة من لاهوت التحرير، والدكتور شريعتي هو من هذا القبيل، قال: شخص يدعى هيدين تناول هذه المسألة في كتاب بعنوان لاهوت التحرير عند علي شريعتي: المفاهيم الغربية في الإسلام الشيعي الثوري. أوضح هيدين: علي شريعتي هو الممثل الأكثر طليعية للاهوت التحرير في العالم الإسلامي. كانت حرب التحرير الجزائرية دائرة، وكان تشي غيفارا يناضل من أجل حقوق الفقراء. كان ماسينيون يكتب عن العرفان الإيراني، شكّل شريعتي توليفة بين تحريرية الإسلام والحرية الوجودية وعدالة الاشتراكية... تعبر نظرة شريعتي للإنسان عن لاهوت التحرير لديه. يرى شريعتي الإنسان حرًا، واعيًا وخالقًا، ويعتقد أن على الإنسان ألا يكون تحت نير الاستعمار والاستحمار والاستبداد. وقد تجسد هذا العمل بأفضل صورة في كتاب «التشيع الصفوي والتشيع العلوي».. ».

۳

في السنوات الأخيرة، وُجهت انتقادات لاذعة جدًا وغير منصفة أحيانًا من قبل أكبر كنجي لآراء المجددين الدينيين. لكن إحدى انتقادات كنجي المنصفة كانت عدم اهتمام التجديد الديني بعد الثورة بمسألة اللامساواة. يكتب مقارنًا بين مجددي ما قبل الثورة وما بعدها في مواجهتهم للفقر واللامساواة:

« ..أولاً- التجديد الديني قبل الثورة: كان المشروع الديني المعرفي للمجددين الدينيين قبل الثورة منخرطاً بالكامل في القضايا الاقتصادية والفقر. ألّف آية الله طالقاني كتاب "الإسلام والملكية" وهو أحد أعماله في هذا المجال. وكانت خطب نهج البلاغة موضع اهتمامه البالغ في هذا الخصوص، وكان دائم الشرح لها- بما في ذلك في صلوات الجمعة في بدايات الثورة. كما اهتم مهدي بازركان بالقضايا الاقتصادية- العمل والبنوك والطبقات والإنفاق والتأثر باليسار- وكان ينظّر في هذا المجال. جُمع جزء من كتابات مرتضى مطهري في هذا الصدد في كتابَي "نظريات حول النظام الاقتصادي الإسلامي" و"مسألة الربا". وخصص فصلاً من كتاب "رحلة في نهج البلاغة" لقيمة العدالة واستند إلى سنة علي بن أبي طالب... كان يقول إن الإمام علياً لم تكن له رغبة في الحكم، وإن الإسلام لا يسمح بأن ينقسم المجتمع إلى طبقتين: "متخمين منزعجين من التخمة" و"جائعين منزعجين من الجوع"... أما علي شريعتي فله حديث آخر. لم يتناول أي من المجددين الدينيين الاقتصاد بقدر ما تناوله. لم يكن إسلامه إسلام الفقراء فحسب، بل كان عدواً للفقر، وكان يردد دائماً مستنداً إلى الأحاديث أنه إذا أقبل الفقر أدبر الدين. "التوجه الطبقي للإسلام" و"أبو ذر" هما كتابان له في هذا المجال.. كان يؤمن بأن: "الفقر الاقتصادي يولّد فقراً سياسياً، ثم يخلق الاستعمار والتبعية الاقتصادية. أي مجتمع في العالم اليوم يعاني من مستوى اقتصادي متدنٍ ولا يكون تابعاً؟"

...ثانياً- التجديد الديني بعد الثورة: لا مكان للفقر والمسكنة في المعرفة الدينية للمجددين الدينيين بعد الثورة. تخلو أعمال مصطفى ملكيان وعبد الكريم سروش ومجتهد شبستري من القضايا الاقتصادية والفقر. وكأنه لا يوجد في النص المقدس (الكتاب والسنة المعتبرة) كلام في هذا الخصوص يحتاج إلى تفسير وتأويل، ولا أن المجتمع الإيراني يعاني من مشكلة الفقر والعوز. دافع آرش نراقي في مقالته "هل الخبز والأمن مقدمان على الحرية؟" عن تقدم الحرية على الخبز، وادعى أن مشكلة الفقر يمكن حلها عبر بسط الحرية، لكن بقية المجددين الدينيين تجاهلوا مشكلة الفقر. لا يمكن لمشروع التجديد الديني أن يكون غير مبالٍ بمسألة اللامساواة البنيوية. مصطفى ملكيان مدافع عن نظرية هرم الحاجات لماسلو. وهو يدافع عن تقدم إشباع الحاجات الدنيا على الحاجات العليا. كما ترجم أجزاءً من نظرية العدالة لجون رولز إلى الفارسية ويدافع عن المساواة الرولزية. وألقى محاضرة بعنوان "العدالة ومعانيها". وله محاضرة عن السلوك العملي لعلي بن أبي طالب. يشرح فيها أن الإمام علياً سعى إلى اجتثاث الفقر من المجتمع بالطرق الآفاقية، لكنه لم ينجح تماماً. ولهذا السبب سعى إلى اجتثاث الفقر بالطرق الأنفسية أيضاً. أي أنه عاش فقيراً ليجعل ألم ومعاناة الفقر محتملة للفقراء... وعبد الكريم سروش أيضاً يهتم بمعاني العدالة المختلفة، لكن نقاشه ناظر إلى العدالة السياسية- أي الحرية والديمقراطية- لا العدالة الاجتماعية.. ».

مع أن الحديث دار عن عدم اهتمام المجددين الدينيين بعد الثورة بالساحة الاجتماعية بسبب تركيزهم الأكبر على السياسة والمجتمع، إلا أنه يجب الإقرار بأن اهتمام بعض المجددين الدينيين بعد الأزمات الاقتصادية في السنوات الأخيرة داخل البلاد، والحياة تحت ظل النظام الرأسمالي خارج إيران، قد وجّه أنظارهم نحو المجتمع.

سنوات العيش في الغرب مؤخراً أدت إلى تغيير بعض الأسس الفكرية لعبد الكريم سروش، وجرّته إلى رد فعل ضد النيوليبرالية والنظام الرأسمالي والعلمانية المناضلة، والتحول من ساحة المعرفة إلى ساحة المجتمع. لقد كشف في محاضرته "النيوليبرالية المسلحة" عن تشكيكه في الليبرالية ونقده للنظام الرأسمالي:

« ..إن نظام الرأسمالية قائم في جوهره على الجشع، لكي ترغب في المزيد وتشتري المزيد وتستهلك المزيد وتُخلّف المزيد من النفايات والمزيد من القمامة. لقد صُمم هذا النظام بحيث لا ينتج عنه سوى ذلك، ونحن جميعًا مصابون بهذا الجشع، بهوس الاستهلاك، بشكل أو بآخر... هذا النظام الجشع القاتل للقناعة الخالق للحاجات الزائفة جعلنا ندمر الطبيعة... كانت لليبرالية مُسلَّمة مسبقة (الطبيعة الخيّرة للإنسان)، وأنا بصراحة قد اعتراني الشك منذ زمن طويل إزاء هذه المسلَّمة... لم تفِ الليبرالية بوعودها... لقد مضى على الأقل أربعة قرون، منذ مكيافيلي، والسياسة في العالم الغربي تسير على هذا النهج. أي أنها مكيافيلية، بلا أدنى شك أو زيادة أو نقصان! غير أن هذه المكيافيلية قد تسلحت، وكما قلت صارت صناعة السلاح وتجارته من أركانها. أركان تعزز رأسمالية هذا العصر، وتضفي نظامًا خاصًا على العالم، وتجعل المقتدرين أكثر اقتدارًا والمحتاجين أكثر احتياجًا، ولهذا السبب تخلق حلقة مفرغة لا ندري كيف يمكننا القفز من داخلها... ما أرادته الرأسمالية، ما أراده النظام الرأسمالي، هو الجشع النفعي. لقد حدث هذا وبكثرة، والآن وقد حدث ووقع واستقر على حاله وصار مقتضى الليبرالية، صارت الأخلاق عربة مربوطة في ذيل هذا القطار وتابعة لهذا الحدث الذي كان بدوره تابعًا للأطماع النفعية الرأسمالية، فتُضفي عليها خاتم الصحة وتقول إنه جائز! لا أدري ماذا سيقول عنا الأجيال القادمة!.. ».

وفي النهاية، أعلن أن الحل يكمن في العمل الجماعي والعيش القانع والتفكير في بديل للنظام الرأسمالي:

« .. ولكن قبل أن نصل إلى جواب هذه المباحث والمسائل الكبيرة جدًا، والتي ينبغي أن نعمل عليها ونتوصل إليها بشكل جماعي إن شاء الله لأنها ضرورة عصرنا، ينبغي أن نلتفت قليلًا إلى أنفسنا، والالتفات إلى أنفسنا هو ذاته العيش القانع؛ هذه الحياة ستُظهر لنا على الأقل أننا لسنا راضين تمام الرضا عن الوضع القائم، وأن هذه المكيافيلية المسلحة لم تستطع أن تُشبع رغبتنا ورغبة العالمين، ويمكن أن تخبئ في جعبتها شرورًا أكثر وأعظم. على الأقل من هذا الطريق نستطيع أن نؤمن لأنفسنا حياة أكثر إنسانية، بل وأكثر راحة، وأكثر يسرًا، وأقل كدرًا... ونُعلِّمها لأبنائنا والأجيال القادمة، ثم نفكر في كيفية اجتياز هذه المضايق المهولة جدًا، وربما نقترح بديلًا للنظام الحالي المليء بالشرور... ».

ويذكر الدكتور سروش دباغ أيضًا الرأسمالية الجامحة ويعتقد أنه في هذه الحالة يجب الرجوع إلى شريعتي: «..إن إعلاء شأن الديمقراطية الاجتماعية و

ومؤخراً تحدث النيوشريعتيون، في أعقاب الأزمة الاقتصادية في تسعينيات القرن الماضي واللامساواة الاجتماعية، عن العودة إلى شريعتي، العودة إلى العدالة. وشريعتي هو في الواقع جسر بين جيل ما قبل الثورة وجيل ما بعد الثورة من المجددين الدينيين. فهو يمتلك في عالمه الشخصي الصحراويات، ويمتلك لعالمه المحيط الاجتماعيات والإسلاميات. إنه نقطة وصل بين الدين الخاص الذي يؤكد على التجارب الشخصية والباطنية والإيمان الفردي (سروش – شبستري – ملكيان) والدين الاجتماعي الذي يؤكد على الدافع الديني للحركات والتغييرات الاجتماعية (نخشب – طالقاني – بازركان). وجمران هو الناتج التحصيلي لتجميع هذين النوعين من الرؤية والتجسيد الحي لأفكار شريعتي. فهو يمتلك تجارب عرفانية ووجودية، كما كان لديه دافع ديني في أنشطته الاجتماعية الساعية للعدالة والنضالية المنادية بالحرية، جمران الذي وصفه عبد الكريم سروش بأولياء الله. لكن البُعد الثالث المؤثر في جمران هو الإمام موسى الصدر، التأثير الذي تلقاه من أنشطة الإمام الصدر التمكينية والمؤسساتية، واهتماماته السلمية، ونزعته التعددية، ونظرته الإنسانوية، ومسلكه المتسامح والمتساهل، وهي سمات يمكن ملاحظة بعضها أيضاً في سيرة آية الله طالقاني. في المقالات السابقة تم الحديث عن تأثير عرفان شريعتي – إقبال على جمران، ولا ينبغي نسيان التعاليم المجتمعية والمؤسساتية للأشخاص الآخرين المؤثرين في حياته إلى جانب تعاليم شريعتي – إقبال التحررية. كان جمران يعتبر بازركان أستاذاً ومرشداً، وطالقاني أباً روحياً له، كما كتب عن تأثير الإمام موسى الصدر في نموه وتكامله في وصيته مخاطباً إياه:

«... أنت يا حبيبي، فتحت لي عالماً جديداً ليختبرني الإله العظيم بشكل أفضل وأكثر. لقد منحتني المجال لأصبح فراشة، لأحترق، لأوصل النور، لأعشق، لأُظهر قواي الإنسانية التي لا نظير لها، لأجوب لبنان من شرقه إلى غربه ومن شماله إلى جنوبه وأقدم القيم الإلهية للجميع، لأُظهر طريقاً جديداً وقوياً وإلهياً، لأكون مظهراً، لأصبح عشقاً، لأغدو نوراً، لأنفصل عن وجودي وأذوب في المجتمع، حتى لا أرى نفسي ولا أريد نفسي، ولا أرى سوى المحبوب أحداً، ولا أختار غير العشق والفداء طريقاً، حتى أتعرف على الموت وأصادقه وأتحرر من كل قيد وعبودية مادية...».

لكي يكون المرء موحداً متعدد الساحات، لا بد من اهتمام متوازن بالعالم الشخصي والعالم المحيط. لقد مضى المجددون بعد الثورة قدماً في مشاريع المجددين قبل الثورة في مجال المعرفة والسلوك في العالم الشخصي، وحذر النيوشريعتيون من تجاهل الأبعاد الاجتماعية وأجروا أبحاثاً في مجال الأزمات الاجتماعية. لكن في المجمل، انصب اهتمام التجديد الديني المتأخر بشكل رئيسي على الإصلاح السياسي وأغفل الإصلاح الاجتماعي. ويسعى نموذج لاهوت التحرير التعاوني إلى تبيين أهمية الأمر الاجتماعي إلى جانب الإصلاح السياسي والإصلاح الديني.

٤

قُسّم العالم الإنساني إلى قسمين: العالم الفردي (العالم الشخصي) والعالم الاجتماعي (العالم المحيط). يعود القسم الفردي من العالم الإنساني إلى الحياة الشخصية والفردية للبشر ويشمل الأبعاد الأخلاقية والذهنية والنفسية والفكرية... إلخ للفرد. أما القسم الاجتماعي من العالم الإنساني فيتعلق بالحياة الاجتماعية للفرد ويشمل العلاقات البين-إنسانية وتفاعله مع البشر الآخرين في المجتمع. في هذه السلسلة من المقالات، سُمي قسم العالم الفردي من العالم الإنساني بالعالم الشخصي وقسمه الاجتماعي بالعالم المحيط، وتم التأكيد على أن تجاهل أي من هذين العالمين والإغفال عنه يؤدي إلى إله أحادي الساحة، وتوحيد أحادي الساحة، وسلوك أحادي الساحة، وفي مقابل الموحد السالك أحادي الساحة تم الحديث عن الموحد السالك متعدد الساحات، أو بتعبير شريعتي المسلم الكامل. والآن سيتم التطرق إلى مسألة: كيف ينبغي أن تكون العلاقة في هذا المثلث بين رأس الذات (الموحد السالك) ورأسي الله والخلق في لاهوت التحرير التعاوني؟

فيما يتعلق بعلاقتنا بالله، يمكننا في عالمنا الشخصي أن نكون موحدين في الذهن والوجود، وألا نجعل من أنفسنا أو من غيرنا شريكًا لله. أما حين نحضر في العالم المحيط بنا، فيتعين علينا، من أجل تحقيق التوحيد الاجتماعي-السياسي، نفي الهيمنة وتأليه البشر الآخرين. في العالم الشخصي، لنا سيرنا وسلوكنا وتماريننا الروحية الخاصة، لكننا حين نحضر في العالم المحيط، فإننا نواصل سيرنا وسلوكنا من خلال الإسهام والإمداد والتعاون والتآزر وإغاثة الخلق. انظر إلى نموذج چمران، فإلهه في عالمه الشخصي هو إله التنزيه، أما في العالم المحيط فهو الإله الرفيق الهادي والمعين. هو موحد في ذهنه، وفي العالم المحيط أيضًا، وفي أثناء كفاحه ضد المال والجبروت والتزوير، له سلوكه الفردي، غير أن العرفان الاجتماعي كان بنفس القدر من الأهمية بالنسبة له وقد سعى إليه. لقد أولى كلا بُعدي عالمه الإنساني اهتمامًا في تدينه.

في المقالات السابقة، قيل في وصف الموحد متعدد الأبعاد (المسلم التام) إنه إنسان صار عضوًا فاعلاً في الوجود، وهو إنسان مدار التغيير، وهو في علاقة استراتيجية شاملة قائمة على المشاركة مع الله، وهو مساهم وعضو مشارك في الوجود، وهو ذو مشروع، وصاحب مبدأ وحامل لمنش، وهو مُمَكِّن. له مقاربة براكسيسية وهو عملي. في رؤيته للعالم، التوحيد ليس أحادي البعد، وفي سلوكه العرفان ليس أحادي البعد. في بيئة تثليث الله والخلق والنفس، يتحرك في عرفانه الاجتماعي الذي هو عرفان إنساني، وتوحيد وجودي، قائم على الإله الأقصى والإله الرفيق الهادي. يبحث عن عنوان الله في مدينة الخلق، وبإنسانيته المتمحورة حول الله يمنح الضياء بقدر وسعه كالشمعة، وكدودة الليل المضيئة، وفي علاقة قائمة على المشاركة والمشروعية مع الله، يسعى إلى التمكين وتخفيف آلام الخلق، وبهذا يتحقق صيرورته ويقف في مسار التأله والتألم في ساحة الوجود. يوضح الشكل ۱ النموذج اللاهوتي للاهوت التحرير التعاوني. يُظهر النموذج بيئة حركة الموحد متعدد الأبعاد ضمن مثلث الله والخلق والنفس، ومسار سلوكه من الرؤية الكونية، والسلوك القائم على تلك الرؤية الكونية، وصولاً إلى الفلاح/الكمال الذي هو التأله والتألم في ساحة الوجود.

تشكل الرؤية الكونية حجر الأساس لهذا النموذج. وبتعبير شريعتي في كتاب "الإسلاميات": «...لا بد لكل مذهب اعتقادي من أن يكون له بنية تحتية أساسية وحجر أساس، وعمود خيمة وسطي تستند إليه جميع العقائد، ويتمثل ذلك في البنية التحتية الاعتقادية التي ينبغي أن يمتلكها كل مذهب بلا استثناء، سواء أكان مذهبًا إلهيًا أم ماديًا، وسواء أكان ناتوراليسم وماترياليسم أم إيدياليسم، وسواء أكان فاشيسم أم ماركسيسم، فلا بد له من بنية تحتية أو "حجر أساس"، وحجر الأساس لكل مذهب يتمثل في "الرؤية الكونية"...».

إن السلوك الروحي الذي يقوم على هذه الرؤية الكونية التوحيدية (المشتملة على التوحيد الذهني-الفلسفي في العالم الشخصي، والتوحيد الاجتماعي-السياسي في العالم المحيط) يشتمل على السلوك الفردي في العالم الشخصي، والعرفان الاجتماعي في العالم المحيط، الذي يمر فيه البشر خلال صيرورتهم وتكونهم وهجرتهم الأنفسية مما هو كائن إلى ما ينبغي أن يكون. وسقف هذا السلوك هو بلوغ الفلاح/الكمال الذي هو التأله والتألم في ساحة الوجود، وبتعبير شريعتي: «...المثل الأعلى في الإسلام هو الفلاح. مع نفس القدر من الاختلاف الدلالي الموجود بين ليبرته والفلاح. ليبرته هي مجرد تحرر من قيد، أما الفلاح فيتضمن تحررًا وجوديًا تكامليًا، وليس مجرد تحرر فرد من داخل سجن. إنه ليس إزالة مانع، بل هو نوع من النمو، نوع من التفتح... الفلاح يعني: "الخلاص الوجودي للإنسان"». وعليه، فإن خريطة الطريق في هذا النموذج هي: سلوك روحي قائم على الرؤية الكونية التوحيدية، وتعاون من أجل البقاء، وصولاً إلى التأله والفلاح، بالحركة في بيئة مثلث الله والخلق والنفس.

كما ذُكر في المقدمة، فإن لاهوت التحرير التعاوني هو لاهوت إنساني ذو أساسين. توحيد الوجود في هذا اللاهوت هو توحيد إنساني يقف في مقابل وحدة الوجود عند العرفاء التقليديين وتوحيد الأصوليين الذي هو توحيد إلهي المركز. كما أن العرفان الإنساني في هذا اللاهوت يقف في مقابل عرفان العرفاء التقليديين إلهي المركز وسلوك الجهاديين الأصوليين. لاهوت التحرير التعاوني هو لاهوت مع تأكيد خاص على دور الإنسان، الإنسان الذي يُمحى ويُنفى ويُستحيل في مقابل الله في سلوك السالكين التقليديين والجهاديين الأصوليين. من ناحية أخرى، فإن الإنسان في هذا اللاهوت، وعلى عكس الإنسانية العلمانية، يقع في طول الله، ومع التأكيد على التعاون والتآزر الاجتماعي والتمكين ومساعدة الخلائق، يسعى إلى منع تفعيل فكرة "التنازع من أجل البقاء" في العالم غير المتكافئ الخاضع لهيمنة الإنسانية العلمانية والنيوليبرالية المسلحة والرأسمالية الجامحة.

في هذه المقالة تم الحديث عن عقيدة التعاون المجتمعي من أجل البقاء عند آية الله طالقاني وتم تقديم نموذج لاهوتي جديد قائم على منظومة الفكر الديني الجديد. في المقالات التالية من هذه السلسلة سنتناول عقائد الدين الخادم والمأسسة عند الإمام موسى الصدر والمهندس بازركان، وعقيدة الوعي التحرري عند شريعتي-إقبال، وفي المقالة الأخيرة سنقوم بدراسة القدرات والآفاق الموجودة في تيار الفكر الديني الجديد لولادة موحدين متعددي الأبعاد قائمين على لاهوت التحرير التعاوني.

.

---

.

المقالة الأولى من سلسلة مقالات لاهوت التحرير التعاوني

لاهوت التحرير التعاوني؛ طرح لاهوت إنساني ذي أساسين

الكاتب: محمد قطبي

.

---

.