اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
ما الفلسفة التحليلية؟
التعريفات الشائعة للفلسفة التحليلية في إيران، كالفلسفة الدقيقة أو العقلانية، تعريفات خاطئة. ينقد هذا المقال تلك التعريفات، ويعتمد على آراء فريغه وداميت ليحدد الأطروحة المركزية للمدرسة في «أولوية اللغة على الذهن»، ثم يستعرض إنجازاتها في الميتافيزيقا.
يسعى هذا النص إلى الإجابة عن سؤال: "ما الفلسفة التحليلية؟"
في هذا السياق، تُعرَض أولاً بعض التعريفات الخاطئة ولكن الشائعة في الوسط الفلسفي الإيراني وتُنقَد.
ثم، بالنظر إلى آراء فريغه وداميت، تُفحَص الأطروحة الرئيسية للفلسفة التحليلية المسماة "أولوية اللغة على الذهن".
وفي القسم الأخير، ستتم مناقشة الإنجاز المهم لهذه الأطروحة في الميتافيزيقا.
١− مقدمة
لقد شهد تاريخ الفلسفة في المئة عام الماضية فصلاً جديداً يُدعى الفلسفة التحليلية. وفي إيران أيضاً، لاقت الفلسفة التحليلية إقبالاً من المهتمين بالفلسفة خلال العقود الثلاثة الماضية. ولكن، باستثناء حالات تُعَد على الأصابع، لم تُبذَل محاولة لفهمها فهماً عميقاً: فتعريفات شعبية مثل "فلسفة دقيقة وواضحة وقائمة على الاستدلال"، و"فلسفة العقلانية"، و"الفلسفة الباردة (المحافظة)" و... كانت نتاج المساعي الفكرية لمحبي الفلسفة الإيرانيين.
في الجزء الأول من المقال، يُنتقَد هذه التعريفات وتُرفَض.
في الجزء الثاني، تُبذَل محاولة لتقديم فهم دقيق للفلسفة التحليلية. لهذا الغرض، نتناول حجة فريغه ضد "النزعة السيكولوجية" (psychologism) في المنطق وعلم الدلالة. ووفقاً لتفسير مايكل داميت، فإن رفض فريغه للنزعة السيكولوجية يؤدي إلى أطروحة "أولوية اللغة على الذهن". بعد ذلك، تُشرَح هذه الأطروحة وتُناقَش نتائجها في الميتافيزيقا، وبالتحديد في النزاع بين الواقعية (الريالية) واللاواقعية (الأنتي-ريالية).
٢− الفلسفة التحليلية في إيران
١-٢) الفلسفة التحليلية بوصفها فلسفة دقيقة وواضحة وقائمة على الاستدلال
يقول ضياء موحد في إجابته عن سؤال: "هل يمكن تقديم تعريف جامع للفلسفة التحليلية يميزها عن سائر الفلسفات؟":
"الشيء الوحيد الذي جرى التأكيد عليه أكثر هو أن درجة الاستدلال والتبرير في الفلسفة التحليلية أعلى منها في الفلسفات الأخرى. بمعنى أنك عندما تنهمك في دراسة نصوص الفلسفة التحليلية تلاحظ أن الفيلسوف يستدل، ويبرر مسائله، ويحلل المطالب. أما الفلسفة القارية أو الفلسفة الأوروبية فتتخذ أحياناً طابع الوعظ والخطابة والأدب، أي أن الجانب الخطابي والبلاغي فيها يبدو أبرز من جانب التحليل." (اطلاعات حكمت ومعرفت، العدد ٢)
في نظر موحد، وجه تميز الفلسفة التحليلية عن سائر الفلسفات هو "درجة الاستدلال" الأعلى وتحليل المطالب. وفي هذا السياق، فإن الفلاسفة غير التحليليين، من وجهة نظر موحد، "يخطبون ويعظون" بدلاً من أن يستدلوا. لكن استدلال موحد ليس مقنعاً. الإشكال الأول فيه هو أن المقصود من "درجة الاستدلال" غير واضح. وهل يمكن أساساً تحديد درجة للاستدلال ثم الشروع في قياس درجة الاستدلال والتبرير في مختلف النصوص الفلسفية؟
كما يبدو أن خاصية التبرير في الاستدلال - التي يراها موحد أقوى في الفلسفة التحليلية منها في سائر الفلسفات - ليست موضوعية (objective) إلى هذا الحد. فالاستدلال الذي قد يبدو مبرراً من منظور فيلسوف تحليلي قد لا يكون مبرراً لفيلسوف غير تحليلي. وثانياً، في كثير من النصوص البارزة لفلاسفة تحليليين نجد أيضاً "الخطابة والأدب". فأثرا فيتغنشتاين البارزان (الذي يُعَد من الوجوه المعروفة في الفلسفة التحليلية) الرسالة المنطقية الفلسفية وتحقيقات فلسفية هما من بين أعسر النصوص في تاريخ الفلسفة ومليئان بالاستعارات الغامضة واللغزية.
٢-٢) فلسفة العقلانية
علي بايا في مقاله "ما الفلسفة التحليلية؟" بعد أن يشير إلى حقيقة أن الفلاسفة الذين يُعرَفون بوصفهم فلاسفة تحليليين يتناولون موضوعات مختلفة وبمناهج متباينة، يرى أن العامل المشترك بينهم هو "مسألة العقلانية":
يتناول الفلاسفة التحليليون من منظور بايا مسألة العقلانية على مستويين:
"في المستوى الأول، يقومون، باستخدام نماذج محددة من العقلانية اختاروها، بدراسة جوانب مختلفة من مسألة العقلانية في المجالات الأربعة التالية: عقلانية الحكم والقضاء، عقلانية المقاربة، عقلانية المنهج والأسلوب، وعقلانية الفعل. ترتبط مسائل هذا المستوى في كل مجال من هذه المجالات الأربعة بالأدلة والاستدلالات. بعبارة أخرى، إن أهم مسألة في هذه المجالات هي: 'ما هو الدليل على شيء ما؟' في المستوى الثاني، ينظر الفلاسفة إلى النماذج الكلية للعقلانية ويطرحون هذه الأسئلة العامة: أي نوع من الاستدلال يمكنه الدفاع عن دعوى فلسفية؟ وأي نماذج العقلانية أفضل من غيرها؟" (المرجع نفسه)
ادعاء بايا هو أن العامل الموحِّد لجميع فلاسفة التحليل هو الاهتمام بالعقلانية، وأنهم "من خلال تقديم استدلالات عقلانية" يبحثون في مسألة العقلانية.
يعاني استدلال بايا من مشكلات أساسية.
أولاً، إن ما يعنيه "الاستدلال العقلاني" الذي يعتبره بايا منهج فلاسفة التحليل في تناول مسألة العقلانية غير واضح. الاستدلال بمعنى الانتقال من المقدمات إلى النتيجة بتطبيق قواعد استنتاجية هو بطبيعته عملية عقلية. بعبارة أخرى، كل استدلال هو بطبيعته استدلال عقلاني، ولا يوجد أساساً ما يسمى استدلالاً غير عقلاني. نتيجة هذا الادعاء هي أن كل فيلسوف – تحليلياً كان أم غير تحليلي – حين يقدم استدلالاً لتبرير ادعاءاته يقوم بعملية عقلانية. لتوضيح الموضوع أكثر، تجدر الإشارة إلى أن الاستدلال في المنطق لا يُقاس أساساً بصفات مثل "عقلاني" و"غير عقلاني". يستخدم المناطقة مفهومي الاعتبار (validity) والصحة (soundness) لفحص الاستدلال. الأول يُطلق على الاستدلال الذي تنتج نتيجته منطقياً من المقدمات المفترضة، والثاني هو الاستدلال الذي، بالإضافة إلى أن النتيجة تنتج من المقدمات، تكون المقدمات صادقة أيضاً. ربما يقول قائل إن ما يعنيه بايا بالاستدلال العقلاني هو الاستدلال المعتبر والصحيح. لكن في هذه الحالة ليس واضحاً كيف يكون مثل هذا المعيار فارقاً بين الفلسفة التحليلية والفلسفات الأخرى، لأن استدلالات الفلاسفة التحليليين أيضاً في كثير من الحالات ليست معتبرة ولا صحيحة.
المشكلة الثانية في استدلال بايا هي أن دراسة "مسألة العقلانية" ليست معياراً جامعاً لتحديد الفلسفة التحليلية. العقلانية هي المسألة الرئيسية في الإبستمولوجيا (نظرية المعرفة)، ورغم أن فلاسفة التحليل قد اهتموا بالإبستمولوجيا في العقود الأخيرة أكثر من ذي قبل، إلا أن الإبستمولوجيا لا تشمل الفلسفة التحليلية بأكملها. علاوة على ذلك، فإن الفلاسفة المسمّين بالقاريين قد اهتموا أيضاً بالإبستمولوجيا.
في هذا القسم، درسنا آراء نموذجين من الفلاسفة الإيرانيين حول الفلسفة التحليلية ورأينا أن فهمهم للفلسفة التحليلية غير دقيق وخاطئ. بالإضافة إلى الآراء المشار إليها، قدم أشخاص آخرون تعريفات للفلسفة التحليلية من المناسب الإشارة إليها. يعتبر مير شمس الدين أديب سلطاني الفلسفة التحليلية "فلسفة باردة" تنظر فقط إلى أمور العالم، والفلسفات غير التحليلية "فلسفة دافئة" تسعى إلى تغيير العالم. لإثبات خطأ هذا المعيار يمكن القول إنه لا يصلح إلا للتفريق بين الفلسفة التحليلية والماركسية الثورية فحسب.
۳- الفلسفة التحليلية؛ أسبقية اللغة على الذهن (فريجه- دوميت)
لفهم الفلسفة التحليلية فهماً صحيحاً، ينبغي العودة إلى أعمال مؤسسها. لقد وُلدت الفلسفة التحليلية مع جهود غوتلوب فرغه، عالم المنطق والرياضيات الألماني. كان فرغه يسعى إلى فصل علم المنطق عن النزعة السيكولوجية التي كانت تُعتبر إرثاً للفلاسفة التجريبيين البريطانيين. كما كان يسعى إلى بناء لغة صورية لصياغة المنطق بأكبر قدر ممكن من الدقة. تُبنى هذه اللغة على أساس المفهوم المحوري للقيمة الدلالية (semantic value). وبناءً على ذلك، فإن القيمة الدلالية للجملة هي قيمتها الصدقية (التي تكون إما صادقة T أو كاذبة F) وتتعين بناءً على القيمة الدلالية لأجزائها. وفي خطوة أخرى، سعى فرغه إلى إيجاد الصلة بين هذه اللغة الصورية وبنية الفكر (Thought). كان هذا الأمر يتيح له إمكانية تقديم نظرية غير سيكولوجية للفكر أيضاً. والنظرية غير السيكولوجية يمكنها أن تشرح موضوعية (objectivity) الفكر وكذلك موضوعية المعنى. المعنى عند فرغه هو الفكر ذاته، وفهم معنى الجملة يجعل من الممكن تعيين قيمتها الصدقية.
من وجهة نظر دوميت، فإن الأطروحة الأهم في الفلسفة التحليلية هي أسبقية اللغة على الذهن، وهذه الأطروحة في نظره هي الإنجاز الأهم لفرغه. من الضروري هنا أن نحدد معنى الأسبقية. بالنسبة لأي شيئين، x و y، يمكن تعريف أسبقية x على y بثلاثة أشكال:
۱) الأسبقية التحليلية: عندما تكون لـ x أسبقية تحليلية على y، فهذا يعني أنه يمكن شرح y بالاستناد إلى x، لكن ليس من الضروري شرح x بالاستناد إلى y.
۲) الأسبقية المعرفية: عندما تكون لـ x أسبقية معرفية على y، فهذا يعني أنه يمكن فهم x دون معرفة y.
۳) الأسبقية الوجودية: عندما تكون لـ x أسبقية وجودية على y، فهذا يعني أن x يمكن أن يوجد دون الحاجة إلى وجود y.
والآن، بالنظر إلى أشكال الأسبقية الثلاثة، يمكن شرح المقصود بأسبقية اللغة على الذهن. أسبقية اللغة على الذهن هي أسبقية تحليلية، وليست معرفية أو وجودية. هذا يعني أنه لشرح الذهن، يجب أولاً شرح اللغة. لقد صُممت فلسفة اللغة عند فرغه لتحقيق هذا الهدف. يقدم فرغه أولاً نظرية الصدق، ثم يعتبر المعنى شيئاً يؤدي فهمه إلى تمكين الفرد من تعيين القيمة الصدقية للجملة. وبهذه الطريقة، تكون نظرية المعنى عند فرغه نظرية غير سيكولوجية، لأنه لا يعتبر فهم المعنى، كما فعل أسلافه، حضوراً لـ "الأفكار" في الذهن.
٤- نظرية المعنى والميتافيزيقا
في الجزء السابق، قيل إن الأطروحة الرئيسية للفلسفة التحليلية هي الأسبقية (التحليلية) للغة على الذهن، والتي تتجلى في صورة أولوية نظرية الصدق على نظرية المعنى. وقد كان لهذه الأطروحة نتائج مهمة في سائر المباحث الفلسفية. وفيما يلي، ندرس تأثيرها على الميتافيزيقا، وبشكل خاص على النزاع بين الواقعية (الريالية) واللاواقعية (الأنتي-ريالية).
يعتقد دوميت أنه، خلافاً لما تصوره ديكارت، فإن أساس الفلسفة ليس نظرية المعرفة (الإبستمولوجيا)، بل فلسفة اللغة (نظرية المعنى). ودليل دوميت على هذا الادعاء هو أنه بمساعدة فلسفة اللغة وحدها يمكن تقديم إطار لصياغة نزاع الواقعية-اللاواقعية (باعتباره أقدم مبحث في الفلسفة وربما أهمها) بأكبر قدر ممكن من الدقة.
لكن هل كانت تعريفات الواقعية غامضة إلى حد جعل دوميت يبحث عن إطار لتوضيحها؟
من وجهة نظر دوميت، الجواب هو نعم. يقول دوميت إن الواقعيين، بخصوص وجود الهويات الرياضية، لا يفعلون سوى التشبيه، فيقولون إن الهويات الرياضية، كالعدد مثلاً، توجد في عالم تجريدي، وعالم الرياضيات يكتشفها كما يفعل عالم الفلك. أو أن اللاواقعيين يقولون إن عالم الرياضيات كالنحات الذي يصنع الهويات الرياضية. وبهذه الطريقة، يظل المحتوى الحقيقي لادعاءات الطرفين مخفياً وراء التشبيهات.
لصياغة تعريف دقيق للواقعية، يقترح دوميت إعادة بنائها في قالب نظرية المعنى. وبناءً على ذلك، يُختزل النزاع بين الواقعية واللاواقعية إلى نزاع بين الواقعية الدلالية واللاواقعية الدلالية.
لكن ما هي الواقعية الدلالية؟
لفهم أفضل، ينبغي أولاً أن نقدم مفهوم "قابلية التقرير" (decidability).
القضية P قابلة للتقرير إذا كان بوسعنا، في زمن محدود، أن نتخذ قراراً مبرراً بشأن إثباتها أو نفيها.
لاحظ بعض الأمثلة على قابلية التقرير:
۱- حدسية غولدباخ: كل عدد زوجي هو مجموع عددين أوليين. في الرياضيات، لا يمكن إثبات حدسية غولدباخ ولا دحضها. إذن، حدسية غولدباخ غير قابلة للتقرير.
۲- عطس يوليوس قيصر ثلاث مرات في ذكرى ميلاده التاسعة عشرة. هذه القضية غير قابلة للتقرير لأنه لا توجد شواهد تثبت صحتها ولا شواهد تنفيها.
۳- قُتل يوليوس قيصر عام ۵۵ قبل الميلاد. هذه القضية قابلة للتقرير.
والآن يمكننا تعريف الواقعية الدلالية على النحو التالي:
فهمنا لقضية تتعلق بوجود شيء ما يعني معرفة قيمة الصدق لتلك القضية، وهذا بدوره يعني أن تلك القضية قابلة للتقرير.
وهكذا، يُختزل النزاع بين الواقعي واللاواقعي إلى نزاع حول مفهوم الصدق. في نظر الواقعي، بعض القضايا لها قيمة صدق، وقيمة صدقها مستقلة عن قدرتنا على التقرير بشأن إثباتها أو نفيها. أما اللاواقعي فيقول إن قيمة صدق القضايا لا يمكن أن تكون مستقلة عن قدرتنا على التقرير بشأن صدقها أو كذبها. وسبب هذا الادعاء واضح. قلنا إن فهم معنى الجمل هو فهم قيمة صدقها. وقيل أيضاً إنه لا يمكن معرفة قيمة صدق القضايا غير القابلة للتقرير. لكن القضايا غير القابلة للتقرير، مثل حدسية غولدباخ، ذات معنى ونحن نعرف معناها. لذلك، من وجهة نظر اللاواقعي، لا يمكن لمفهوم الصدق أن يكون مفهوماً مستقلاً عن شواهدنا.
٥- خلاصة
في هذه المقالة، تم أولاً فحص آراء اثنين من الفلاسفة الإيرانيين حول ماهية الفلسفة التحليلية، وتبيّن أن أياً منهما لا يكشف عن طبيعة الفلسفة التحليلية. ثم، بالإشارة إلى فلسفة اللغة عند فريجه وتفسير دوميت لها، تم الادعاء بأن الأطروحة الرئيسية للفلسفة التحليلية هي أسبقية اللغة على الذهن. وفي الختام، تم بحث تأثير هذه الأطروحة على النزاع بين الواقعية واللاواقعية في الميتافيزيقا.
.
.
المصادر:
بایا، علی، "فلسفه تحلیلی چیست؟" ، نامه مفید، شماره ۱۵، ۱۳۷۷
موحد، ضیا، مصاحبه با اطلاعات حکمت و معرفت"، مجله شماره 2
ادیب سلطانی، میر شمس الدین، "در باره دو اصطلاح فلسفه تحلیلی و فلسفه قاره ای"، سخنرانی در پژوهشگاه فلسفه تحلیلی، مرکز تحقیقات فیزیک نظری و ریاضیات، ۱۳۸۹
Beaney, M. ed. (1997), The Frege Reader, Oxford: Blackwell
Dummett, M, (1973), Frege: Philosophy of Language, Duckworth, London
Dummett, M, (1978), Truth and other Enigmas, Duckworth, London
Dummett, M, 1991, The logical basis of Metaphysics, Harvard University Press, Cambridge, MA
Dummett, M, 1993, Origins of analytical philosophy, Duckworth, London
.
.
ما الفلسفة التحليلية؟
الكاتب: علي صبوحي
.
نقاش حول هذا المقال٤ تعليق
با سلام، ویتگن اشتاین در یکی از آثار خود بیان داشته است که مرز عوالم توسط زبان انسان تعیین میگردند، اما در آن اثر نتوانسته است که منظور خود را از به کار بردن واژه عوالم ( جمع عالم ) به روشنی بیان کند، همان روشنایی که خود وی و اندیشمندان هم عصر و قبل از وی آرزوی دست یابی به آنرا در افکار خویش پرورانده اند یعنی آرزوی آفرینش یک زبان ایده آل که همه افراد انسانی در جوامع مختلف بتوانند به سهولت با استفاده از آن با هم تکلم نمایند. به عنوان مثال زبان کامپیوتر ها که کوچکترین واحد های آن دو حرف عددی می باشند یعنی 0 و 1. عوالم ویتگن اشتاین چیز دیگری نیستند غیر از دنیاهای مساوی و بیشمار در افکار و اندیشه دموکریت فیلسوف بزرگ یونان باستان ماقبل افلاطون و ارسطو. دموکریت تصویر کل هستی بیکران را که در افکارش ایجاد شده بود به کمک کلمات در قالب یک جمله به شکل زیر بیان داشته است : این دنیا از لحاظ اندازه متناهی و از لحاظ عددی بیشمار می باشد. طوریکه شاید مطلع باشیم افلاطون آن تصویر روشن و آن ایده غنی را در کشو میز فلسفه پنهان و بایگانی کرد که آیندگان توجهات افکار فلسفی خودرا به آن معطوف ندارند. و دلیل وی از رد آن ایده بزرگ این بوده است که واجب الوجود یا خوب خوبان یا ایده کل و یا خداوند متعال فقط یک جهان را بخوبی خود آفریده است. امروز می توانیم بدانیم مشروط بر اینکه بخواهیم که خداوند متعال قادر بوده و هست که بجای یک جهان ، جهان های موازی و مساوی و بیشمار را به خوبی خود بیافریند و نه تنها یک جهان محدود و متناهی از نوع عالم محسوس افلاطونی را. ماکس پلانک فیزیکدان آلمانی و بنیانگذار اولین تئوری کوانتمی توانسته است که کوچکترین اجزاء بعضی از کمیت های فیزیکی را از قبیل زمان و مکان و جرم و انرژی محاسبه و تعیین نماید، محاسباتی که قبل از وی نیوتن دانشمند طبیعت شناس انگلیسی و لایب نیتز فیلسوف آلمانی از عهده آن بر نیامده بودند. کوچکترین واحد طول ( یکی از ابعاد سه گانه مکان ) بر طبق محاسبات پلانک برابر است با 10 بتوان منهای 35 متر که در درس فیزیک به طول پلانک معروف است. حال می توان این مقدار را معکوس نمود و از این طریق قطر مکان مطلق یا فضای هندسی سه بُعدی جهان را تعیین کرد و به کمک آن حجم آنرا محاسبه نمود و حد و حدود محیط آنرا با یقین و اطمینان ریاضیاتی تعیین نمود. از طرفی دیگر نباید این حجم محاسبه شده را با حجم محتوای در حال انبساط جهان یا کیهان یکی پنداشت. زیرا مکان مطلق یا فضای هندسی فقط نقش ظرف نگهدارنده محتوا را عهده دار می باشد. کانت فیلسوف آلمانی و بنیانگذار فلسفه استعلایی ( یا متافیزیک شبه علمی ) در یکی از آثار خود نظریه دموکریت را تائید نموده و وجود دنیا های موازی و بیشمار را بسیار محتمل دانسته است. اما طوریکه می دانیم هگل به همان جهان یگانه و باز و بیکران ارسطو باور داشته است. این یکی از بزرگترین اشتباهات منطق و فلسفه هگل به شمار می رود. وظیفه اصلی فلسفه بخصوص تحلیلی عبارت است از بیان و شرح چگونگی به تحلیل رفتن یا تجزیه و تقسیم شدن بینهایت و بیان و شرح چرایی این عمل تقسیم.به عنوان مثال ارائه پاسخی روشن و یک پهلو ( و نه چند پهلو ) به این سوال که آیا بینهایت آزادانه خودرا به واحدهای محدود و متناهی و مساوی و بیشمار تقسیم نموده است یا در این تصمیم گیری با ضرورت و اجبار روبرو گردیده است ؟ از طرف دیگر بینهایت چیز دیگری نمی تواند باشد غیر از خداوند متعال، صاحب و دارنده قدرت و علم و آگاهی و خود آگاهی ؛ هستی و وجود ؛ نیستی و عدم وجود ؛ حکمت و رحمت و صبر و عشق ؛ حواس و قوای فاهمه و عقل و ابزار های احساس و افکار و خیال آن قوا ؛ زمان و مکان مطلق و نسبی ؛ بیزمانی و بیمکانی مطلق و نسبی ؛ ماده و روح و روان و جان و نفس بیکران یا بی نهایت. از طرف دیگر نه تنها فلاسفه آزاد اندیش بلکه متکلمین و حکیمان و عارفان دینی و الاهیات دانان در طول تاریخ تاکنون نتوانسته اند که به این حقیقت دست یابند که همانطور که انسان دارای زبان جهت تکلم می باشد، طبیعت یا کیهان هم از زبان بر خوردار است و زبان خداوند و انسان در حالت نظام احسن مبداء و در طول حیات بهشتی یکی بوده است و واحد و یگانه و ایده آل ، اما پس از نزول و تحول یافتن آن نظام و پایان یافتن حیات بهشتی و تبدیل آن به طبیعت واقعی و عینی که در عین حال در برگیرنده بقیه عالم غیب هم می باشد، سلسله بسیار طویل نظم ها و حیات های دنیوی آغاز گشته و انسان بطور کامل آن زبان ملکوتی را فراموش کرده و در طول تکامل خود در طبیعت زبان های مختلف دنیوی را آفریده است. به عنوان مثال پدیده نور در زبان های دنیوی انسان در جوامع مختلف با یک لفظ واحد و همسان بیان نمیگردد و نوشته نمی شود بلکه مختلف. اما طبیعت یا کیهان هم برای نامگذاری این پدیده دارای مفهوم خاص و ویژه خویش می باشد. شاید باور هراکلیت یکی دیگر از فلاسفه یونان باستان به Logos با تلفظ لوگوس همان زبان طبیعت یا کیهان و خداوند و انسان در حالت نظام احسن ملکوتی بوده باشد. این واژه یونانی به احتمال قوی ریشه در زبان فارسی قدیمی ماقبل زرتشت دارد به شکل زیر : لو یعنی آشکار و گو یعنی کلمه یا کلام و حرف s نشانه جمع . لذا این واژه بصورت مفرد به معنای کلمه یا کلام روشن و بصورت جمع به معنای کلمات یا کلام ها و یا بیانات روشن می باشد. همان چیزی که کانت در فلسفه خود آنرا اشیاء فی نفسه یا چیزها بخودی خود نامیده و آنرا غیر قابل شناخت اعلام نموده است. لذا ذات موجودات چیز دیگری نیست غیر از نام آنها به زبان طبیعت یا کیهان و خداوند و انسان در حالت نظام احسن آفرینش مبداء و در طول حیات بهشتی طولانی مدت آن.
با سلام و کسب اجازه، بحث را در فضای مجازی و در خدمت علاقه مندان گرامی ادامه می دهم . اگر واژه تحلیل را در مقایسه با عمل کالبد شکافی و تشریح در علم پزشکی هم سنگ و هم طراز بدانیم ، آنگاه از خود می پرسیم که چگونه می توان یک واژه و یا مفهوم را روی میز جراحی قرار داد و پوست آنرا شکافت و در پشت پرده پوست ضخیم آن واژه یا مفهوم ساختار منطقی را مشاهده نمود و بیان کرد و آنرا شرح و توضیح داد. امروز مفاهیم لایه تناهی یا نامتناهی یا بیکرانی و یا بینهایت را روی میز کالبد شکافی قرار می دهیم و پس از بیهوش نمودن آنها، عمل شکافتن پوست و مشاهده جوارح درونی آنها را آغاز می کنیم. امید اینکه عمل بیهوشی بطور کامل صورت گرفته باشد و قبل از بخیه مجدد پوست، بیدار نشوند و از درد شدید جیغ بکشند. از آنجاییکه این چهار واژه یا مفهوم یا کلمه هم معنا می باشند، لذا این امکان وجود دارد که در ادامه بحث گاهی این و گاهی آن بکار برده شوند. بی نهایت چیست ؟ آیا بینهایت یک مفهوم خشک و خالی و بی محتوا از قماش هستی و نیستی محض هگلی می باشد که چون بی محتوا اند یکی می باشند، یا اینکه در عین واحد در برگیرنده هستی و نیستی محض و هستی و نیستی واقعی می باشد. اگر از لحاظ زبانی این واژه را کالبد شکافی کنیم ، آنگاه فقط به چند حرف جدا و مستقل از هم می رسیم. لذا بهتر و مفید تر خواهد بود که عمل تحلیل را فقط به حیطه زبانی محدود نمائیم و آنرا به میدان ریاضیات در بخش هندسه و حساب و فلسفه و دین و علم گسترش دهیم. در میدان ریاضی لزومی ندارد که بینهایت را به شکل عدد 8 خوابیده نمایش دهیم و مشغول یادگیری محاسبات بی نهایت شویم و از آن طریق وقت خودرا تلف نمائیم بلکه به تحلیل هندسی بینهایت اکتفا می کنیم تا شاید موجب ریزش و برطرف نمودن ترس مضمن دانشمندان علوم طبیعی و تجربی بخصوص فیزیکدانان از مقوله بینهایت شود. مفهوم بینهایت در غالب اوقات همراه و همگام با مفاهیم دیگری از قبیل زمان و مکان ؛ بیزمانی و بیمکانی ؛ هستی یا وجود ؛ کل ؛ دانش و قدرت و آگاهی و خود آگاهی و خیلی واژه های دیگر بصورت وصفی به کار گرفته یا برده می شود. به عنوان مثال : کل بیکران ؛ زمان و مکان بی کران و هستی یا وجود بینهایت . حال در قدم اول تحلیل، خود این واژه در نظر می گیرم و در پیرامون و یا در باره آن چند سوال طرح می کنیم و با همدیگر سعی می کنیم که پاسخ هائی معقول و منطقی به این سوالات ارائه دهیم که حقیقی باشند و نه اوهامی ، یعنی پاسخ ها منطبق بر واقعیت عینی و واقعیت محض و غیبی باشند و نه بریده از آنها. سوال اول : آیا بینهایت هر چه که میخواهد باشد، می تواند دارای یک مرکزیت واحد و یگانه و منحصر بفرد باشد؟ پاسخ این حقیر به این سوال خیر یا نه می باشد. چرا؟ زیرا مرکز دار بودن هر چیزی نشانه بارز و آشکار محدود و متناهی بودن و مرز و محیط داشتن آن چیز است و از آنجاییکه بینهایت همانطور که از نام اش پیداست بیکران و بی مرز و بدون محیط می باشد، لذا ضرورتا و یقینن و مطمئنن نمی تواند از یک مرکز واحد و یگانه و منحصر بفرد برخوردار باشد علارغم اینکه بینهایت مساوی با قدرت و علم مطلق و بیکران باشد. اما بینهایت هرچیزی که بخواهد و بتواند باشد، میتواند از مراکز واحد و یگانه و منحصر بفرد محلی و بیشمار بر خوردار باشد. هرکدام از این محله ها را میتوان یک گیتی یا یک کیهان یا یک جهان یا یک دنیا و یا یک عالم نامید که هرکدام دارای مرکز خاص و ویژه خویش باشند. این مرکز برای همه این جهان یک نقطه هندسی در مرکز فضای هندسی سه بعدی هرکدام از آنها می باشد و فاصله مراکز جهان های همسایه همیشه برابر با قطر یکی از جهان می باشد که یک ثابت پایدار و جاودانه است. و فاصله بین مراکز ثقل یک موجود واحد در جهان های همسایه هم همیشه برابر با قطر یکی از جهان خواهد بود. به عنوان مثال این حقیر در هرکجای این جهان که باشم و در این لحظه حال و در هر لحظه حال دیگری به اندازه یک میلی متر یا یک نانو متر در این جهان به سمت چپ حرکت کنم یا بلغزم، کلیه من های من در بقیه جهان ها در همان لحظه و به همان اندازه و بطور مطلقا همزمان و همسان به سمت چپ حرکت خواهند کرد یا خواهند لغزید. همانطور که عدد یک واحد کلیه اعداد صحیح می باشد، به همان سان هرکدام از جهان های موازی و بیشمار واحد کلیه آنها می باشد. و این خود به این معناست که کلیه جهان ها از لحاظ فرم یا شکل و محتوا بطور مطلق همسان و برابر می باشند. محیط جهان ها هم بطور مطلق بسته و مسدود و نفوذ ناپذیر می باشند و خروج از درون آنها به بیرون و ورود از بیرون به درون آنها نه تنها مطلقا ممنوع بلکه مطلقا محال و غیر ممکن می باشد و پدیده هایی از قبیل روح ؛ روان ؛ جان ؛ نفس مجرد هم از این اصل و حکم و دستور و ممونعیت الهی مستثناء نیستند. نتیجه اینکه هرکدام از جهان ها سرای جاودانه فنا و بقای ما انسان ها و بقیه موجودات زنده و غیر زنده می باشند. ما انسان ها هرگز نمی توانیم به بیرون این جهان برویم و از لحاظ تجربی به یقین برسیم و مطمئن گردیم که آیا آیا این جهان تنهاست و یا جهان های دیگری در اطراف آن موجود اند یا نه بلکه فقط از طریق فکر و خیال می توانیم به چنین یقین و اطمینانی برسیم و هیچ راه دیگری در اختیار ما قرار داده نشده است. در این زمینه لازم به اشاره می دانم که باور بر دو نوع است ؛ یکی حقیقی و منطبق بر واقعیت و دیگری اوهامی و بریده از واقعیت. لذا تقسیم انسان به باورمند و ناباور اشتباه می باشد بلکه باید ببینیم که از باور های موجود کدامیک حقیقی و کدامیک اوهامی اند. سوال دوم : چرا بینهایت به شکل و صورتی که در بالا بیان گشت به تحلیل رفته یعنی چرا به واحد های محدود و متناهی و مساوی و همسان تجزیه و تقسیم گردیده است ؟ آیا این عمل بطور آزادانه و اختیاری انجام گرفته یا ضروری و اجباری ؟ پاسخ این حقیر به شکل زیر می باشد : هم آزادانه و هم ضروری. بینهایت هر چه که بخواهد باشد، هرگز قادر نخواهد بود و یا هرگز نمی تواند از یک حالت کلی به یک حالت کلی دیگر تحول یابد. چرا نمی تواند ؟ زیرا برای این کار به علت بیکرانی خویش به بینهایت زمان نیاز خواهد داشت و چنین حرکت تحولی بعد از اولین لحظه آغاز هیچگاه به پایان یا سرانجام نخواهد رسید. لذا می توان با یقین و اطمینان استدلال نمود که بینهایت بطور آزاد تصمیم گرفته است که حالت و وضعیت کلی خودرا تغییر دهد و به حالت و و وضعیت کلی دیگری برسد، اما در اجرای این تصمیم نتوانسته است که آزادانه عمل کند بلکه مجبور بوده است که خودرا تقسیم نماید تا بتواند در قالب واحد های محدود و متناهی در طول یک زمان محدود و متناهی و معین از یک حالت کلی به یک حالت کلی دیگر تحول یابد و آنهم نه یک بار بلکه بطور فراوان و با مراتب و درجات تکاملی فراوان بین دو سر حد ؛ یکی نهایت نقصان و دیگری نهایت کمال. این تحولات کلی فقط از طریق مکانیزم خودکار و از پیش تعیین شده و راه اندازی شده و کوک گردیده وقوع مه بانگ های متوالی بر اثر نوسانات باز و بسته شدن یا انبساط و انقباض محتوای کیهان مقدور و میسّر و امکان پذیر می باشند و نه از راه و یا طریقی دیگر. در این زمینه یک نکته بسیار مهمی هست که بهتر است آنرا بطور جدی مورد توجه قرار دهیم و آن اینکه مهبانگ ها هفتگانه می باشند و زنجیره طولانی آنها از حلقه ها یا دایره های هفت پله ای یا هفت منزلی آفریده شده اند و در هرکدام از پله ها یا منازل ، انسان دارای یک حیات دیگری می باشد. یعنی در این هفت منزل ، انسان تنها دارای یک حیات واحد و یگانه نمی باشد بلکه هفت حیات مختلف. وادی های هفتگانه و هفت شهر عشق عارفان بزرگ فارسی زبان از حقیقت برتر و یا ژرفی تری برخوردار اند نسبت به بیان و شرح و توضیح آنها توسط خود عارفان در قالب ابیات عرفانی. به این معنا که آن شرح و توضیحات اوهامی اند و نه حقیقی. خود کیهان عارف و عالِم است و در قالب کل این وادی ها و هفت شهر عشق را همراه جزئیات از طریق چرخه یا گردش وقوع مه بانگ های هفتگانه طی و تجربه می کند. در پایان امیدوارم که سر خوانندگان گرامی را بدرد نیاورده باشم. یک بیت شعر با اقتباس از کلام مولانا از این حقیر : مردم غرب هفت شهر عشق الله را گشتند و ما هنوز در خم پس کوچه های تاریک آیات و روایات و احادیث و تفسیر و تعبیر رویائی آنها و حفظ و سرودن شعر عرفانی بسر می بریم.
با عرض سلام و تقدیم احترام، از دیدگاه این حقیر فلسفه یکی است و فلاسفه در بیان افکار و خیالات فلسفی خویس از روش های مختلفی استفاده کرده و می کنند، از قبیل ایده آلیستی ؛ ماتریالیستی ؛ استعلائی ؛ پدیدار شناسانه ؛ تحلیلی ؛ قاره ای ؛ تجربه گرایی مثبت و منفی . از اینکه فیلسوفان در بیان شفاهی و کتبی افکار و اندیشه های فلسفی خود نباید از کلمات سنگین و ظلمانی و جملات و عبارات پیچیده و تاریک استفاده کنند، یک موضوع بدیهی است. فلسفه در مراحل اولیه پیدایش خود، یک حرکت فکری - خیالی رقابت وار بوده است با باورها و داستان های اساطیری یعنی باور به خدایان چندگانه و باور اولین دین از ادیان ابراهیمی یعنی یهودیت و آئین هندوان و بوداییان و دین و آئین زرتشت و بعدا مسیحیت و اسلام. پایگاه امروز فلسفه در مقایسه با پایگاه ادیان توحیدی چیست و کجا قرار دارد ؟ آیا فلسفه در طول تاریخ پیدایش خود توانسته است که یک باور و یک جهان بینی ساده از نوع باور ها و جهان بینی های ادیان ابراهیمی به پیشگاه انسان تقدیم نموده باشد که بتواند با این باورها و جهانبینی های متناقض رقابت کند؟ تئوری تکاملی داروین در علم زیست شناسی توانسته است بطور غیر مستقیم بزرگترین ضربه را به باور های این ادیان وارد نماید و آنهم در یکی از بنیادی ترین ستون های باوری این سه دین یعنی داستان افسانه ای خلق آدم از گل در باغ بهشت و دمیدن روح در کالبد وی و چند روز بعد، کشیدن حوا را از دنده های چپ یا راست آن بابا مندرج در کتاب اول موسا ( به زبان عربی : موسی ) تحت عنوان Genesis یعنی داستان آفرینش و نه سِفر آفرینش. تئوری علمی مه بانگ یک ضربه دیگری است که بر ستون فقرات این ادیان وارد گردیده و بنیاد یکی دیگر از ستون های کاخ های مجلل این ادیان را سخت به لرزش در آورده است، یعنی داستان افسانه ای آفرینش شش روزه جهان توسط خداوند متعال. اما چیزی که فلاسفه چه تحلیلی و غیر تحلیلی تاکنون به آن واقف و آگاه نگردیده اند، این حقیقت است که بنیانگذاران این تئوری ها بطور ضمنی یا پنهانی و غیر مستقیم وجود خداوند متعال و موجود بودن طرح مطلق آفرینش را به اثبات رسانده اند. همان اثباتی که در طول تاریخ تاکنون کمر خیلی از اندیشمندان دینی را زیر بار سنگین خود خم نموده است. فلاسفه غرب چه با روش های ایده آلیستی و چه استعلایی و چه پدیدار شناسانه و چه تحلیلی هنوز به این حقیقت دست نیافته اند که مفاهیم بیزمانی و بیمکانی مترادف و معادل و هم معنا با عدم وجود زمان و مکان نیستند بلکه نیم زوج های بنیادی همزاد و هم بازی زمان و مکان. همچنین به این حقیقت نرسیده اند که زمان و مکان مثل بیمکانی و بیزمانی هم مطلق اند و هم نسبی. برتراند راسل اگر کتاب نیوتون تحت عنوان اصول ریاضی فلسفه طبیعی را مطالعه میکرد و می توانست در پرینسیپا حداقل یکی دو جمله در مورد افکار عظیم آن دانشمند در بخش زمان و مکان بنویسد، مثلا بیان می داشت که مکان و زمان مطلق حقیقتا وجود دارند، اما تعریف ارائه شده در قالب کلمات توسط استاد نیوتن اندکی ناقص می باشند، آنگاه در عصر بعدی افکار دانشمند برجسته دیگری از قماش و کالیبر نیوتن یعنی استیون هاوکینگ به گمراهه هدایت نمی شد، طوریکه زمان و مکان مطلق را بطور کامل بدست فراموشی بسپارد و فقط به نظریه نسبی بودن زمانمکان انشتین بچسبد و به کمک آن باضافه جنب و جوش یا کف کوانتمی خودش بکوشد که علت اصلی انبساط نطفه داغ اولیه کیهانی را بطور ناکام بیان کند، و از طرفی دیگر منکر وجود خدا شود و بگوید که فلسفه مرده است. صاحب نظران والا مقام در میدان افکار و خیالات فلسفی باید بتوانند به ما فقیر فقرا در میدان تفکر و خیال ورزی بگویند که چرا و چطور ، لایه تناهی یا نامتناهی یا بیکرانی و یا بینهایت تحلیل و تجزیه یا تقسیم گردیده است و به واحد های برابر و همسان و موازی و بیشمار یعنی جهان های بیشمار تقسیم گردیده است تا که افکار و خیال منجمین و کیهان شناسان در بخش نظری اینقدر نا آرام و پریشان نباشند. مثلا به مخاطبین یا شنوندگان و خوانندگان آثار شفاهی و کتبی خویش بیان دارند که خداوند متعال از دیدگاه علمی و نه از دیدگاه دینی، قبل از آفرینش مجموعه وسیعی از جهان ها و آفرینش کلیه موجودات زنده و غیر زنده در درون آنها بطور همزمان، در تعیین فرم یا شکل جهان ها امکانات بیشماری را در اختیار قدرت و علم و آگاهی مطلق و بیکران خویش داشته است، اما ما براین باوریم که خداوند متعال در بین آنهمه امکانات فراوان، ساده ترین آنها را انتخاب نموده است یعنی همسانی و برابری مطلق هم از لحاظ فرم یا شکل و هم از لحاظ محتوا. و اضافه کنند که این تحلیل یا تجزیه و یا عمل تقسیم بسوی بیکرانی هرگز به پایان نخواهد رسید و این عمل را به شکل زیر بیان نمایند " کثرت پایان ناپذیر ماورایی " که به سهولت در حافظه یا خاطره قابل ثبت و فراموش نشدنی باشد. به عنوان مثال برای روشن نمودن واژه ها بخصوص باستانی برای خود ما ایرانیان یک اندیشمند در میدان باورهای دینی و تفکرات و خیالات فلسفی می تواند عنوان " اهورامزدا " را به شکل زیر تحلیل و روشن نماید : پیشوند اَهو به معنای هو آغازین می باشد و را نشانه یا علامت مفعول بیواسطه و پسوند مزدا در اصل و ریشه به شکل مَزِدا نوشته و تلفظ می شده است که بصورت امری به معنای " پاک نکن ؛ فراموش نکن ؛ بیاد بسپار " بوده است. معنای این عنوان خطاب به شنوندگان اولیه این بوده است که اَهو یا هو آغازین یا هو مبداء و منشاء را بیاد بسپارند و او را به دست فراموشی نسپارند. امروز می دانیم که هو نام خدای پدر قوم فارسی زبان ایلام ( عیلام ) بوده و مقر زمینی وی در پانتئون یا مجمع خدایان در دو شهر باستانی شوش و اِشان بوده است یکی در استان خوزستان و دیگری در استان فارس . قوم اکّد وارث فرهنگ و تمدن قوم فارسی زبان سومر و بخشی از فرهنگ و تمدن قوم فارسی زبان ایلام واژه هو را حفظ نموده و در خطاب به وی، پسوند یا را به آن نام افزوده اند که بعدا به یاهو ( یَهوَه ) در زبان عبری تحول یافته است. واژه اکّد در اصل بصورت " اک کد " بوده است که به معنای کوتاه قد می باشد. آیه شریفه قرآن مجید یعنی اولین آیه سوره سوم از آخر یعنی سوره 112 که بصورت زیر می باشد : قل هوَّ اللهُ احد، در اصل و ریشه آیه توحید یا یکی بودن خداوند متعال نمی باشد بلکه وحدت یا یکی بودن دو کلمه یکی الله و دیگری هو.
با درود و آرزوی سالی سرشار از تندرستی وشاد کامی. خواهشمند است فایل پی دی اف نوشته ها را برای دانلود قرار دهید. سپاس