نقد الواقعية الأخلاقية: كريستين كورسغارد وفلسفة الأخلاق المؤسسة على العقل العملي

واجهت فلسفة الأخلاق تحديين: الأول تفسير الواجب الأخلاقي؛ والثاني تعريف العبارات الأخلاقية. كان فلاسفة مثل جون هوبز يعتبرون الأخلاق نوعًا من العقد الاجتماعي. لكن المشكلة أن هذه النظرة إلى الأخلاق لا تستطيع تفسير الواجب الأخلاقي، أي لا يمكنها أن توضح لنا لماذا ينبغي علينا اتباع هذه الأخلاق إن كانت مجرد عقد اجتماعي. وفي المقابل، كان هناك أشخاص مثل صموئيل كلارك يقولون إننا لا نستطيع الحديث عن الواجب الأخلاقي إلا عندما يكون الفعل صحيحًا بذاته أو بماهيته. كانت مشكلة هوبز من وجهة نظر كلارك أنه اعتقد أن إلزامية الفعل الجيد تُفرض من الخارج – من خارج الشخص نفسه – بواسطة الحاكم. أي أن كلارك يقول إن العامل الوحيد الذي قد يدفعنا لأداء واجب أخلاقي هو أن يكون الفعل نفسه، بماهيته، على النحو الذي يجعلنا نفعله، لكن هوبز كان تركيزه على العقد الاجتماعي وعلى أن حاكمًا يفرض ذلك العقد الاجتماعي، وبالتالي تصبح طاعته واجبة أخلاقيًا.

من جهة أخرى، حاول البعض في الأخلاق تعريف القيم الأخلاقية بمساعدة مفاهيم طبيعية. فعلى سبيل المثال، يحاول النفعيون تفسير مفهوم الخير، وهو مفهوم أخلاقي، بمساعدة مفاهيم طبيعية مثل اللذة أو الألم. لكن ج. إ. مور ينتقد هذا النوع من النظرة التي تساوي مفهوم الخير بالمفاهيم الطبيعية. فهو يقول إنه لا يمكن تعريف المفاهيم الأخلاقية بالمفاهيم الطبيعية. لنفترض مثلاً أن شخصًا قال إن معيار أخلاقية أي فعل يعتمد على مقدار اللذة التي يحدثها لأكبر عدد من الناس. يمكننا أن نقول إنه إذا قام شخص ما بفعل كذا أو أفعال كذا، فإنه يجلب أكبر قدر من اللذة لأكبر عدد من الناس، ولا شك لدينا في ذلك. لكن لا يزال بإمكاني أن أسأل: هل هذا الفعل خير؟ هل يوجد سبب لأعتبر هذا الفعل خيرًا لأنه يحدث لذة؟ بما أننا نستطيع – أي أنه من الواضح منطقيًا أنه لا توجد مشكلة – أن نسأل: «هل مثل هذا الفعل الذي يقوله النفعي خير؟» أي يمكننا أن نسأل: «هل زيادة اللذة هي نفسها كون الشيء خيرًا؟» من الواضح أن كون الشيء خيرًا ليس هو نفسه اللذة أو الأنواع الطبيعية الأخرى. إذن، من الواضح أن «الخير» ليس هو نفسه «زيادة اللذة» أو أي مفهوم طبيعي آخر نستخدمه. أي أنهما ليسا متساويين.

بعد أن يطرح ج. إ. مور هذا النقد، يقول إن «الخير» غير قابل للتعريف. وقد يترتب على كون «الخير» غير قابل للتعريف نتيجتان: الأولى أن نقول إنه غير قابل للتعريف لأن «الخير» خاصية غير قابلة للتحليل يمكننا فهمها عبر الإدراك الأخلاقي، أو أن الطريق الآخر هو أن مفهوم «الخير» غير قابل للتعريف أساسًا لأنه لا يشير إلى أي شيء؛ وبعبارة أخرى، إنه بلا معنى. اختار ج. إ. مور الطريق الأول، لكن التجريبيين المنطقيين اختاروا الخيار الثاني. فمن وجهة نظرهم، الجمل ذات المعنى هي فقط تلك القابلة للتحقق، وبما أن الجمل الأخلاقية غير قابلة للتحقق، فهي بالتالي ليست ذات معنى.

لم تعد نظرية قابلية التحقق لمعنوية الجمل – والتجريبية المنطقية عمومًا – تحظى بتأييد كبير في الفلسفة، وربما يمكننا القول إنها ماتت. لكن منهجهم لا يزال يترك أثرًا، وهو من وجهة نظر كريستين كورسغارد يؤثر على تفكيرنا حول المفاهيم ذات المعنى. فنحن، تحت تأثير التجريبيين المنطقيين، ما زلنا نعتقد أن المفاهيم ذات المعنى تصف الواقع. في حين أن بعض المفاهيم التي نستخدمها ليست كذلك. ليست كل المفاهيم ذات المعنى التي نستخدمها تصف الواقع. فعلى سبيل المثال، عندما أستخدم مفهوم الشجرة، فإن معنوية مفهوم الشجرة تعتمد على وجود أشجار خارج ذهني.

بعض المفاهيم مثل الخير أو الجميل ذات معنى، ويمكننا مثلاً أن نقول: «الصدق خير» هي جملة صحيحة. لكن مفهوم «الخير» لا يصف ظاهرة في العالم الخارجي كما يصف مفهوم «الشجرة» ظاهرة في العالم الخارجي. لتوضيح الفرق بين المفاهيم الأخلاقية والعملية بشكل أفضل، تشير كورسغارد إلى دراسة وجهة نظر برنارد ويليامز، الفيلسوف الإنجليزي. من وجهة نظر ويليامز، فإن النظريات العلمية، رغم ما فيها من نقائص، هي خريطة للعالم الطبيعي وتصف العالم كما هو. لكن الأخلاق ليست خريطة للعالم الأخلاقي، ووظيفة الأخلاق والجمل أو المفاهيم الأخلاقية ليست وصف العالم الأخلاقي. لأن العالم الأخلاقي المستقل وبدون البشر لا معنى له وغير موجود. بدلاً من ذلك، يعتقد ويليامز أن الأخلاق هي خريطة للعالم الاجتماعي. وبما أن لكل ثقافة أخلاقيات مختلفة نسبياً، فإن وجهات النظر الأخلاقية لكل ثقافة هي تمثيل لنمط حياة تلك الثقافة. تعتقد كورسغارد أن هذه النظرة إلى الأخلاق خاطئة. لأن الأخلاق ليست خريطة؛ لا خريطة العالم الطبيعي ولا خريطة العالم الاجتماعي.

من وجهة نظر كورسغارد، يدّعي الواقعي أن الأفعال التي نقوم بها لها خصائص، مثلاً فعل ما خير، وفعل آخر شر، وهذه الخصائص كامنة في الفعل نفسه، ويحاول الواقعي أن يقدم لنا خريطة للعالم الأخلاقي وييسر لنا المعرفة الأخلاقية عبر إيجاد أفضل خريطة. مشكلة «الخريطة» عند الواقعي هي أنها لا تترك مجالاً للفعل. كوننا نستطيع القيام بأفعال مختلفة، مثلاً استخدام الخريطة، هو بحد ذاته فعل. الفعل مشترك بين جميع البشر. جميع البشر لديهم القدرة على القيام بالفعل. لكننا لا نستطيع أن نصنع خريطة منفصلة ونفهم وفق تلك الخريطة كيف ينبغي أن نفعل. لأنه في تلك الحال يجب أن توجد خريطة أخرى يمكننا بمساعدتها أن نفهم كيفية استخدام خريطة الفعل. لذلك إذا أردنا تقديم خريطة للفعل، نضطر إلى تعريف خرائط إلى ما لا نهاية. بمعنى أنني إذا أردت القيام بفعل ما، أحتاج إلى خريطة أعرف بناءً عليها كيف أقوم بفعل ما بشكل صحيح. ثم يجب أن تكون لدي خريطة أخرى تؤكد هذه الخريطة الأولى، أي أتأكد من أنني أفعل بشكل صحيح، وهكذا دواليك. بعبارة أخرى، لا يمكن أن تكون القدرة على الفعل تطبيقاً لمعرفة كيفية الفعل. أي أنه لا توجد لدينا معرفة بـ «كيفية الفعل»، لذلك لا يستطيع الواقعي أن يبين لنا كيف نمتلك القدرة على القيام بالأفعال.

المشكلة الأخرى للواقعي هي أنه لا يستطيع تفسير معيارية المبدأ الأداتي. المبدأ الأداتي يعني أنه للوصول إلى الهدف يجب استخدام الأداة أو الوسيلة المناسبة. من وجهة نظر كورسغارد، يقول الواقعي إن بعض المبادئ العقلانية مثل المبدأ الأداتي خيرة بذاتها. لكن كيف يمكن لهذه المقاربة أن تجعل الفرد يتبع هذا النوع من المبادئ (مثل المبدأ الأداتي). لأن المشكك يستطيع أن يقول للواقعي: إذا كنت لا أريد أن أكون عاقلاً، فلمن ألجأ! في الواقع، تريد كورسغارد أن تبين أن الواقعي لا يستطيع التغلب على المشكك الذي لا يهمه أن يكون عاقلاً.

مثال آخر تدرسه كورسغارد هو المنطق. افترض أننا نريد إجراء قياس استثنائي.

إذا كان اليوم عطلة، فلن أذهب إلى العمل

اليوم عطلة

إذن، لن أذهب إلى العمل.

عندما نجري القياس الاستثنائي، فإن القياس الاستثنائي نفسه لا يُرى داخل استدلالنا، أو أننا لا نقول في مقدمات الاستدلال إن القياس الاستثنائي معتبر أو أننا نريد استخدامه، بل إن الاستدلالات المنطقية هي مبادئ تطبيقية نستخدمها. هذه المبادئ هي مبادئ عندما نقيس نعمل بناءً عليها، وليست حقائق معيارية نطبقها في الفعل.

بعبارة أخرى، رد كرسغارد على الشكاك هو أن المبدأ الأداتي مقوِّم للعقل العملي. العقل العملي هو ذاته التعقُّل؛ وفقًا لمبادئ العقل العملي التي من بينها المبدأ الأداتي. لذلك لا يستطيع الشكاك أن يسأل لماذا ينبغي أن نتعقل وفقًا للمبدأ الأداتي. لأن العقل العملي بدون المبدأ الأداتي ليس عقلًا عمليًا. أن نصفق بأيدينا هو مقوِّم للتصفيق. لا يستطيع الشكاك أن يسأل لماذا ينبغي أن نصفق بأيدينا لكي نُصفِّق. التصفيق دون أن تتصافق أيدينا ليس تصفيقًا.

ما تقوله كرسغارد عن المبدأ الأداتي ينطبق أيضًا على المبادئ الأخلاقية. يقول الواقعي إن هناك حقائق مستقلة يمكننا بناءً عليها تحديد مبادئ. مثلًا، حين يقول الواقعي إن الخير هو اللذة، فهو بصدد تعريف حقيقة أخلاقية، والمبدأ الذي ينتج عنها هو أن الفعل الذي يزيد اللذة هو فعل خيِّر. لكن يمكننا، مثل الشكاك، أن نقول للواقعي: لماذا ينبغي زيادة اللذة؟

من وجهة نظر كرسغارد، نواجه في الأخلاق مسائلَ للعقل العملي، ويجب أن نجد لها حلولًا بواسطة العقل العملي. بينما الواقعي يسعى إلى المعرفة ليتمكن من تطبيقها في الفعل. لذا، فالمفاهيم الأخلاقية هي مرشدات للعقل العملي. المفاهيم الأخلاقية هي أسماء لمسائل العقل العملي، لا أشياء تشير إلى موضوعات في العالم الخارجي. ترى كرسغارد فلسفة الأخلاق في مملكة العقل العملي، بينما يراها الواقعي في مملكة العقل النظري. المبادئ الأخلاقية المطروحة في العقل العملي تشمل المبدأ الأداتي، ومبدأ الاحتياط، والأمر المطلق. يقول المبدأ الأداتي إنه ينبغي أن نختار الوسيلة أو الأداة المناسبة للوصول إلى الهدف. ويقول مبدأ الاحتياط: اختر الهدف الذي هو الأفضل لك. وأحد صيغ الأمر المطلق هو أن تفعل فقط وفقًا للقاعدة التي تريد في الوقت نفسه أن تصير قانونًا عامًا. لذلك، لكي يكون حكم أخلاقي ما صحيحًا، يكفي فقط أن يتبع هذه المبادئ. وبما أن هذه المبادئ هي قوانين يختارها الشخص العاقل بنفسه، فالحقائق الأخلاقية ليست مستقلة عن الشخص. هذه المبادئ هي في الواقع معايير للفعل العقلاني وللأخلاق. تقول كرسغارد، متبعةً كانط، إنه يجب علينا أن نُقدِّر إنسانيتنا. تقدير الإنسانية هو الشرط الذي يجعل التقدير ممكنًا بشكل عام. لأننا نحن البشر، بواسطة قدرتنا العقلانية، نُقدِّر ظواهر مختلفة. لذا، فكون الشيء ذا قيمة يعتمد على القدرات العقلانية للبشر. ومن ثم، فإن تقديرنا لإنسانيتنا وللآخرين هو شرط العقلانية. تقدم كرسغارد، بنقدها للواقعيين في فلسفة الأخلاق، حلها البديل القائم على العقل العملي.

.

---

.

نقد الواقعية الأخلاقية: كريستين كرسغارد وفلسفة الأخلاق المؤسسة على العقل العملي

زهير باقري نوع‌برست

المصدر:

Korsgaard, C. M. (2008). The constitution of agency: Essays on practical reason and moral psychology. Oxford University Press, USA.

.

---