اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
Common definitions of analytic philosophy in Iran—such as precise philosophy or rationality—are mistaken. Critiquing these and drawing on Frege and Dummett, this article identifies the school's core thesis as 'the priority of language over thought' and examines its achievements in metaphysics.

This essay attempts to answer the question, "What is analytic philosophy?"
The history of philosophy over the past hundred years has embraced a new chapter called analytic philosophy. In Iran, too, analytic philosophy has been met with enthusiasm by those interested in philosophy over the last three decades. However, apart from a few rare instances, no effort has been made to understand it deeply: popular definitions such as "precise, clear, and argumentative philosophy," "the philosophy of rationality," "cold (conservative) philosophy," and so on have been the output of the intellectual efforts of Iranian philosophy enthusiasts.
The first part of the article is devoted to criticizing and rejecting these definitions.
In the second part, an attempt is made to provide a precise understanding of analytic philosophy. To this end, we will examine Frege's argument against "psychologism" in logic and semantics. According to Michael Dummett's interpretation, Frege's rejection of psychologism leads to the thesis of "the priority of language over mind." This thesis will then be explained, and its consequences in metaphysics, specifically in the dispute between realism and anti-realism, will be addressed.
In response to the question, "Can a comprehensive definition of analytic philosophy be given that distinguishes it from other philosophies?" Zia Movahed says:
"The only thing that has been emphasized more is that in analytic philosophy, the degree of argumentation and justification is higher than in other philosophies. That is, when you study analytic philosophy texts, you notice that the philosopher argues, justifies their issues, and analyzes the material. But continental or European philosophy sometimes even takes on the character of preaching, rhetoric, and literature, meaning the rhetorical and oratorical aspect seems more prominent than the analytical aspect." (Ettela'at-e Hekmat va Ma'refat, No. 2)
In Movahed's view, the distinguishing feature of analytic philosophy from other philosophies is a higher "degree of argumentation" and the analysis of material. In this regard, non-analytic philosophers, according to Movahed, engage in "rhetoric and preaching" instead of argumentation. But Movahed's argument is not convincing. Its first flaw is that the meaning of "degree of argumentation" is unclear. And whether one can fundamentally determine a degree for argumentation and then proceed to measure the degree of argumentation and justification in various philosophical texts?
Furthermore, the justificatory power of an argument—which Movahed considers stronger in analytic philosophy than in other philosophies—does not seem so objective either. An argument that might appear justificatory from the perspective of an analytic philosopher may not be justificatory for a non-analytic philosopher. Secondly, "rhetoric and literature" can also be seen in many prominent texts by analytic philosophers. Two major works by Wittgenstein (who is considered a leading figure of analytic philosophy), the Tractatus and Philosophical Investigations, are among the most difficult texts in the history of philosophy and are full of enigmatic and mysterious metaphors.
In his article "What is Analytic Philosophy?", Ali Paya, after pointing out the fact that philosophers recognized as analytic philosophers deal with various subjects and use different methods, identifies the common factor among them as the "problem of rationality":
From Paya's perspective, analytic philosophers address the problem of rationality on two levels:
"At the first level, using the specific models of rationality they have adopted, they examine various aspects of the issue of rationality in the following four domains: the rationality of judgment and adjudication, the rationality of approach, the rationality of method and procedure, and the rationality of action. The problems at this level in each of these four domains pertain to reasons and arguments. In other words, the most important question in these domains is: 'What is the reason for something?' At the second level, philosophers look at general models of rationality and raise these general questions: What kind of argument can defend a philosophical claim? And which model of rationality is preferable to others?" (ibid.)
Paya's claim is that the unifying factor for all analytic philosophers is a concern with rationality, and they examine the issue of rationality "through the presentation of rational arguments."
Paya's argument suffers from fundamental problems.
First, what is meant by "rational argument," which Paya considers the method of analytic philosophers for addressing the issue of rationality, is unclear. Argumentation means moving from premises to a conclusion by applying rules of inference and is inherently a rational act. In other words, every argument is inherently a rational argument, and there is fundamentally no such thing as a non-rational argument. The consequence of this claim is that every philosopher – whether analytic or non-analytic – performs a rational act when presenting an argument to justify their claims. To clarify the matter, it should be pointed out that in logic, arguments are not fundamentally assessed with attributes like "rational" and "non-rational." Logicians use the concepts of validity and soundness to examine an argument. The former refers to an argument where the conclusion logically follows from the assumed premises, and the latter is an argument where, in addition to the conclusion following from the premises, the premises are also true. One might say that by "rational argument," Paya means an argument that is valid and sound. But in that case, it is unclear how such a criterion would distinguish analytic philosophy from other philosophies, because the arguments of analytic philosophers are, in many cases, neither valid nor sound.
The second problem with Paya's argument is that examining the "issue of rationality" is not a comprehensive criterion for delimiting analytic philosophy. Rationality is a central issue in epistemology, and although analytic philosophers have engaged with epistemology more in recent decades than in the past, epistemology does not encompass all of analytic philosophy. Moreover, so-called continental philosophers have also engaged with epistemology.
In this section, we examined the views of two examples of Iranian philosophers on analytic philosophy and saw that their understanding of analytic philosophy is imprecise and incorrect. In addition to the views mentioned, other individuals have also offered definitions for analytic philosophy, which are worth mentioning. Mir Shamseddin Adib-Soltani considers analytic philosophy to be "cold philosophy" that only observes the affairs of the world, and non-analytic philosophies to be "warm philosophy" that seek to change the world. To demonstrate the inaccuracy of this criterion, one can say that it only serves to distinguish analytic philosophy from revolutionary Marxism, and nothing more.
To properly understand analytic philosophy, one must turn to the works of its founders. Analytic philosophy was born through the efforts of Gottlob Frege, the German mathematician-logician. Frege sought to separate the science of logic from the psychologism that was a legacy of the British empiricist philosophers. He also aimed to construct a formal language for formulating logic as precisely as possible. This language is built upon the key concept of semantic value. Accordingly, the semantic value of a sentence is its truth value (which will be either True T or False F) and is determined by the semantic value of its components. In a further step, Frege also sought to find the connection between this formal language and the structure of Thought. Such an endeavor allowed him to also offer a non-psychologistic theory for thought. And a non-psychologistic theory can explain the objectivity of thought as well as the objectivity of meaning. For Frege, meaning is thought, and understanding the meaning of a sentence enables one to determine its truth value.
According to Dummett, the most important thesis of analytic philosophy is the priority of language over mind, and in his view, this thesis is Frege's significant achievement. Here it is necessary to specify the meaning of priority. For any two things, x and y, the priority of x over y can be defined in three ways:
1) Analytical Priority: When x has analytical priority over y, it means that y can be explained based on x, but there is no need to explain x based on y.
2) Epistemic Priority: When x has epistemic priority over y, it means that x can be understood without knowing y.
3) Existential Priority: When x has existential priority over y, it means that x can exist without needing y to exist.
Now, considering the three forms of priority, the meaning of the priority of language over mind can be explained. The priority of language over mind is analytical priority, not epistemic or existential priority. This means that to explain the mind, one must first explain language. Frege's philosophy of language is designed for such a purpose. Frege first introduces the theory of truth and then considers meaning to be something whose understanding enables one to determine the truth value of a sentence. In this way, Frege's theory of meaning is a non-psychological theory because it does not consider the understanding of meaning, as his predecessors did, to be the presence of "ideas" in the mind.
In the previous section, it was stated that the main thesis of analytic philosophy is the (analytical) priority of language over mind, which manifests in the form of the priority of the theory of truth over the theory of meaning. This thesis has had important consequences in other philosophical discussions. In the following, we examine its impact on metaphysics, specifically on the dispute between realism and anti-realism.
Dummett believes that, contrary to what Descartes imagined, the foundation of philosophy is not epistemology, but the philosophy of language (theory of meaning). Dummett's reason for such a claim is that it is only with the help of the philosophy of language that one can provide a framework for formulating the realism/anti-realism dispute (as the oldest and perhaps most important topic in philosophy) more precisely.
But have the definitions of realism been so vague that Dummett seeks a framework to clarify it?
In Dummett's view, the answer is yes. Dummett says that realists, regarding the existence of mathematical entities, merely resort to analogy and say that mathematical entities, such as numbers, exist in an abstract world and the mathematician discovers them like an astronomer. Or anti-realists say that the mathematician is like a sculptor who creates mathematical entities. Thus, the actual content of the claims of both sides remains hidden behind analogies.
To formulate a precise definition of realism, Dummett proposes reconstructing it within the framework of the theory of meaning. Accordingly, the dispute between realism and anti-realism is reduced to a dispute between semantic realism and semantic anti-realism.
But what is semantic realism?
To better understand, we must first introduce the concept of "decidability."
A proposition P is decidable if we can, within a finite time, make a justified decision to assert or deny it.
Consider a few examples of decidability:
1- Goldbach's conjecture: Every even number is the sum of two prime numbers. In mathematics, Goldbach's conjecture can neither be proven nor refuted. Goldbach's conjecture is undecidable.
2- Julius Caesar sneezed three times on his nineteenth birthday. This proposition is undecidable because there is no evidence either for or against its truth.
3- Julius Caesar was killed in 55 BC. This proposition is decidable.
And now we can define semantic realism as follows:
Our understanding of a proposition concerning the existence of something means knowing its truth-value, and this in turn means that the proposition is decidable.
Thus, the dispute between the realist and the anti-realist is reduced to a dispute over the concept of truth. In the realist's view, some propositions have a truth-value, and their truth-value is independent of our ability to decide to assert or deny them. But the anti-realist says that the truth-value of propositions cannot be independent of our ability to decide about their truth or falsity. The reason for this claim is clear. We said that understanding the meaning of sentences is understanding their truth-value. It was also said that the truth-value of undecidable propositions cannot be known. Yet undecidable propositions, like Goldbach's conjecture, have meaning, and we know their meaning. Therefore, from the anti-realist's perspective, the concept of truth cannot be a concept independent of our evidence.
In this article, the views of two Iranian philosophers on the nature of analytic philosophy were first examined, and it was shown that neither of them represents the essence of analytic philosophy. Then, by referring to Frege's philosophy of language and Dummett's interpretation of it, it was claimed that the main thesis of analytic philosophy is the priority of language over mind. Subsequently, the impact of this thesis on the dispute between realism and anti-realism in metaphysics was examined.
.
.
Paya, Ali, "What is Analytic Philosophy?", Nameh Mofid, No. 15, 1377
Movahed, Zia, Interview with Ettela'at Hekmat va Ma'refat, Journal No. 2
Adib Soltani, Mir Shamseddin, "On the Two Terms Analytic Philosophy and Continental Philosophy", lecture at the Research Institute for Analytic Philosophy, Center for Theoretical Physics and Mathematics Research, 1389
Beaney, M. ed. (1997), The Frege Reader, Oxford: Blackwell
Dummett, M, (1973), Frege: Philosophy of Language, Duckworth, London
Dummett, M, (1978), Truth and other Enigmas, Duckworth, London
Dummett, M, 1991, The logical basis of Metaphysics, Harvard University Press, Cambridge, MA
Dummett, M, 1993, Origins of analytical philosophy, Duckworth, London
.
.
.
Philosophy
Philosophy
Philosophy
Philosophy
Philosophy
Discussion4 comments
با سلام، ویتگن اشتاین در یکی از آثار خود بیان داشته است که مرز عوالم توسط زبان انسان تعیین میگردند، اما در آن اثر نتوانسته است که منظور خود را از به کار بردن واژه عوالم ( جمع عالم ) به روشنی بیان کند، همان روشنایی که خود وی و اندیشمندان هم عصر و قبل از وی آرزوی دست یابی به آنرا در افکار خویش پرورانده اند یعنی آرزوی آفرینش یک زبان ایده آل که همه افراد انسانی در جوامع مختلف بتوانند به سهولت با استفاده از آن با هم تکلم نمایند. به عنوان مثال زبان کامپیوتر ها که کوچکترین واحد های آن دو حرف عددی می باشند یعنی 0 و 1. عوالم ویتگن اشتاین چیز دیگری نیستند غیر از دنیاهای مساوی و بیشمار در افکار و اندیشه دموکریت فیلسوف بزرگ یونان باستان ماقبل افلاطون و ارسطو. دموکریت تصویر کل هستی بیکران را که در افکارش ایجاد شده بود به کمک کلمات در قالب یک جمله به شکل زیر بیان داشته است : این دنیا از لحاظ اندازه متناهی و از لحاظ عددی بیشمار می باشد. طوریکه شاید مطلع باشیم افلاطون آن تصویر روشن و آن ایده غنی را در کشو میز فلسفه پنهان و بایگانی کرد که آیندگان توجهات افکار فلسفی خودرا به آن معطوف ندارند. و دلیل وی از رد آن ایده بزرگ این بوده است که واجب الوجود یا خوب خوبان یا ایده کل و یا خداوند متعال فقط یک جهان را بخوبی خود آفریده است. امروز می توانیم بدانیم مشروط بر اینکه بخواهیم که خداوند متعال قادر بوده و هست که بجای یک جهان ، جهان های موازی و مساوی و بیشمار را به خوبی خود بیافریند و نه تنها یک جهان محدود و متناهی از نوع عالم محسوس افلاطونی را. ماکس پلانک فیزیکدان آلمانی و بنیانگذار اولین تئوری کوانتمی توانسته است که کوچکترین اجزاء بعضی از کمیت های فیزیکی را از قبیل زمان و مکان و جرم و انرژی محاسبه و تعیین نماید، محاسباتی که قبل از وی نیوتن دانشمند طبیعت شناس انگلیسی و لایب نیتز فیلسوف آلمانی از عهده آن بر نیامده بودند. کوچکترین واحد طول ( یکی از ابعاد سه گانه مکان ) بر طبق محاسبات پلانک برابر است با 10 بتوان منهای 35 متر که در درس فیزیک به طول پلانک معروف است. حال می توان این مقدار را معکوس نمود و از این طریق قطر مکان مطلق یا فضای هندسی سه بُعدی جهان را تعیین کرد و به کمک آن حجم آنرا محاسبه نمود و حد و حدود محیط آنرا با یقین و اطمینان ریاضیاتی تعیین نمود. از طرفی دیگر نباید این حجم محاسبه شده را با حجم محتوای در حال انبساط جهان یا کیهان یکی پنداشت. زیرا مکان مطلق یا فضای هندسی فقط نقش ظرف نگهدارنده محتوا را عهده دار می باشد. کانت فیلسوف آلمانی و بنیانگذار فلسفه استعلایی ( یا متافیزیک شبه علمی ) در یکی از آثار خود نظریه دموکریت را تائید نموده و وجود دنیا های موازی و بیشمار را بسیار محتمل دانسته است. اما طوریکه می دانیم هگل به همان جهان یگانه و باز و بیکران ارسطو باور داشته است. این یکی از بزرگترین اشتباهات منطق و فلسفه هگل به شمار می رود. وظیفه اصلی فلسفه بخصوص تحلیلی عبارت است از بیان و شرح چگونگی به تحلیل رفتن یا تجزیه و تقسیم شدن بینهایت و بیان و شرح چرایی این عمل تقسیم.به عنوان مثال ارائه پاسخی روشن و یک پهلو ( و نه چند پهلو ) به این سوال که آیا بینهایت آزادانه خودرا به واحدهای محدود و متناهی و مساوی و بیشمار تقسیم نموده است یا در این تصمیم گیری با ضرورت و اجبار روبرو گردیده است ؟ از طرف دیگر بینهایت چیز دیگری نمی تواند باشد غیر از خداوند متعال، صاحب و دارنده قدرت و علم و آگاهی و خود آگاهی ؛ هستی و وجود ؛ نیستی و عدم وجود ؛ حکمت و رحمت و صبر و عشق ؛ حواس و قوای فاهمه و عقل و ابزار های احساس و افکار و خیال آن قوا ؛ زمان و مکان مطلق و نسبی ؛ بیزمانی و بیمکانی مطلق و نسبی ؛ ماده و روح و روان و جان و نفس بیکران یا بی نهایت. از طرف دیگر نه تنها فلاسفه آزاد اندیش بلکه متکلمین و حکیمان و عارفان دینی و الاهیات دانان در طول تاریخ تاکنون نتوانسته اند که به این حقیقت دست یابند که همانطور که انسان دارای زبان جهت تکلم می باشد، طبیعت یا کیهان هم از زبان بر خوردار است و زبان خداوند و انسان در حالت نظام احسن مبداء و در طول حیات بهشتی یکی بوده است و واحد و یگانه و ایده آل ، اما پس از نزول و تحول یافتن آن نظام و پایان یافتن حیات بهشتی و تبدیل آن به طبیعت واقعی و عینی که در عین حال در برگیرنده بقیه عالم غیب هم می باشد، سلسله بسیار طویل نظم ها و حیات های دنیوی آغاز گشته و انسان بطور کامل آن زبان ملکوتی را فراموش کرده و در طول تکامل خود در طبیعت زبان های مختلف دنیوی را آفریده است. به عنوان مثال پدیده نور در زبان های دنیوی انسان در جوامع مختلف با یک لفظ واحد و همسان بیان نمیگردد و نوشته نمی شود بلکه مختلف. اما طبیعت یا کیهان هم برای نامگذاری این پدیده دارای مفهوم خاص و ویژه خویش می باشد. شاید باور هراکلیت یکی دیگر از فلاسفه یونان باستان به Logos با تلفظ لوگوس همان زبان طبیعت یا کیهان و خداوند و انسان در حالت نظام احسن ملکوتی بوده باشد. این واژه یونانی به احتمال قوی ریشه در زبان فارسی قدیمی ماقبل زرتشت دارد به شکل زیر : لو یعنی آشکار و گو یعنی کلمه یا کلام و حرف s نشانه جمع . لذا این واژه بصورت مفرد به معنای کلمه یا کلام روشن و بصورت جمع به معنای کلمات یا کلام ها و یا بیانات روشن می باشد. همان چیزی که کانت در فلسفه خود آنرا اشیاء فی نفسه یا چیزها بخودی خود نامیده و آنرا غیر قابل شناخت اعلام نموده است. لذا ذات موجودات چیز دیگری نیست غیر از نام آنها به زبان طبیعت یا کیهان و خداوند و انسان در حالت نظام احسن آفرینش مبداء و در طول حیات بهشتی طولانی مدت آن.
با سلام و کسب اجازه، بحث را در فضای مجازی و در خدمت علاقه مندان گرامی ادامه می دهم . اگر واژه تحلیل را در مقایسه با عمل کالبد شکافی و تشریح در علم پزشکی هم سنگ و هم طراز بدانیم ، آنگاه از خود می پرسیم که چگونه می توان یک واژه و یا مفهوم را روی میز جراحی قرار داد و پوست آنرا شکافت و در پشت پرده پوست ضخیم آن واژه یا مفهوم ساختار منطقی را مشاهده نمود و بیان کرد و آنرا شرح و توضیح داد. امروز مفاهیم لایه تناهی یا نامتناهی یا بیکرانی و یا بینهایت را روی میز کالبد شکافی قرار می دهیم و پس از بیهوش نمودن آنها، عمل شکافتن پوست و مشاهده جوارح درونی آنها را آغاز می کنیم. امید اینکه عمل بیهوشی بطور کامل صورت گرفته باشد و قبل از بخیه مجدد پوست، بیدار نشوند و از درد شدید جیغ بکشند. از آنجاییکه این چهار واژه یا مفهوم یا کلمه هم معنا می باشند، لذا این امکان وجود دارد که در ادامه بحث گاهی این و گاهی آن بکار برده شوند. بی نهایت چیست ؟ آیا بینهایت یک مفهوم خشک و خالی و بی محتوا از قماش هستی و نیستی محض هگلی می باشد که چون بی محتوا اند یکی می باشند، یا اینکه در عین واحد در برگیرنده هستی و نیستی محض و هستی و نیستی واقعی می باشد. اگر از لحاظ زبانی این واژه را کالبد شکافی کنیم ، آنگاه فقط به چند حرف جدا و مستقل از هم می رسیم. لذا بهتر و مفید تر خواهد بود که عمل تحلیل را فقط به حیطه زبانی محدود نمائیم و آنرا به میدان ریاضیات در بخش هندسه و حساب و فلسفه و دین و علم گسترش دهیم. در میدان ریاضی لزومی ندارد که بینهایت را به شکل عدد 8 خوابیده نمایش دهیم و مشغول یادگیری محاسبات بی نهایت شویم و از آن طریق وقت خودرا تلف نمائیم بلکه به تحلیل هندسی بینهایت اکتفا می کنیم تا شاید موجب ریزش و برطرف نمودن ترس مضمن دانشمندان علوم طبیعی و تجربی بخصوص فیزیکدانان از مقوله بینهایت شود. مفهوم بینهایت در غالب اوقات همراه و همگام با مفاهیم دیگری از قبیل زمان و مکان ؛ بیزمانی و بیمکانی ؛ هستی یا وجود ؛ کل ؛ دانش و قدرت و آگاهی و خود آگاهی و خیلی واژه های دیگر بصورت وصفی به کار گرفته یا برده می شود. به عنوان مثال : کل بیکران ؛ زمان و مکان بی کران و هستی یا وجود بینهایت . حال در قدم اول تحلیل، خود این واژه در نظر می گیرم و در پیرامون و یا در باره آن چند سوال طرح می کنیم و با همدیگر سعی می کنیم که پاسخ هائی معقول و منطقی به این سوالات ارائه دهیم که حقیقی باشند و نه اوهامی ، یعنی پاسخ ها منطبق بر واقعیت عینی و واقعیت محض و غیبی باشند و نه بریده از آنها. سوال اول : آیا بینهایت هر چه که میخواهد باشد، می تواند دارای یک مرکزیت واحد و یگانه و منحصر بفرد باشد؟ پاسخ این حقیر به این سوال خیر یا نه می باشد. چرا؟ زیرا مرکز دار بودن هر چیزی نشانه بارز و آشکار محدود و متناهی بودن و مرز و محیط داشتن آن چیز است و از آنجاییکه بینهایت همانطور که از نام اش پیداست بیکران و بی مرز و بدون محیط می باشد، لذا ضرورتا و یقینن و مطمئنن نمی تواند از یک مرکز واحد و یگانه و منحصر بفرد برخوردار باشد علارغم اینکه بینهایت مساوی با قدرت و علم مطلق و بیکران باشد. اما بینهایت هرچیزی که بخواهد و بتواند باشد، میتواند از مراکز واحد و یگانه و منحصر بفرد محلی و بیشمار بر خوردار باشد. هرکدام از این محله ها را میتوان یک گیتی یا یک کیهان یا یک جهان یا یک دنیا و یا یک عالم نامید که هرکدام دارای مرکز خاص و ویژه خویش باشند. این مرکز برای همه این جهان یک نقطه هندسی در مرکز فضای هندسی سه بعدی هرکدام از آنها می باشد و فاصله مراکز جهان های همسایه همیشه برابر با قطر یکی از جهان می باشد که یک ثابت پایدار و جاودانه است. و فاصله بین مراکز ثقل یک موجود واحد در جهان های همسایه هم همیشه برابر با قطر یکی از جهان خواهد بود. به عنوان مثال این حقیر در هرکجای این جهان که باشم و در این لحظه حال و در هر لحظه حال دیگری به اندازه یک میلی متر یا یک نانو متر در این جهان به سمت چپ حرکت کنم یا بلغزم، کلیه من های من در بقیه جهان ها در همان لحظه و به همان اندازه و بطور مطلقا همزمان و همسان به سمت چپ حرکت خواهند کرد یا خواهند لغزید. همانطور که عدد یک واحد کلیه اعداد صحیح می باشد، به همان سان هرکدام از جهان های موازی و بیشمار واحد کلیه آنها می باشد. و این خود به این معناست که کلیه جهان ها از لحاظ فرم یا شکل و محتوا بطور مطلق همسان و برابر می باشند. محیط جهان ها هم بطور مطلق بسته و مسدود و نفوذ ناپذیر می باشند و خروج از درون آنها به بیرون و ورود از بیرون به درون آنها نه تنها مطلقا ممنوع بلکه مطلقا محال و غیر ممکن می باشد و پدیده هایی از قبیل روح ؛ روان ؛ جان ؛ نفس مجرد هم از این اصل و حکم و دستور و ممونعیت الهی مستثناء نیستند. نتیجه اینکه هرکدام از جهان ها سرای جاودانه فنا و بقای ما انسان ها و بقیه موجودات زنده و غیر زنده می باشند. ما انسان ها هرگز نمی توانیم به بیرون این جهان برویم و از لحاظ تجربی به یقین برسیم و مطمئن گردیم که آیا آیا این جهان تنهاست و یا جهان های دیگری در اطراف آن موجود اند یا نه بلکه فقط از طریق فکر و خیال می توانیم به چنین یقین و اطمینانی برسیم و هیچ راه دیگری در اختیار ما قرار داده نشده است. در این زمینه لازم به اشاره می دانم که باور بر دو نوع است ؛ یکی حقیقی و منطبق بر واقعیت و دیگری اوهامی و بریده از واقعیت. لذا تقسیم انسان به باورمند و ناباور اشتباه می باشد بلکه باید ببینیم که از باور های موجود کدامیک حقیقی و کدامیک اوهامی اند. سوال دوم : چرا بینهایت به شکل و صورتی که در بالا بیان گشت به تحلیل رفته یعنی چرا به واحد های محدود و متناهی و مساوی و همسان تجزیه و تقسیم گردیده است ؟ آیا این عمل بطور آزادانه و اختیاری انجام گرفته یا ضروری و اجباری ؟ پاسخ این حقیر به شکل زیر می باشد : هم آزادانه و هم ضروری. بینهایت هر چه که بخواهد باشد، هرگز قادر نخواهد بود و یا هرگز نمی تواند از یک حالت کلی به یک حالت کلی دیگر تحول یابد. چرا نمی تواند ؟ زیرا برای این کار به علت بیکرانی خویش به بینهایت زمان نیاز خواهد داشت و چنین حرکت تحولی بعد از اولین لحظه آغاز هیچگاه به پایان یا سرانجام نخواهد رسید. لذا می توان با یقین و اطمینان استدلال نمود که بینهایت بطور آزاد تصمیم گرفته است که حالت و وضعیت کلی خودرا تغییر دهد و به حالت و و وضعیت کلی دیگری برسد، اما در اجرای این تصمیم نتوانسته است که آزادانه عمل کند بلکه مجبور بوده است که خودرا تقسیم نماید تا بتواند در قالب واحد های محدود و متناهی در طول یک زمان محدود و متناهی و معین از یک حالت کلی به یک حالت کلی دیگر تحول یابد و آنهم نه یک بار بلکه بطور فراوان و با مراتب و درجات تکاملی فراوان بین دو سر حد ؛ یکی نهایت نقصان و دیگری نهایت کمال. این تحولات کلی فقط از طریق مکانیزم خودکار و از پیش تعیین شده و راه اندازی شده و کوک گردیده وقوع مه بانگ های متوالی بر اثر نوسانات باز و بسته شدن یا انبساط و انقباض محتوای کیهان مقدور و میسّر و امکان پذیر می باشند و نه از راه و یا طریقی دیگر. در این زمینه یک نکته بسیار مهمی هست که بهتر است آنرا بطور جدی مورد توجه قرار دهیم و آن اینکه مهبانگ ها هفتگانه می باشند و زنجیره طولانی آنها از حلقه ها یا دایره های هفت پله ای یا هفت منزلی آفریده شده اند و در هرکدام از پله ها یا منازل ، انسان دارای یک حیات دیگری می باشد. یعنی در این هفت منزل ، انسان تنها دارای یک حیات واحد و یگانه نمی باشد بلکه هفت حیات مختلف. وادی های هفتگانه و هفت شهر عشق عارفان بزرگ فارسی زبان از حقیقت برتر و یا ژرفی تری برخوردار اند نسبت به بیان و شرح و توضیح آنها توسط خود عارفان در قالب ابیات عرفانی. به این معنا که آن شرح و توضیحات اوهامی اند و نه حقیقی. خود کیهان عارف و عالِم است و در قالب کل این وادی ها و هفت شهر عشق را همراه جزئیات از طریق چرخه یا گردش وقوع مه بانگ های هفتگانه طی و تجربه می کند. در پایان امیدوارم که سر خوانندگان گرامی را بدرد نیاورده باشم. یک بیت شعر با اقتباس از کلام مولانا از این حقیر : مردم غرب هفت شهر عشق الله را گشتند و ما هنوز در خم پس کوچه های تاریک آیات و روایات و احادیث و تفسیر و تعبیر رویائی آنها و حفظ و سرودن شعر عرفانی بسر می بریم.
با عرض سلام و تقدیم احترام، از دیدگاه این حقیر فلسفه یکی است و فلاسفه در بیان افکار و خیالات فلسفی خویس از روش های مختلفی استفاده کرده و می کنند، از قبیل ایده آلیستی ؛ ماتریالیستی ؛ استعلائی ؛ پدیدار شناسانه ؛ تحلیلی ؛ قاره ای ؛ تجربه گرایی مثبت و منفی . از اینکه فیلسوفان در بیان شفاهی و کتبی افکار و اندیشه های فلسفی خود نباید از کلمات سنگین و ظلمانی و جملات و عبارات پیچیده و تاریک استفاده کنند، یک موضوع بدیهی است. فلسفه در مراحل اولیه پیدایش خود، یک حرکت فکری - خیالی رقابت وار بوده است با باورها و داستان های اساطیری یعنی باور به خدایان چندگانه و باور اولین دین از ادیان ابراهیمی یعنی یهودیت و آئین هندوان و بوداییان و دین و آئین زرتشت و بعدا مسیحیت و اسلام. پایگاه امروز فلسفه در مقایسه با پایگاه ادیان توحیدی چیست و کجا قرار دارد ؟ آیا فلسفه در طول تاریخ پیدایش خود توانسته است که یک باور و یک جهان بینی ساده از نوع باور ها و جهان بینی های ادیان ابراهیمی به پیشگاه انسان تقدیم نموده باشد که بتواند با این باورها و جهانبینی های متناقض رقابت کند؟ تئوری تکاملی داروین در علم زیست شناسی توانسته است بطور غیر مستقیم بزرگترین ضربه را به باور های این ادیان وارد نماید و آنهم در یکی از بنیادی ترین ستون های باوری این سه دین یعنی داستان افسانه ای خلق آدم از گل در باغ بهشت و دمیدن روح در کالبد وی و چند روز بعد، کشیدن حوا را از دنده های چپ یا راست آن بابا مندرج در کتاب اول موسا ( به زبان عربی : موسی ) تحت عنوان Genesis یعنی داستان آفرینش و نه سِفر آفرینش. تئوری علمی مه بانگ یک ضربه دیگری است که بر ستون فقرات این ادیان وارد گردیده و بنیاد یکی دیگر از ستون های کاخ های مجلل این ادیان را سخت به لرزش در آورده است، یعنی داستان افسانه ای آفرینش شش روزه جهان توسط خداوند متعال. اما چیزی که فلاسفه چه تحلیلی و غیر تحلیلی تاکنون به آن واقف و آگاه نگردیده اند، این حقیقت است که بنیانگذاران این تئوری ها بطور ضمنی یا پنهانی و غیر مستقیم وجود خداوند متعال و موجود بودن طرح مطلق آفرینش را به اثبات رسانده اند. همان اثباتی که در طول تاریخ تاکنون کمر خیلی از اندیشمندان دینی را زیر بار سنگین خود خم نموده است. فلاسفه غرب چه با روش های ایده آلیستی و چه استعلایی و چه پدیدار شناسانه و چه تحلیلی هنوز به این حقیقت دست نیافته اند که مفاهیم بیزمانی و بیمکانی مترادف و معادل و هم معنا با عدم وجود زمان و مکان نیستند بلکه نیم زوج های بنیادی همزاد و هم بازی زمان و مکان. همچنین به این حقیقت نرسیده اند که زمان و مکان مثل بیمکانی و بیزمانی هم مطلق اند و هم نسبی. برتراند راسل اگر کتاب نیوتون تحت عنوان اصول ریاضی فلسفه طبیعی را مطالعه میکرد و می توانست در پرینسیپا حداقل یکی دو جمله در مورد افکار عظیم آن دانشمند در بخش زمان و مکان بنویسد، مثلا بیان می داشت که مکان و زمان مطلق حقیقتا وجود دارند، اما تعریف ارائه شده در قالب کلمات توسط استاد نیوتن اندکی ناقص می باشند، آنگاه در عصر بعدی افکار دانشمند برجسته دیگری از قماش و کالیبر نیوتن یعنی استیون هاوکینگ به گمراهه هدایت نمی شد، طوریکه زمان و مکان مطلق را بطور کامل بدست فراموشی بسپارد و فقط به نظریه نسبی بودن زمانمکان انشتین بچسبد و به کمک آن باضافه جنب و جوش یا کف کوانتمی خودش بکوشد که علت اصلی انبساط نطفه داغ اولیه کیهانی را بطور ناکام بیان کند، و از طرفی دیگر منکر وجود خدا شود و بگوید که فلسفه مرده است. صاحب نظران والا مقام در میدان افکار و خیالات فلسفی باید بتوانند به ما فقیر فقرا در میدان تفکر و خیال ورزی بگویند که چرا و چطور ، لایه تناهی یا نامتناهی یا بیکرانی و یا بینهایت تحلیل و تجزیه یا تقسیم گردیده است و به واحد های برابر و همسان و موازی و بیشمار یعنی جهان های بیشمار تقسیم گردیده است تا که افکار و خیال منجمین و کیهان شناسان در بخش نظری اینقدر نا آرام و پریشان نباشند. مثلا به مخاطبین یا شنوندگان و خوانندگان آثار شفاهی و کتبی خویش بیان دارند که خداوند متعال از دیدگاه علمی و نه از دیدگاه دینی، قبل از آفرینش مجموعه وسیعی از جهان ها و آفرینش کلیه موجودات زنده و غیر زنده در درون آنها بطور همزمان، در تعیین فرم یا شکل جهان ها امکانات بیشماری را در اختیار قدرت و علم و آگاهی مطلق و بیکران خویش داشته است، اما ما براین باوریم که خداوند متعال در بین آنهمه امکانات فراوان، ساده ترین آنها را انتخاب نموده است یعنی همسانی و برابری مطلق هم از لحاظ فرم یا شکل و هم از لحاظ محتوا. و اضافه کنند که این تحلیل یا تجزیه و یا عمل تقسیم بسوی بیکرانی هرگز به پایان نخواهد رسید و این عمل را به شکل زیر بیان نمایند " کثرت پایان ناپذیر ماورایی " که به سهولت در حافظه یا خاطره قابل ثبت و فراموش نشدنی باشد. به عنوان مثال برای روشن نمودن واژه ها بخصوص باستانی برای خود ما ایرانیان یک اندیشمند در میدان باورهای دینی و تفکرات و خیالات فلسفی می تواند عنوان " اهورامزدا " را به شکل زیر تحلیل و روشن نماید : پیشوند اَهو به معنای هو آغازین می باشد و را نشانه یا علامت مفعول بیواسطه و پسوند مزدا در اصل و ریشه به شکل مَزِدا نوشته و تلفظ می شده است که بصورت امری به معنای " پاک نکن ؛ فراموش نکن ؛ بیاد بسپار " بوده است. معنای این عنوان خطاب به شنوندگان اولیه این بوده است که اَهو یا هو آغازین یا هو مبداء و منشاء را بیاد بسپارند و او را به دست فراموشی نسپارند. امروز می دانیم که هو نام خدای پدر قوم فارسی زبان ایلام ( عیلام ) بوده و مقر زمینی وی در پانتئون یا مجمع خدایان در دو شهر باستانی شوش و اِشان بوده است یکی در استان خوزستان و دیگری در استان فارس . قوم اکّد وارث فرهنگ و تمدن قوم فارسی زبان سومر و بخشی از فرهنگ و تمدن قوم فارسی زبان ایلام واژه هو را حفظ نموده و در خطاب به وی، پسوند یا را به آن نام افزوده اند که بعدا به یاهو ( یَهوَه ) در زبان عبری تحول یافته است. واژه اکّد در اصل بصورت " اک کد " بوده است که به معنای کوتاه قد می باشد. آیه شریفه قرآن مجید یعنی اولین آیه سوره سوم از آخر یعنی سوره 112 که بصورت زیر می باشد : قل هوَّ اللهُ احد، در اصل و ریشه آیه توحید یا یکی بودن خداوند متعال نمی باشد بلکه وحدت یا یکی بودن دو کلمه یکی الله و دیگری هو.
با درود و آرزوی سالی سرشار از تندرستی وشاد کامی. خواهشمند است فایل پی دی اف نوشته ها را برای دانلود قرار دهید. سپاس