ما جدوى الفلسفة والتفلسف في الحياة؟

التصور السائد في عصرنا عن «الفلسفة» هو، في الغالب، أنها تخصص أكاديمي يمكن أن يكون بمثابة «إمكانية اختيار» أمام الأفراد الذين ينوون اكتساب معرفة، أو كما يُقال، إكمال تعليمهم العالي. لكن، في الواقع، هل الفلسفة خيار أكاديمي وهي أساساً «إمكانية»؟ ألا يمكن القول إن الفلسفة، أبعد من كونها «اختياراً ممكناً» يقتصر على بعض النخب، هي «ضرورة» جدية وحيوية للجميع؟ ألا ينبغي القول إنه وإن لم يكن لزاماً على الجميع أن يكونوا أطباء أو مهندسين أو مصورين أو نجارين أو خبازين، إلا أنه ينبغي على الجميع أن يكونوا فلاسفة ويمارسوا الفلسفة، تماماً كما ينبغي على الجميع مثلاً أن يمارسوا الرياضة ويتبعوا تغذية جيدة؟

ما جدوى الفلسفة وممارستها في الحياة؟

(في فائدة وضرورة "ممارسة الفلسفة في الحياة")

التصور السائد في عصرنا عن «الفلسفة» هو، في الغالب، أنها تخصص أكاديمي يمكن أن يكون بمثابة «إمكانية اختيار» أمام الأفراد الذين ينوون اكتساب معرفة، أو كما يُقال، إكمال تعليمهم العالي. لكن، في الواقع، هل الفلسفة خيار أكاديمي وهي أساساً «إمكانية»؟ ألا يمكن القول إن الفلسفة، أبعد من كونها «اختياراً ممكناً» يقتصر على بعض النخب، هي «ضرورة» جدية وحيوية للجميع؟ ألا ينبغي القول إنه وإن لم يكن لزاماً على الجميع أن يكونوا أطباء أو مهندسين أو مصورين أو نجارين أو خبازين، إلا أنه ينبغي على الجميع أن يكونوا فلاسفة ويمارسوا الفلسفة، تماماً كما ينبغي على الجميع مثلاً أن يمارسوا الرياضة ويتبعوا تغذية جيدة؟

نحن لا نتوقع بحق من الجميع أن يكونوا أطباء، أي خبراء محترفين في الصحة، ولكن، في الوقت نفسه، نتوقع من كل واحد منهم ألا يهمل صحة جسده، وأن يختار أسلوب حياة مناسباً لامتلاك جسد سليم وقوي ونضر. ألا يمكن، بالمنطق نفسه، القول إنه وإن كان لا يمكن ولا ينبغي توقع أن يكون الجميع فلاسفة محترفين أو ما يُصطلح عليهم بـ«أساتذة» الفلسفة، إلا أنه يمكن وينبغي توقع أن يمارسوا الفلسفة ويكونوا فلاسفة؟

من البديهي أن هذا السؤال يمكن أن يحظى بإجابة إيجابية حاسمة عندما يكون للفلسفة فائدة وضرورة من سنخ فائدة وضرورة الرياضة والنظام الغذائي لصحة الجسد. إذا وضعنا جانباً، مؤقتاً، التصور الشائع للفلسفة كنشاط نظري وأكاديمي، وألقينا نظرة على منبتها التاريخي ومكانتها الثقافية في العصر القديم، فسنرى أن الفلسفة كانت لها بالضبط فائدة وضرورة مماثلة للرياضة والنظام الغذائي، ليس بالطبع فيما يتعلق بـ«الجسد»، بل فيما يتعلق بـ«نفس» الإنسان.

كما يقول مونتيني: «روحنا تتجعد أسرع من جسدنا»، لكن لأن تجاعيد الروح لا تُرى بسهولة كالجسد، فإننا نغفل عنها. هل يفكر ويسعى إنسان اليوم ولو بجزء من مئة من الوقت والجهد الذي يفكر فيه ويسعى به لمجرد جمال بشرته، من أجل قوة روحه ونضارتها وجمالها وبقائها شابة؟ وهل يُلاحظ لديهم أساساً قليل من فكرة وإرادة مماثلة تدل على قلقهم الجدي إزاء جمال روحهم؟ حقاً، لماذا كما هو بديهي لدى الجميع أن الجسد إذا بقي زمناً طويلاً بلا غذاء، أو قليل الغذاء، أو سيئ الغذاء، أو أصابه الخمول والوهن فإنه يسقط، ألا تكون هذه الحقيقة بديهية لديهم بأن الروح أيضاً لها احتياجات مماثلة، وأنها إذا واجهت انعدام الغذاء أو قلته أو سوءه، وانعدام الحركة وفقدان الديناميكية، فإنها ستذبل وتكتئب وتبلى؟

كان الإغريق يعتبرون الفلسفة نوعاً من «النظام الغذائي» المفيد والضروري لـ«الصحة النفسية»؛ حتى أنهم كانوا يسمونها «جمباز الروح». لم تكن الفلسفة بالنسبة لهم مجموعة من «التعاليم» الجاهزة والمصنوعة، ولا مجرد «أسلوب للمعرفة»، ولا نشاطاً نظرياً خاصاً بالنخب، بل كانت «أسلوب حياة» ضرورياً من أجل «حياة هانئة». إحدى الأزمات الثقافية الجادة في العصر الحديث هي «أزمة الفلسفة»؛ الفلسفة التي يبدو أن رسالتها التاريخية كانت «إزالة الأزمات» الثقافية، أصبحت هي ذاتها «مأزومة»؛ ابتعدت عن منبتها التاريخي الأصيل ومكانتها الثقافية الرفيعة؛ وفقدت قوتها المنيرة والشافية؛ وتعاني من اختزالها إلى «نشاط نظري»، أو «تخصص أكاديمي»، أو «مظهر من مظاهر التنوير». «اليوم لدينا أساتذة فلسفة، لكن ليس لدينا فلاسفة!»*

وعليه، فإن الفلسفة هي «فن العيش الكريم» و«فن الموت الكريم»، وغايتها ليست بأقل من «سعادة» الإنسان. بعبارة أخرى، ليست «الفلسفة» سوى «التعقّل الضروري للإنسان من أجل سعادته». ومن هذا المنظور، يمكن اعتبار تاريخ الفلسفة تاريخًا للمساعي الفكرية والنظرية للدفاع عن «الحياة» وتحسينها عمليًا، ومساعدة الإنسان في نهاية المطاف على بلوغ «السعادة»؛ كما يمكن اعتبار كل فيلسوف «طبيبًا ثقافيًا» يسعى، بطريقته الخاصة وفي زمانه، إلى أن يجلب «السعادة» لعصره. والحال أن «السعادة»، بمعنى من المعاني، ليست سوى هذه «الممارسة الفلسفية» ذاتها، أي «الحوار الودي والبحث العقلي حول السعادة».

بس بگفتم کو وصال و کو نجاح بُرد این کو کو، مرا در کوی تو مولانا

٭ "اليوم لدينا أساتذة فلسفة، لكن ليس لدينا فلاسفة!"، هي عبارة مثيرة للتأمل كان بيير هادو، الفيلسوف الفرنسي في القرن العشرين، يرددها مرارًا، ناقلًا عن ديفيد ثورو، الفيلسوف الأمريكي ذي النزعة العرفانية في القرن التاسع عشر، في كتبه ودروسه.