محاضرات «التقليدانية، الحداثة، ما بعد الحداثة» لمصطفى ملكيان

يرى الكاتب أن ما يميز التيارات الثلاثة: التقليدانية والحداثة وما بعد الحداثة، هو موقفها من العقل ومدى قدرته على اكتساب المعرفة ومدى واقعية العقل الإنساني. فالتقليدانية، من وجهة نظره، تتخذ موقفًا مشروطًا من العقل، بينما تتبنى الحداثة موقف القبول المطلق القائم على الاكتفاء الذاتي للعقل، في حين تقف ما بعد الحداثة موقفًا سلبيًا من العقل.

لعلنا نستطيع القول إن الفارق الرئيسي بين هذه التيارات الثلاثة هو فارق في الموقف الذي يتخذه كل منها من العقل، ولا بد من القول إن العقل هو ما يفصل بين هذه التيارات الثلاثة. في الواقع، وبتعبير أدق، بدل أن أقول إن العقل هو ما يفصل بين هذه التيارات الثلاثة، ينبغي أن أقول إن موقف الإنسان من العقل هو الذي أدى إلى نشوء هذه التيارات الثلاثة.

إن المواد الخام التي أتلقاها من الكون أتلقاها عن طريق الملاحظة والاختبار والتجربة، لا عن أي طريق آخر. ثم أطبق عليها القواعد المنطقية. بتعبير آخر، آخذ المادة الخام من طريق الملاحظة والاختبار والتجربة، وعندما أريد تنظيم هذه المواد الخام وتدوينها، أستخدم المنطق في هذا التدوين وهذا التنظيم، أستخدم قواعد المنطق الصوري.

إن وظيفة المنطق في الواقع هي أن يبين بأي ضوابط يمكن الانتقال من قضيتين إلى قضية ثالثة، وأي الضوابط إذا ما تم خرقها، لا يمكننا بعدها أن نصل من تركيب قضيتين إلى قضية ثالثة.

العقل مسار استدلالي. إذا اتخذتم موقفًا مشروطًا من هذا النوع من المسار الاستدلالي، فأنتم تقليديون، وإذا اتخذتم موقف الموافقة المطلقة، فأنتم حداثيون، وإذا اتخذتم موقف المخالفة المطلقة، فأنتم في هذه الحالة من أنصار ما بعد الحداثة.

على الرغم من وجود خلافات كثيرة، قليلة أو كثيرة، بين التقليديين أنفسهم، إلا أن التقليدانية تعني، مع ذلك، أن العقل لا يحيط علمًا إلا بجزء صغير جدًا من الكون. أما الجزء الأكبر من الكون، أي الجزء الأهم من الكون، فلا يمكن معرفته بهذه الطريقة. إن الكون في الواقع، بالتعقل بالمعنى الذي ذكرته، لا يمكن معرفة سوى جزء يسير جدًا منه في نظر التقليديين، أما القسم الأعظم من هذا العالم (أعظم لا بمعنى الأكبر كمًا بل الجزء الأهم كيفًا من الكون) فلا يمكن البتة معرفته بهذه الطريقة. إذن، يجب معرفة ذلك القسم الأعظم بالرجوع إلى التقليد. وبهذا المعنى، فهو لا يقول مطلقًا بالاكتفاء الذاتي للعقل، بل يؤمن بالعقل إلى جانب التقليد. وهذا الاجتماع ليس كاجتماع موجودين متساويين ومتكافئين، موجودين متعادلين ومتساويين في الوزن، بل كموجودين يتفوق أحدهما تفوقًا كبيرًا على الآخر.

هذا العالم الذي يستطيع العقل أن يعرفه بهذه الصورة، يعبرون عنه أحيانًا بعالم الطبيعة، وأحيانًا بعالم المادة والماديات، وأحيانًا بعالم الجسم أو الجسمانيات، ويستخدمون تعابير أخرى أيضًا. لكن الكون ليس مساويًا لعالم الطبيعة. فالكون عالم أوسع بكثير، وأعمق بكثير، وأكثر تعقيدًا والتواءً. ذلك القسم الأعظم ينبغي أن نعرفه بالرجوع إلى التقليد، إلى Tradition؛ إذن، لمعرفة الكون كله، يجب أن يكون العقل والتقليد جنبًا إلى جنب. منذ أن وُجد الخط في تاريخ البشرية، صار التقليد يعني الكتاب المقدس. يقول تقليدي مسيحي: لنعطِ وزنًا للمسيحيين. يجب أن نعطي وزنًا للعهد الجديد. كل الكتب المقدسة للأديان والمذاهب هي تجسيد للتقليد. إننا بالرجوع إليها نستطيع أن نعرف الكون كله.

أما إذا اعتقدتم أن الطريق الوحيد لتلقي المعرفة عن الكون هو العقل بذلك المعنى، وأننا لسنا بحاجة مطلقًا إلى الرجوع إلى التقليد، فأنتم في هذه الحالة حداثيون، أنتم مودرنيون. النقطة الجوهرية ولب الحديث في المودرنيزم هي أن العقل هو الطريق الوحيد لتلقي المعرفة عن الكون. العقل بالمعنى الذي عرضته. ليس لدينا إلا العلوم التجريبية والمنطق الصوري. المنطق الصوري والعلوم التجريبية، أحدهما يعطينا المادة والآخر يعطينا الصورة، هذان هما طريقانا لتلقي المعرفة عن الكون. ولا يوجد طريق آخر.

الحداثة في الواقع تعني كفاية العقل. أي الاكتفاء الذاتي للعقل. إذا كنا في الواقع نعتقد بالاكتفاء الذاتي للعقل، فنحن حداثيون بالمعنى الدقيق للكلمة.

يختلف الموقف الثاني عن الموقف الأول اختلافًا كبيرًا. فالموقف الأول كان في الواقع يعتبر العقل مكملًا لشيء آخر يُدعى التقليد ومكملًا للتقليد، وليسا أخوين توأمين متلازمين. أما هذا الموقف الثاني فلا يلتفت إلى التقليد إطلاقًا. إنه في الواقع متجه فقط وحصرًا نحو العقل.

لكن لو كان لديكم موقف ثالث، وكان هذا الموقف هو أنه لا ثقة بالعقل بهذا المعنى حتى في تمثيل الواقع، ليس بمعنى أنه لا ثقة بالعقل مع وجود التقليد، بل إنه لا توجد وسيلة أخرى أصلًا لمعرفة الواقع تحت تصرفنا. أيدينا قاصرة تمامًا عن العالم من الناحية المعرفية. نحن نتلقى أشباحًا من عالم الوجود، لدينا تصورات وصور عن عالم الوجود، لكن القول بأن هذه التصورات والصور هي تصورات وصور مطابقة للواقع تمامًا هو قول لا يُعتمد عليه.

إذا كنا نعتقد بهذا، أي أن نقول إن العقل أيضًا لا يضع تحت تصرفنا صورة عن عالم الوجود كما هو في الواقع، بل صورة باهتة وغامضة وربما معوجة، لكننا لا نعرف مصدرًا آخر، نحن وهذا فقط وليس تحت تصرفنا أكثر من هذا، فإن هذه الرؤية هي الرؤية ما بعد الحداثية. إنها الرؤية ما بعد التجددية. هذه الرؤية لا تنتج بسرعة. لقد ظهر عدة مفكرين عظام في الثقافة الغربية. كل واحد منهم أحدث ثغرة في العقل، ومهدوا رويدًا رويدًا لنشوء المذهب الذي نعبر عنه بما بعد التجددية.

ديفيد هيوم، الفيلسوف الإنجليزي الشهير، من بين الأمور التي أولى لها اهتمامًا كبيرًا وكرس لها فترة طويلة من حياته الفكرية، هي مقولة القدماء التي تقول إن الغرائز والعواطف تحكم الإنسان، لكن الفرق بين الإنسان والحيوانات هو أن سائر الحيوانات تتبع عواطفها وغرائزها مغمضة العينين تمامًا، أما الإنسان فلا ينبغي له أن يعطل عواطفه وغرائزه، لكن عليه أن يخضعها لحاكمية العقل. لقد بيّن ديفيد هيوم أن سيطرة العقل هذه على العواطف والغرائز ليست ممكنة ولا مرغوبة. أولًا هي غير ممكنة، وثانيًا لو كانت ممكنة لما كانت أمرًا مرغوبًا فيه. هذه هي الثغرة الأولى التي حدثت في سد الإسكندر الذي هو العقل.

ثاني من أولى اهتمامًا كبيرًا لهذه النقطة، وهي أن الذهن ليس له خاصية المرآة حقًا، هو كانط. يقول كانط في جملته الشهيرة التي يمكن تلخيص فلسفته فيها: إن عقل البشر بدل أن يكون مرآة هو نظارة. الذهن هو نظارة روح الإنسان. في الواقع، كلما أرادت روحنا أن تلتفت إلى العالم، ترى هذا العالم من وراء نظارة الذهن. والآن إذا عدنا إلى مثالنا، فإننا نعطي ثلاثة احتمالات بشأن عالم الوجود. أحدها أن كل عالم الوجود هو بالصورة التي نراه بها، والثاني أنه لا يوجد أي جزء من عالم الوجود بالصورة التي نراه بها، والثالث أن أجزاء منه بالصورة التي نراه بها وأجزاء لا. برأيه، إن ما نتلقاه هو حاصل فعل ورد فعل الذهن مع العالم الواقعي. وهذا أيضًا أضعف موقف العقل بعض الشيء.

الشخصية التالية التي كان لها دور كبير في هذا التيار هو كارل ماركس. كان ماركس يعتقد أن البشر أحيانًا يعتقدون أن شيئًا ما هو الحقيقة تحت تأثير مصالحهم الطبقية، لكن هذا التحريف للواقع لا يتم عن وعي. مثل أن أرغب في معرفة كيف ينظر طفلي عندما يكون في الغرفة وحيدًا تمامًا. لكني ما إن أريد أن أراه كيف ينظر حتى أدخل الغرفة، وما إن أدخل الغرفة حتى تزول تلك الوحدة التي كنت أرغب في رؤيتها، وأكون في الواقع قد تدخلت وغيرت في موضوع تجربتي، الذي هو وحدة الطفل.

أما الثغرة الأخرى فقد أحدثها فرويد، عالم النفس النمساوي الشهير. يقول فرويد إننا لا نعي كل ساحاتنا النفسية، بل نعي قسمًا واحدًا من الساحة النفسية. كان فرويد يقول إننا تحت ضغط اللاوعي النفسي نقوم بسلسلة من الأعمال، أو نتخذ سلسلة من المواقف، أو نتبنى سلسلة من العقائد. وبعد أن نتبنى هذه العقائد، ولكي نظهر بمظهر العقلاء، نأتي بأدلة لصالح عقائدنا. وبتعبير فرويد، كل ما كان يعتبره البشر استدلالًا ليس إلا اختلاقًا للأدلة.

رخنه دیگر را نیچه فیلسوف معروف آلمانی در اواخر قرن نوزده و اوایل قرن بیست وارد کرد. نیچه معتقد بود انسان خواست اولیه اش کسب قدرت است و همه خواستهای دیگر جلوه های اراده معطوف به قدرتند و در این اراده معطوف به قدرت، معرفت هم می گنجد. یعنی آنچه ما آن را معرفت می نامیم، آن چیزی که گزارش مطابق با واقعی از عالم واقع گمانش می کنیم، در واقع گزارش مطابق با واقع نیست، گزارشی است که به ما قدرت می بخشد.

مجموعه چیزی که اینها گفته اند نوعی سوءظن نسبت به قوه های ادراکی بشر است. یعنی گفته اند با سوءظن نگاه کردن واقع بینانه تر است. از این جهت به این جریان فکری گاهی هرمنوتیک سوءظن گفته می شود.

پست مدرنیزم به صورت یک جریان کاملا آگاهانه از دهه 1950 تا 1970 پدید آمد. این جریان در واقع این است که نمی توان عقل را به صورت یک منبع شناخت کاملا قابل اعتماد دانست. پست مدرنیست ها اعتقادشان بر این نیست که ما دوباره مثلا باید به سنت رجوع کنیم. به تعبیر دیگر، هرچند که سنت‌گرایی و پساتجددگرایی هر دو مخالف تجددگرایی اند، اما از دو موضع مختلف: تجددگرایی عقل را بسنده می دانست، سنت گرایی می گوید ما باید عقل را با سنت تکمیل کنیم، ولی پساتجددگرایی حتی بحث تکمیل را هم ندارد. می گوید ما باید با این وضع بسازیم.

متفکران دیگری هم بودند که در رده های دوم و سوم به این فکر کمک کردند که از جمله آنها ویلیام جیمز، فیلسوف و روان شناس معروف آمریکایی در اوایل قرن 20 است. ویلیام جیمز یک روان شناس طراز اول جهان است اگرچه به عنوان فیلسوف، یک فیلسوف طراز دوم به حساب می آید. ایشان یک سخنرانی در سال 1903 در آمریکا کرد و مقاله ای ارائه داد به نام «اراده معطوف به باور». در آنجا به مخاطبان خودش نشان داد که عقایدی که ما انسانها داریم، همه ناشی از استدلال نیست. عقاید گاهی ناشی از القا و تلقین دوران کودکی اند، گاهی ناشی از آموزشها هستند، گاهی ناشی از بیم و ترسهای ما هستند، گاهی ناشی از امیدهای ما هستند، گاهی ناشی از عشق اند، گاهی ناشی از نفرت اند، گاهی ناشی از فشار افکار عمومی بر ما هستند، گاهی ناشی از منافع شخصی اند و گاهی هم ناشی از استدلال منطقی اند. ویلیام جیمز هم در واقع یک چنین سوءظنی را نسبت به قوای ادراکی و اینکه ما دقیقا انسانهای تابع منطق نیستیم و نمی توانیم باشیم و منطق هم این کارایی را ندارد که کل جهان هستی را به ما نشان دهد، ایجاد کرد.

.

---

.

سنت‌گرایی، تجددگرایی، پساتجددگرایی

مصطفی ملکیان

سال ۱۳۷۸، ۲۴۴ صفحه

.

---

.

دانلود جزوه‌ی سنت گرایی، تجدد گرایی، پسا تجدد گرایی:

از سرور اول | سرور دوم

.

---

.