اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
محاضرات في ميتافيزيقا الغاية (أرسطو، كانط وهيغل) لمصطفى زالي
تحلل محاضرات زالي الغائية في فكر أرسطو وكانط وهيغل، متناولةً نقد أرسطو للتفسيرات المادية وموقع الغاية في الطبيعة والنفس والميتافيزيقا وعلاقتها بالضرورة والقصدية.
مصطفى زالي
مُحاضرموضوع هذه المحاضرات يتعلق بالغائية (teleology). تُتَابع هذه المسألة في أعمال ثلاثة فلاسفة كبار في تاريخ الفلسفة: أرسطو، وكانط، وهيغل. ومن خلال تحليل نصوص هؤلاء الفلاسفة، نسعى للإجابة عن أسئلة من قبيل: كيف يتحول مفهوم الغاية إلى مفهوم أساسي لا يمكن الاستغناء عنه في تفسير ظواهر العالم؟ هل يستلزم هذا المفهوم القصدية؟ ما موقع الإنسان في التفسير الغائي؟ ما الصلة بين الغائية الطبيعية واللاهوت (اللامشروط)؟
.
الجلسة الأولى:
في هذه الجلسة، تُقدم رؤية بانورامية لمفهوم الغاية في فكر أرسطو وكانط وهيغل، ووصف للبرنامج العام للدرس. التفسير الغائي يعني أنه لا بد من وجود غاية سابقة على الأجزاء الموجودة، وإذا ما أُهملت، فإن مفهوماً ضرورياً في تفسير الشيء يُستبعد. في فكر أرسطو أيضاً، يمكن اعتبار الغاية مفهوماً محورياً يُتحدث عنه في الطبيعة والأخلاق والميتافيزيقا. يسعى أرسطو إلى أن يُظهر كيف يمكن للمفاهيم المرتبطة بالغاية أن تدخل في التفسير العلمي. لكن ثمة أسئلة حول هذا المفهوم ليست الإجابة عنها باليسيرة؛ فمثلاً، في المنظومة الفلسفية الأرسطية، عندما يُذكر الحديث عن الغاية، هل المقصود هو غاية الجواهر الفردية أم غائية العالم بوصفه كلاً؟
.
الجلسة الثانية:
في تاريخ فهم الفكر الأرسطي، سعى بعض الممثلين المهمين للتقليد المشائي، وهما "ثامسطيوس والإسكندر الأفروديسي"، إلى تقديم تفسير موحد للغائية بحيث يُفهم النفس والحركة في إطار مفهوم الكمال. حاول الإسكندر دفع الإشكال الذي كان قد وُجه إلى منظومة أرسطو الفكرية. كان ذلك الإشكال يتمثل في أن العناية لا يمكن الاستناد إليها إلا في العالم فوق فلك القمر، وكأن العالم تحت فلك القمر قد بقي خارج العناية الإلهية. أثبت الإسكندر أن العالم تحت فلك القمر هو أيضاً في العناية الإلهية، وذلك بأن نفوس الأجرام السماوية، عبر حركتها المتصلة، تدبر الأجسام الحية. هنا نبتعد عن النموذج الأرسطي؛ لأنه في الغائية لا يكون التدبير مطروحاً. يسعى التقليد الأفلاطوني المحدث إلى إدخال تعليمين مهمين لأفلاطون في النموذج الأرسطي: أ: النفس في مفارقة تامة للبدن. ب: الله علة فاعلية وليس فقط غائية لحركة العالم ونظامه.
.
الجلسة الثالثة:
هل العلل الأربع الأرسطية (المادية، والصورية، والفاعلية، والغائية) تُبرهن جميعها من خلال الحد الأوسط؟ الغاية (العلة الغائية) لا تقع حداً أوسط للبرهان، بل تُوضع كحد أقصى. المشكلة الأساسية في تبدل موقع الحد الأوسط في القياسات المتضمنة للعلة الغائية تكمن في أنه في التفسيرات العلية للأنواع الثلاثة الأخرى، يتطابق ترتيبها الزماني والطبعي، أما في العلة الغائية، فالغاية متقدمة بالطبع على الأمر الذي يؤدي إليها، ولكنها متأخرة من حيث الزمان. تحقيق الغاية له ضرورة مشروطة. فعندما تتحقق الغاية، ندرك أن المقدمات التي كانت لتحقيقها قد تحققت بالضرورة، ولكن تلك المقدمات لا تؤدي بالضرورة إلى تحقيق الغاية.
.
الجلسة الرابعة:
من بين الأمور التي تحدث، بعضها ضروري وبعضها دائم. وبعض الأمور ليست دائمة ولا ضرورية. هذه تكون تلقائية وناتجة عن الصدفة. برأي أرسطو، لا يمكن تفسير قانونية العالم ونظامه بالصدفة. كان إمبيدوقليس يريد أن يستبدل كل غائية بالصدفة. نقد أرسطو لإمبيدوقليس: إذا أُهملت الغاية واستُبدلت بها الصدفة، فإن الظواهر التي كانت تُفسر سابقاً، لن تعود قابلة للتفسير.
.
الجلسة الخامسة:
كان ديمقريطس ينسب نشأة العالم إلى الأمر التلقائي، أي التأثير الضروري للمادة. الرد على ديمقريطس أصعب من الرد على أنبادوقليس، لأنه إذا كانت مشكلة الصدفة أنها لا تستطيع تفسير انتظام الظواهر وديمومتها وأكثريتها، فإن الضرورة التي يطرحها ديمقريطس تفي بهذا الأمر على نحو جيد. إذا لم تكن هناك غاية وتم التفسير انطلاقاً من الضرورة، أي أن العناصر تتركب تلقائياً دون أن تكون هناك صورة في الخارج. في فلسفة ديمقريطس، تقف الضرورة في مقابل الغاية. أرسطو: يفسر ديمقريطس وظائف الأشياء بناءً على أشكالها ومواضعها، في حين أن الوظائف لا يمكن تفسيرها بالإحالة إلى تجاور الأشياء. أرسطو لا يرفض الضرورة، بل يرفض إحلال الضرورة محل الغاية. الغائية تعني تقدم الكل على الأجزاء، بينما لا يستطيع ديمقريطس تفسير الكل.
يقدم أناكساغوراس العقل بوصفه علة الكون وجميع الأمور. يقول أرسطو إنه إذا أُريد لعقل أناكساغوراس أن يكون له جانب تفسيري، فيجب أن تكون له نسبة مع الضرورة. مجرد القول بأن العالم تصميم عقل لا يقدم قاعدة لقابلية التفسير.
يذكر سقراط أمثلة متنوعة لأمور هي نتاج الفن لأنها مفيدة للإنسان. هذه الأمور المفيدة هي نتاج سخاء صانع أو فنان عاقل. برأي أرسطو، هذا النوع من التفسير السقراطي يبين فقط كيف تكون الأشياء مفيدة للإنسان وكيف ينتفع بها. إنه لا يبين كيف تُفسر الوظائف المختلفة لأعضاء الحيوانات وكيف تنتظم هذه الوظائف في نسبتها مع الوظيفة الكلية للكائن الحي.
يضع أفلاطون الفن والعقل معاً في مقابل الطبيعة والصدفة، لكن أرسطو يضع العقل والصدفة في مقابل الفن والطبيعة. من وجهة نظر أفلاطون، تُعتبر الطبيعة ثانوية بالنسبة للفن والعقل، بينما يدعي أرسطو أن وجود الفن كعلة غائية يؤكد أن الطبيعة تمتلك علة غائية بالأولى.
.
الجلسة السادسة:
تخصص هذه الجلسة لطرح التمييز بين الغاية الأولية والثانوية. الغاية الأولية تحمل في ذاتها ضرورة مشروطة، بينما للغاية الثانوية ضرورة مادية. بعبارة أخرى، الغائية الأولية هي حضور قوة موجودة سلفاً لتحقق صورة تحدد طبيعة الأفعال الصورية. في المقابل، الغائية الثانوية هي وجود استعدادات مادية خاصة تخلق إمكانية الاستعمالات الهادفة. غائية النوع الأول تختص بنوع واحد على نحو خاص، لكن غائية النوع الثاني تشمل العلاقة بين الأنواع. وفقاً لرأي أرسطو، لا توجد لدينا غائية أولية في العلاقة بين أشياء العالم، لكن توجد غائية ثانوية.
.
الجلسة السابعة:
يقول أرسطو في الفصل الثاني من الكتاب الثالث لأعضاء الحيوان: ينبغي أن نقول ما هي خاصية الطبيعة الضرورية وكيف تستخدم الطبيعة، وفقاً لتفسير الأشياء الحاضرة بالضرورة، شيئاً لأجل غاية. هنا يضع الضرورة في مقابل الغاية. يعرّف أرسطو التفسير الغائي على هذا النحو: نحرز وظيفة للكائن الحي، ثم بالنظر إلى تلك الوظيفة، نأخذ بعين الاعتبار وجود سلسلة من الأعضاء للكائن الحي. إنه يعرّف وظيفة الإنسان بأنها الحياة. وهكذا تصبح وظيفة القلب والرئة... إلخ قابلة للتفسير بالإحالة إلى مفهوم الغاية.
.
الجلسة الثامنة:
النفس: هي الفعلية الأولى للكائنات الطبيعية العضوية. تفسير النفس من هذه الجهة غائي، إذ يشرح وجود كل قوة من قوى النفس في إطار وظيفتها الخاصة. إذن، فمستويات النفس المختلفة هي قوى متحققة لأجل الوظائف الحيوية المتنوعة. لماذا النفس علة غائية؟ من الواضح أن النفس توجد لأجل شيء ما، كما أن العقل يعمل لأجل شيء ما. جميع الأجسام الطبيعية أدوات للنفس، وكذلك أبدان الكائنات الحية والنباتات؛ لأنها توجد لأجل النفس.
.
الجلسة التاسعة:
لأجل شيء (الغاية) معنى مزدوج: النهاية (of which) والمستفيد (for which). للنفس اعتباران؛ أ: نفس هذا الإنسان (الشخصي والفردي)، ب: نفس الإنسان من حيث اشتراكه في نوع الإنسان (النوعي). النفس بالمعنى الأول هي المستفيد، وبالمعنى الثاني هي النهاية.
لماذا لا يمكن للجواهر الأبدية أن تكون غاية بمعنى المستفيد؟ إذا كان الله غاية العالم بمعنى أنه يقع دائمًا كعلة غائية، فبأي معنى يكون منظمًا؟
.
الجلسة العاشرة:
دعوى أرسطو: الأمر المتقدم من حيث البساطة، يكون حاضرًا بالقوة في الأمر الأكثر تعقيدًا. قوى النفس الأكثر تعقيدًا تتضمن في ذاتها بالقوة القوى الأدنى. هنا تنشأ علاقة غائية. القوة الأعلى تُعتبر غاية بالنسبة للقوة الأدنى. إذن، ينشأ تمييز بين تلك القوى التي يكون تحققها ضروريًا لجعل نوع معين ممكنًا، والقوى الضرورية لعيش النوع المعيشة الأفضل. يستخدم أرسطو هذه القاعدة في أعماله البيولوجية: إذا لوحظ أن عضوًا ما حاضر في جميع أفراد نوع معين، فهذا العضو شرط مسبق ضروري، أما إذا كان موجودًا في البعض دون البعض الآخر، فهو ليس ضروريًا.
.
الجلسة الحادية عشرة:
الرد على الإشكال الموجه ضد أرسطو: السببية الرجعية (Backward Causation)؛ في الكائنات الحية، يجب أن تكون للغاية أسبقية بشكل ما. إذا أراد شيء أن تكون له أسبقية، فلا بد أن يكون له وعاء لتحقق هذه الأسبقية. ولأننا لا نملك وعاء لإحراز الغاية إلا في وعاء تحققها الزماني نفسه، فلا يمكننا الحديث عن ضرورة المقدمات ما لم تتحقق الغاية. في حين أن وعاء تحقق الغاية عند أرسطو هو في نهاية العملية. أي أن الغاية متأخرة من حيث التحقق، ونوع أسبقيتها الأنطولوجية ليست من حيث الأسبقية الزمانية.
أنواع الضرورة: مشروطة، مادية، غير مشروطة. برأي أرسطو، هناك مجموعة من الأعضاء لها ضرورة مشروطة، مثل القلب والكبد. المجموعة الثانية ليست ضرورية بذاتها، لكنها ضرورية بالنظر إلى وظائف أعضاء المجموعة الأولى. المجموعة الأخيرة هي تلك التي ليست ضرورية وتوجد لأجل العيش الأفضل.
.
الجلسة الثانية عشرة:
الضرورة المادية هي بديل للغائية. بالطبع، الغائية لا تنفي الضرورة المادية، لكن التفسيرات التي تقتصر على الضرورة المادية تقف في مقابل الغائية. في عالم ما تحت فلك القمر، لا يمكن بحث الضرورة بشكل غير مشروط. مع أن هذا الكلام لا يعني أن كل ما لدينا في عالم ما تحت القمر هو ضرورة مشروطة. إذا أريد للغاية أن تكون، فإن ما يتقدم عليها سيكون أيضًا، ولكن ليس كما في الرياضيات حيث إذا لم تكن النتيجة حاضرة، فالمقدمات أيضًا ليست حاضرة؛ هذا هو معنى الضرورة المشروطة.
.
الجلسة الثالثة عشرة:
تكتسب الغائية في المجال الإنساني أهمية خاصة من حيث إننا نواجه كائناً يمتلك قدرة التعقل/التأمل (deliberation). لذا فإننا في بحث الغائية المتعلقة بالإنسان نقف أمام خصائص فريدة: الاختيار والتعقل. ففي الإنسان يتحقق كلا معنيي الغاية (الأولية والثانوية) من جهة واحدة. في الكائنات الأخرى، يُعتبر الفرد – من حيث كونه مصداقاً للنوع – غاية بالمعنى الأول، ومن حيث كونه فانياً فهو ذو نفع ويُصبح مصداقاً للغائية الثانوية. أما في الإنسان، ومع طرح فكرة خلود القوة العاقلة، فقد توفرت إمكانية تحقق هاتين الغايتين في كائن واحد من جهة واحدة، مما يُفضي إلى طرح مفهوم السعادة. فالسعادة هي حيث لا نعتبر الغاية على مستوى النوع، بل نأخذها بعين الاعتبار على المستوى الفردي.
.
الجلسة الرابعة عشرة:
في كتاب الميتافيزيقا، يُحيل أرسطو الإله من فاعل للحركة إلى غاية للحركة. فالمحرك الذي لا يتحرك، بوصفه غاية، يصير منشأ للحركة. لو كان إله أرسطو مجرد غاية، لتحول إلى فرض أنطولوجي لا إلى أمر ينبغي أن يكون مبدأً. إله أرسطو علة فاعلة تتحقق فاعليتها من خلال وقوعها كغاية. والآن، إذا كان المحرك الذي لا يتحرك ذا فعلية، فلا بد أن تكون له وظيفة. ما هو النشاط الإلهي الخاص؟ التعقل. التفكير في الشيء الذي هو الأفضل بالذات، والفكر في أسمى درجاته يتجه نحو الشيء الذي هو الأفضل في الدرجة القصوى. العقل الإلهي، عبر الاتحاد بالمعقول، يعقل ذاته. العقل حين يعقل ذاته يكون متحداً بالمعقول، ومن هذه الجهة، ودون أن يرغب في الالتفات إلى شيء غير ذاته، فإنه من خلال تعقله لذاته يلتفت إلى المعقول.
.
الجلسة الخامسة عشرة:
يُخصص استمرار الدرس لمسألة الغائية عند كانط. ندرس كانط في علاقته بالتقاليد التي سبقته: التجريبية والعقلانية. حين يتحدث كانط عن التقليد العقلاني، يرى أن الشخص الذي تأثر به بشكل خاص هو باومغارتن. هل المعرفة القبلية ممكنة؟ يرى العقلانيون أن مثل هذه المعرفة ممكنة، وأن متعلقها هو نوع من الجواهر العقلية. أي أننا نستطيع، دون الاعتماد على التجربة وبالاعتماد على المفاهيم العقلية فحسب، أن نحصل على معرفة تُسمى معرفة قبلية، ومتعلقها أمور من سنخ النفس والإله والعالم. إذن فالميتافيزيقا، كمعرفة قبلية، هي معرفة ناظرة إلى سلسلة من الجواهر العقلية. يعتقد كانط، تماشياً مع العقلانيين وفي مقابل التجريبيين، بإمكانية المعرفة القبلية. لكنه، خلافاً للعقلانيين، يعتقد أن المعرفة القبلية لا يمكن أن يكون لها إلا موضوع واحد، وهو المعرفة نفسها. ولهذا السبب تتحول الميتافيزيقا في فكر كانط إلى ميتافيزيقا المعرفة وتعيين حدود العقل لمواجهة العالم.
تُطرح مسألة الغائية في فكر كانط أيضاً ضمن التقليد العقلاني الذي سبقه. حين يتحدث كانط عن الغائية، فهو يضع نصب عينيه دائماً نوعاً من التصميم الذكي وفعل الفاعل القاصد. وإذا ما أثار نفياً أو إثباتاً بخصوص الغائية، فإنه يظل ناظراً إلى هذه المفروضات.
يطرح نقد ملكة الحكم مبدأً مهماً: الغائية بدون غاية لطرح إمكانية الأحكام الغائية والجمالية. فهو، لكي يُكمل مشروع النقد، يتحدث عن مبدأ الغائية بدون غاية بوصفه المبدأ القبلي الاستعلائي للحكم. المقصود من التبيين الاستعلائي هو أننا نواجه ظاهرة ونسلم بها نوعاً ما، ونتحدث عن الأمر الاستعلائي بوصفه شرط إمكان ظاهرة نواجهها؛ إذن فالاستعلائي يعني شرط إمكان تحقق أمر ما. إذا قبلنا أحكام الفيزياء، فإننا في بحث الاستنتاج الاستعلائي نبحث عن الشروط التي تُيسر إمكان أحكام الفيزياء كأحكام كلية وضرورية.
مبدأ الغائية بدون غاية: يُصاغ كمبدأ قبلي متعالٍ للحكم، وكمبدأ حاكم على ثالث وآخر ملكة معرفية. لكن من وجهة نظر كانط، فإننا نتعامل مع الأشياء فحسب كما لو كانت (
.
الجلسة العشرون:
تتشابه المنتجات الصناعية مع الكائنات العضوية. فالمنتجات الصناعية التي يقف خلفها فاعل عاقل، هي كائنات مادية، شأنها شأن الكائنات العضوية، تخضع بالتأكيد من جهة ما للقوانين الميكانيكية. ولكن في الوقت نفسه، وعلى الرغم من أن مفهوم الغاية يتوسط في كل من مجال الصناعة والكائن العضوي، فإن الغائية في مجال الصناعة ليست بلا غاية، بل هي غائية لوجود صانع فيها. أما في الكائنات العضوية فيمكننا القول إن هناك إرادة وقصدية "وكأنها" موجودة.
الغائية هي ضرب من العلية قائم على مفهوم، تكون فيه علاقة متبادلة بين الأجزاء والكل. والتقابل الذي يضعه كانط بين العلة الفاعلة والعلة الغائية، يشير إلى أن النسب الغائية تمتلك وحدة تختلف عن الوحدة التي تمتلكها النسب الفاعلة.
.
الجلسة الحادية والعشرون:
جميع الكائنات الحية، ما دامت في المجال الفيزيائي، تكون متجانسة، ولكنها بصفتها كائنات حية ليست متجانسة. المفاهيم غير المتجانسة التي تبرز في مجال علم الأحياء لا يمكننا تفسيرها كأمور متجانسة بإرجاعها إلى المادة والقوة، بل ينبغي أن نستحضر الغاية. لكن مبدأ الغائية ليس ضرورياً إلا لنا نحن البشر، بحكم مقتضيات قوانا المعرفية. ويؤكد كانط على أن الكائنات العضوية ينبغي فهمها ليس فقط قياساً على المصنوعات، بل أيضاً قياساً على علية في الاستخدام التقني للعقل. لا يستطيع كانط قبول الحكم الغائي التأملي كتفسير مشروع للطبيعة، أي كحكم موضوعي، لأنه أثبت في النقد الأول أن أي حكم حول الطبيعة يوظف فكرة الإله هو حكم غير مشروع.
.
الجلسة الثانية والعشرون:
ما هو الفارق بين الأحكام الغائية والأحكام الميكانيكية، بحيث تُعتبر هذه الأخيرة موضوعية بينما لا تُعتبر الأولى كذلك؟ على عكس الكائنات الميكانيكية التي هي كائنات آلية في وظيفتها ولها غاية من الخارج، فإننا نواجه على مستوى الطبيعة غاية داخلية، وعلى عكس التفسيرات الميكانيكية التي هي تفسيرات تنازلية، نجد في التفسيرات الغائية علية ومعلولية متبادلتين، أي سلسلة تصاعدية وتنازلية. في النسب الغائية، لا يمكن فهم وظيفة الجزء دون الإحالة إلى نشاط الكل. من وجهة نظر كانط، يجب أن تتوافق العلية دوماً مع الزمان، ويجب أن تكون العلة متقدمة زمانياً على المعلول. وهذه المسألة بالذات تضع موضوعية الأحكام الغائية أمام تحدٍ.
.
الجلسة الثالثة والعشرون:
ما هو التعارض بين الأحكام الميكانيكية والأحكام الغائية؟ كان يمكن للمبدأ الميكانيكي أن يكون تقويمياً حينما يتحول من القول بضرورة الحكم على العالم، قدر الإمكان، وفقاً للمبادئ الميكانيكية، إلى القول بأن كامل العالم يسير وفقاً للمبادئ الميكانيكية. وهكذا يصبح مبدأ الآلية ومبدأ الغائية مبدأين تنظيميين لتوجيه ملكة الحكم. في منظومة فكر كانط، يقع المبدأ الغائي في دغمائية أكثر خطورة مقارنة بالمبدأ الميكانيكي. ذلك أن المبدأ الميكانيكي يُطبق على الأشياء الزمكانية، بينما يقودنا مبدأ الغائية إلى ما وراء الأمور المحسوسة.
.
الجلسة الرابعة والعشرون:
.
الجلسة الخامسة والعشرون:
في هذه الجلسة ندرس مجالاً غائياً آخر في فكر كانط: التاريخ. ترتبط مسألة الالتفات إلى التاريخ وغائيته بشرعية العصر الحديث وفكرة التقدم بوصفها إحدى الأفكار الأساسية لعصر التنوير. وكما نجد في الطبيعة العضوية، من خلال مبدأ إرشادي يُدعى الغائية دون غاية، قانونيةً وسط الوضع العَرَضي والممكن للطبيعة، فإننا نسعى في فلسفة التاريخ أيضاً إلى أن نجد، خلف هذه الأحداث التي تبدو عَرَضية وغير قانونية في التاريخ، قانونيةً منتظمة. جعل التاريخ ذا معنى: أن نبين أن مجموعة الوقائع التي لدينا في التاريخ تسعى إلى هدف محدد، لكن بطريقة غير قصدية، غايتها النهائية بالنسبة للنوع البشري هي التطور اللامتناهي لاستعدادات الإنسان، ولهذه الغاية النهائية توجد غاية وسطى هي إقامة مجتمع مدني عادل ونظام دولي قائم على السلام بين الدول.
بعد انتهاء بحث الغائية عند كانط، نتابع مصير هذه المسألة عند هيغل. يسعى هيغل إلى العقل (reason) أي الأمر المعقول في العالم نفسه؛ وفي هذا المسار يكون المفهوم المحوري بالنسبة له هو الغاية، ويسعى إلى استمرار مشروع كانط وإصلاحه.
.
الجلسة السادسة والعشرون:
نواجه عند هيغل مذهباً نعبّر عنه بمذهب المفهوم: ذلك الشيء الذي يفسر سلوكيات الأشياء، ولماذا يصدر عن الشيء سلوك ما. ومفهوم محوري آخر هو الفكرة المطلقة: لهذه الفكرة أولوية ميتافيزيقية بمعنى أن لها الأولوية في التفسير بالنسبة لسائر الأشياء، وأن سائر الأشياء في قابليتها للتفسير تابعة للفكرة المطلقة. مذهب الآلية هو أهم منافس لمذهب المفهوم. مقاربة هيغل للمسألة جدلية؛ أي أننا نبدأ من أبسط مفهوم ونبين أنه لا يبقى في ذاته. في الجدل نبدأ من الألف؛ فإذا أُخذت هذه الألف بذاتها، فيجب أن تكون تابعة للباء، أي أن الباء لها أولوية ميتافيزيقية على الألف. إذن فالاستنتاج الجدلي يعني أننا ننطلق مما هو متأخر ميتافيزيقياً لنصل إلى ما هو متقدم.
.
الجلسة السابعة والعشرون:
ينطلق مسار البحث عند هيغل من الآلية وينتهي إلى الغائية. يُشيد هيغل بكانط لطرحه فكرة الغائية الباطنية. لماذا؟ لأنه يعتبر هذه الفكرة الكانطية عودة إلى فكرة أرسطية. يدافع هيغل عن قابلية الغائية للمعرفة وعن واقعيتها. نريد أن نعرف كيف يفعل ذلك؟ لا ينكر هيغل أن الغائية تابعة للمفهوم؛ بل ينكر أن تكون تابعة لمُدرِك واعٍ.
.
الجلسة الثامنة والعشرون:
كان كانط يعتقد أن لدينا عقلاً إلهياً كاملاً لا يخطئ يدرك الواقع كله، ولدينا عقل إنساني خطّاء يمكنه أن يدرك الواقع بواسطة المفاهيم، وطالما أننا نعرف الواقع بواسطة المفاهيم، فلن نصل أبداً إلى اللامشروط. ما هو رد هيغل على كانط؟
.
.
محاضرات في الميتافيزيقا (أرسطو، كانط، هيغل)
المُحاضِر: مصطفى زالي
شتاء 97 وربيع 98
جامعة طهران
.
.
نقاش حول هذا المقال٣ تعليق
سلام و عرض ادب و خسته نباشید خدمت شما از زحمات شما متشکرم
سلام و خسته نباشید.برای من امکان دانلود با گوشی نیست.ممکنه لینک ها خراب باشه؟
سلام و درود لینکها مجددا بررسی شدند. مشکلی نداشتند.