اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
أدى قصور النفعية الكلاسيكية إلى طرح فلاسفة يُعرفون بـ«التبَعيين» صيغاً مثل التبَعية القائمة على اللذة والتبَعية القائمة على التفضيل؛ حيث حوّل روبرت نوزيك في حجته حول «آلة التجربة» معيار الخير من اللذة إلى التفضيل.

لقد أدى عجز «النفعية الكلاسيكية» عن الرد على الانتقادات الموجهة إليها (من قِبَل فلاسفة مثل برنارد ويليامز، وجون رولز، وروبرت نوزيك، وغيرهم) إلى تشويه سمعتها لدرجة أن معظم «النفعيين المعاصرين» فضّلوا تسمية أنفسهم بـ«العواقبيين»، لأنه، كما تقول جوليا درايفر بحق، لم يعد هناك سوى عدد قليل جدًا من الفلاسفة الذين يتبنون توجه «النفعيين الكلاسيكيين» بالكامل.
إن «العواقبيين» المعاصرين، الذين وُلد معظمهم بين عامي 1941 و1961، وباستثناء ديريك بارفيت لا يزالون جميعًا منهمكين في التعليم والبحث، قد طرحوا، من خلال التعمق في مفهومي «التعظيم» و«الخير»، طيفًا واسعًا من الأنواع المعاصرة لـ«العواقبية». هؤلاء الفلاسفة، مثل مايكل سلوت (...ـ1941)، وبيتر أنغر (...ـ1942)، وديريك بارفيت (2017ـ1942)، وفرانك جاكسون (...ـ1943)، وفيليب بيتيت (...ـ1945)، وبيتر سينغر (...ـ1946)، وبيتر ريلتون (...ـ1950)، ومايكل زيمرمان (...ـ1951)، ومايكل سميث (...ـ1954)، وشيلي كيغان (...ـ1955)، وإلينور ميسون، وفرانسيس هوارد-سنايدر، وجوليا درايفر (...ـ1961)، يضعون بين أيدينا، من خلال طرح أسئلة جديدة، فهمًا أعمق لـ«العواقبية».
«العواقبية الواقعية في مقابل العواقبية الشرطية»، و«العواقبية الموضوعية في مقابل العواقبية الذاتية»، و«العواقبية القائمة على الفعل في مقابل العواقبية القائمة على الخُلق»، و«العواقبية القائمة على التعظيم المطلق للخير في مقابل العواقبية القائمة على التعظيم الكافي للخير»، و«العواقبية القائمة على اللذة في مقابل العواقبية القائمة على التفضيل» هي من بين الأنواع المختلفة للعواقبية المعاصرة التي سيتم شرحها في هذه المحاضرة.
وفيما يلي، تُتناول بإيجاز ثنائية «العواقبية القائمة على اللذة في مقابل العواقبية القائمة على التفضيل» (للتعرّف على الأنواع المعاصرة للعواقبية، راجع المحاضرة). إحدى أهم الإشكاليات المطروحة ضد النفعية القائمة على اللذة هي وضع افتراضي يُسمى «آلة التجربة» (experience machine). كان جاك سمارت أول فيلسوف اعتبر عدم رغبتنا في الدخول إلى «آلة التجربة» أمرًا إشكاليًا للنفعية القائمة على اللذة (Smart, 1973, pp. 19-22). ومع ذلك، فإن الوصف الواضح والجلي الذي قدمه روبرت نوزيك، الفيلسوف التحرري (libertarian) الشهير، لمثل هذه الآلة هو ما حظي باهتمام الفلاسفة. لم يكن الهدف الرئيسي لنوزيك من تصوير مثل هذا الوضع هو الجدال ضد النفعية القائمة على اللذة، لكن لاحقًا استخدم بعض الفلاسفة، بمن فيهم هو نفسه (Nozick, 1989, pp. 99-117)، هذا الوضع للاستدلال ضد هذا النوع من النفعية. لقد أدى السيناريو الافتراضي لـ«آلة التجربة» الذي طرحه نوزيك إلى جعل العديد من النفعيين، للرد عليه، يغيرون معيار الخير من «اللذة» إلى «تفضيل» و«رغبة» الفاعل:
لنفترض أنك داخل جهاز تجربة يتيح لك أن تخوض أي شيء ترغب فيه. يستطيع علماء نفس أعصاب بارعون أن يجعلوك تفكر وتشعر بأنك منهمك في كتابة رواية فريدة، أو أنك دخلت في علاقة عاطفية، أو أنك منهمك في قراءة كتاب شيّق. أنت، طوال هذه المدة، تطفو في حوض استحمام وقد وُصِلت أقطاب كهربائية بدماغك. هل ترغب في أن تقضي حياتك كلها داخل هذا الجهاز بعد ضبطه وفقاً للتجارب التي تستمتع بها [وتخوض أي لذة تحبها]؟ ولا تقلق من أن تفوتك بعض التجارب الممتعة [وبالتالي يفوتك خوضها]. فقد قام فريق متمرّس بفحص حيوات عدد كبير جداً من الناس ويضع بين يديك قائمة متنوعة من اللذائذ المختلفة. يمكنك أن تختار من بين تلك اللذائذ أي لذة تحبها، لمدة عامين مثلاً. وبعد أن تجرب كل تلك اللذائذ على مدار العامين، تخرج من الحوض لعشر دقائق أو عشر ساعات لتختار اللذائذ التي تريد خوضها في العامين التاليين. علاوة على ذلك، حين تكون داخل الحوض لا تعلم مطلقاً أنك في الحوض وتظن أن تلك اللذائذ حقيقية مئة بالمئة. ويستطيع الآخرون أيضاً أن يدخلوا الحوض ويخوضوا أي لذة يحبون. لذا، لا حاجة بك مطلقاً لأن تخرج من الحوض لمساعدتهم. ([لا جدال في المثال. لذا] تجاهل مسائل من قبيل: لو أراد الجميع فعل ذلك، فمن سيقدم لهم الخدمات؟) [وبالنظر إلى هذه الإيضاحات] هل ستدخل الحوض؟ أي شيء يمكن أن يكون أهم بالنسبة لنا من شعورنا الداخلي تجاه حياتنا؟ ولا يمكن للتوتر الناجم عن بضع لحظات قصيرة بين اتخاذ القرار ودخول الحوض أن يكون على قدر من الأهمية يدفعنا بسببه إلى رفض هذا العرض. (إذا اتخذت هذا القرار) فبضع لحظات من التوتر لا تساوي شيئاً مقارنة بعمر من اللذة. ثم إن كان قرارك هو القرار الأمثل، فلماذا قد تشعر بالتوتر أصلاً (Nozick, 1974, pp. 42-3)؟
Nozick, R. (1974). Anarchy, state, and utopia.
Smart, J. (1973). “An outline of a system of utilitarian ethics” in Utilitarianism: For and against.
.
.
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.