محاضرة مصطفى ملكيان بعنوان الحكمة

أحد المفاهيم والظواهر التي كانت موجودة في العالم القديم والثقافات التقليدية، لكنها أُهملت وطواها النسيان مع نشأة الثقافة والحضارة الحديثة، هو مفهوم الفرزانة أو الحكمة. وبعد أن ظل هذا المفهوم مهمشًا لما يقرب من 400 عام، عاد الاهتمام به منذ نحو 40 عامًا.

تدير المجتمعات الجديدة أربع فئات:

1) العلماء

2) رجال السياسة

3) التكنوقراط

4) المثقفون

لقد أُديرت المجتمعات الحديثة منذ 400 عام وحتى اليوم بواسطة هذه الفئات الأربع. وبتعبير آخر، تشكل هذه الفئات الأربع الأعمدة الأربعة للمجتمعات الحديثة. إن التحولات والتطورات التي حدثت في الـ 400 عام الماضية تمت على يد هذه العوامل الأربعة، ولا يُرى للحكماء حضور في هذا السياق. في العالم القديم، كان هناك حكماء مثل بوذا وكونفوشيوس، وكان هؤلاء الرجال والنساء الحكماء هم من يوجهون المجتمعات ويقودونها. وفي الأدب الفارسي أيضًا، نلاحظ مرارًا أن الناس كانوا يحملون مشكلاتهم إلى الحكيم ليضع لهم طريقًا يسلكونه. وتجدر الإشارة إلى أن كلمة حكيم هنا لا تعني الطبيب ولا الفيلسوف.

إذن، عندما يُقال إن بوذا وكونفوشيوس ولاوتسه حكماء، فما المقصود بذلك؟

تُترجم الحكمة في اللغة الفارسية إلى الفرزانة والمعرفة، والفرزانة هي الأكثر تداولاً.

للحكيم صفتان:

1) يعرف ما ينبغي معرفته لقضاء حياة طيبة.

2) يعمل بمقتضى ما يعرفه.

مجموع هاتين الصفتين هو ما إذا تحقق في شخص، صار حكيمًا. لذا، الحكيم هو من يعرف المعارف اللازمة لحياة طيبة ويعمل بهذه المعارف.

بهذا التعريف، يتضح أن معرفة أشياء كثيرة ليست ضرورية لقضاء حياة طيبة. فعندما يُقال إن سقراط حكيم، فهذا لا يعني أن سقراط يعرف الفيزياء والرياضيات. فبدونهما يمكن أن تكون للمرء حياة طيبة.

إذا تأملنا حياة الحكماء، يتضح أنهم كانوا يجهلون أشياء كثيرة، وهذا يعني أن هناك أمورًا كثيرة قابلة للمعرفة، إذا لم نعرفها، لا يتعثر مسعانا في الحياة.

السؤال المطروح الآن هو: ما هي الحياة الطيبة؟

تتحدد الحياة الطيبة بثلاث صفات. سواء في العصور القديمة أو في الفلسفة المعاصرة، وخصوصًا بعد الحرب العالمية الثانية، كانت هذه الصفات الثلاث مطروحة في تحديد الحياة الطيبة.

في الإجابة عن سؤال ما هي الحياة الطيبة؟، قد يكون هناك عدد من الإجابات المختلفة بعدد البشر. ولكن لاختبار الإجابات، على كل شخص أن يرجع إلى حدوسه. الحدس هو المعرفة التي يمتلكها الإنسان بمعزل عن ضجيج المدرسة والتاريخ والثقافة والتقاليد التربوية. لذلك، ينبغي على كل فرد أن يزن الإجابة التي يسمعها بحدوسه ويرى إن كانت هذه الحياة الطيبة، بالنسبة له، طيبة حقًا أم لا. وبعبارة أخرى، إنه نقاش حدسي وليس استدلاليًا.

الحياة الطيبة هي التي:

1) تكون خيِّرة

2) تكون سعيدة

3) تكون ذات معنى

الحياة الخيِّرة السعيدة ذات المعنى هي الحياة الطيبة.

الخيرية والسعادة والمعنوية ثلاثة أمور متمايزة، والحياة الطيبة هي التي تجتمع فيها هذه الصفات الثلاث.

الحياة الخيِّرة، أي الحياة التي تمكن فيها الفرد من بلوغ المثل الأخلاقية. الحياة الخيِّرة تعني الحياة الأخلاقية. عندما يكون للفرد حياة خيِّرة، فهذا يعني أنه بلغ المثل الأخلاقية. أي أنه بدل التكبر، لديه تواضع، أو بدل الرياء والنفاق، لديه صدق، أو بدل إيذاء الآخرين، يحسن إليهم. إذن، الشرط الأول للحياة هو الحياة الأخلاقية.

أفلاطون هو أول من أطلق على الحياة الأخلاقية اسم الحياة الطيبة. قال إن كل من يعيش حياة أخلاقية، فقد عشق الخير الذي هو الحياة الأخلاقية. كان أفلاطون يعتقد بوجود صورة ومثال وفكرة تُدعى الخير، وكان يقول إن الذين يعيشون حياة أخلاقية قد عشقوا هذا الخير.

الحياة المرغوبة ينبغي أن تكون سعيدة أيضاً. الحياة السعيدة تعني تحقيق المطالب النفسية. المطلب النفسي هو أن ينعم الشخص بالطمأنينة، وأن يكون فرحاً، وأن يكون لديه أمل، وأن يحظى بالرضا الباطني (بالتعبير الذي استخدمه السيد المسيح: أن يكون في سلام مع نفسه). يريد الإنسان أن يحلّ الطمأنينة محل القلق والاضطراب والتوتر.

كذلك ينبغي للحياة المرغوبة أن تكون حياة ذات معنى. قد يكون المرء ذا حياة طيبة وسعيدة، لكن الحياة في نظره بلا معنى. بالنسبة له، الحياة لا تستحق أن تُعاش. إذا كانت الحياة بلا معنى، فهي ليست مرغوبة.

أغلب الذين تكون حياتهم بلا معنى لا يُقدمون على الانتحار، وهذا التجنب للانتحار له أسباب مختلفة، منها الخوف من الانتحار، والتفكير في المعالين، واحتمال الفضيحة.

أغلب البشر حياتهم لا تستحق أن تُعاش، لكنهم لا يُقدمون على الانتحار غالباً للأسباب الثلاثة المذكورة أعلاه.

يقول ألبير كامو إن أكبر مسألة في الفلسفة هي الانتحار. ويشرح بعد ذلك أن الفلسفة ينبغي أن تكون قادرة على أن تُري البشر أن الحياة ذات معنى، وإذا عجزت الفلسفة عن ذلك، فلا قيمة لها.

إذا أراد المرء أن تكون حياته مرغوبة، فعليه بالإضافة إلى الطيبة والسعادة، أن تكون له حياة قيّمة، لا أن يتمنى الموت باستمرار وتكون حياته بلا قيمة.

إذا قاس كل فرد هذه العوامل الثلاثة للحياة المرغوبة بحدسه الخاص، فيبدو أن النتيجة هي أن هذه الشروط الثلاثة ضرورية للحياة المرغوبة. أغلب البشر يعيشون حياة تشبه حياة أفراخ الدجاج والديوك. هذه الأفراخ، عندما تموت، تموت في ظروف مشابهة للدجاج والديوك التي سبقتها، ولم تحقق نمواً أكثر من أسلافها. والبشر أيضاً، في الغالب، يعيشون على شاكلة أسلافهم ويسيرون في نفس الطريق الذي ساروا فيه، وكأنهم يدورون في حلقة مفرغة.

لذا، يعرف الحكيم ما ينبغي فعله كي تتحقق الحياة الطيبة والسعيدة وذات المعنى، ويكسو معارفه هذه لباس العمل. على سبيل المثال، سقراط بعد أن حُكم عليه، عُرضت عليه اقتراحات كثيرة للخلاص من السجن لكنه لم يقبل أياً منها، لأنه كان يراها مخالفة لمعارفه، ولهذا السبب يُطلق على سقراط لقب الحكيم.

السؤال المطروح هو: ما هي الأشياء التي ينبغي أن يعرفها البشر ويعملوا بمقتضاها كي يحظوا بحياة مرغوبة؟ بعبارة أخرى، ما هي مكونات الحياة الحكيمة؟

مكونات الحكمة كثيرة، لكن ليس من الضروري أن يكون المرء فيلسوفاً أو عالماً من الطراز الأول حتى يستطيع إدراكها أو فهمها، لأن هذه المكونات تصيب بدقة الفجوات والفراغات الوجودية لدى الإنسان ويؤيدها حدسه. هناك اختلافات في بعض هذه المكونات، لكن كل شخص يقرر بناءً على حدسه الخاص تأييد مكون ما.

كتاب "في باب حكمة الحياة" لأرتور شوبنهاور بترجمة الدكتور محمد مبشري عن منشورات نيلوفر، هو من الكتب الجيدة جداً في هذا المجال.

وهناك كتاب آخر اسمه "فتغنشتاين والحكمة" للدكتور مالك حسيني عن منشورات هرمس، يتحدث عن الحكمة من منظور فتغنشتاين. هذا الكتاب ليس بسلاسة أثر شوبنهاور في هذا المجال، وفيه بعض الغموض الفلسفي في بعض المواضع، لكنه في المواضع التي يتحدث فيها عن الحكم، يكون سلساً ومفهوماً جداً.

جيمس كاتسينغر، أستاذ علوم الدين من الطراز الأول في أمريكا، وإضافة إلى كونه أستاذًا لعلوم الدين، فهو أيضًا تقليدي ويؤمن بآراء شووان، ورينيه غينون، ومارتن لينغز وغيرهم. هؤلاء الأشخاص، ومعظمهم مسلمون، هم تقليديون. يقول جيمس كاتسينغر في مقدمة كتابه إنه نظرًا لكوني أستاذًا للدراسات الدينية وتقليديًا، فإن الطلاب غالبًا ما يطلبون مني دروسًا في الحياة بعد انتهاء المحاضرة. يذكر كاتسينغر لاحقًا أنه لا يرى نفسه في هذا المقام، لكنه يقرر أن يستخرج حكم الحياة من مجموع أعمال حكيم القرن العشرين، فريتهوف شووان (الحكيم السويسري الأصل). كتب شووان خلال حياته 34 مجلدًا، نُشرت عدة مجلدات أخرى منها بعد وفاته. درس كاتسينغر هذه المجلدات الـ 34 واستخرج منها حكم شووان. اسم هذا الكتاب باللغة الإنجليزية هو "نصيحة للسالكين الحقيقيين". وقد طُبع هذا الكتاب بعنوان "الحكمة من منظور فريتهوف شووان".

لقراءة هذه الكتب الثلاثة ملاحظتان خاصتان:

الملاحظة الأولى. الكتاب الأول من تأليف آرثر شوبنهاور وهو فيلسوف ملحد ومادي ومتشائم. الكتاب الثاني يكشف عن آراء فتغنشتاين وهو فيلسوف مؤمن بالله، متفائل وغير مادي، ويختلف فكريًا مع شوبنهاور اختلافًا كبيرًا من جوانب أخرى. الكتاب الثالث يتعلق بأفكار شووان. وهو مسلم عارف، ورئيس إحدى الطرق الصوفية في شمال أفريقيا وأوروبا وأمريكا، وباحث في الأديان ومعارض للفلسفة الغربية الحديثة. هؤلاء الأشخاص الثلاثة، وعلى الرغم من هذا الحجم من الاختلافات والتباينات، توصلوا إلى نتائج متطابقة تقريبًا فيما يتعلق بحكم الحياة.

الملاحظة الثانية. كل كتاب من هذه الكتب الثلاثة يحتوي على مطالب، بعضها يقبلها المتلقي في داخله (مطابقة للبديهيات) والبعض الآخر لا يقبلها. تلك المطالب من هذه الكتب الثلاثة المطابقة لبديهيات الأفراد هي مشتركة، وما تبقى مما لا تؤيده بديهيات المتلقي هو محل اختلاف.

بقراءة أعمال من هذا القبيل يتلقى الإنسان هذه الحكم مجانًا، دون أن يصرف عمره ويبحث عنها.

والمرحلة التالية بعد معرفة هذه الحكم والإحاطة بها، هي العمل بمقتضاها. ورد في كتاب فتغنشتاين والحكمة أنه ذكر في العديد من كتاباته أنه كان يلوم نفسه لأنه خالف أحد مبادئه في إحدى المحاضرات.

إذا أمكن استخراج مكونات الحكمة والعمل بمقتضاها، يدرك الإنسان أن معظم الأشياء التي تعلمها في الحياة كانت زائدة وأنه أضاع عمره فحسب.

أحد مكونات الحياة الحكيمة هو أن الحياة الحكيمة يجب أن تكون مستقلة لدى كل فرد وألا تعتمد على الآخرين. لذلك، فالحياة الطفيلية والمعتمدة على الغير، تخالف الشرط الأول أي الحياة الجيدة (الأخلاقية).

إذن فالاستقلال المالي وتعلم المهنة وكسب الدخل، شرط لازم. كما يجب على الفرد أن يقبل وظيفة يستطيع القيام بها على أكمل وجه.

باختصار، إذا أراد الفرد أن يعيش حكيمًا فعليه أن يكون أخلاقيًا، ولكي يكون أخلاقيًا عليه أن يكون مستقلاً، ولكي يكون مستقلاً، فالشرط الأول هو أن يكون له دخل، ولكسب هذا الدخل، عليه أن يكون له عمل، ولكي يقوم بعمله ولا ينتهك الأخلاق، عليه أن يكون متخصصًا في عمله ومهنته.

النتيجة التي يمكن استخلاصها من هذا القسم هي أن على الإنسان أن يعرف شيئين:

* مكونات الحكمة

* تخصصه العلمي

لذا، إذا أراد شخص ما أن يعيش حياة حكيمة، فعليه أن يعرف مكونات الحكمة والأمور المتعلقة بمهنته. على سبيل المثال، إذا كان شخص ما يعرف الفلسفة ويكتسب رزقه منها، فليس بحاجة لمعرفة التاريخ، لأن التاريخ ليس تخصص هذا الشخص ولا هو من مكونات الحكمة.

هذا الكلام لا يعني معارضة تقدم علوم كالفيزياء والرياضيات والتاريخ وغيرها، بل المقصود هو أنه إذا كان المرء طبيباً، فليعرف الطب فقط وليعرف مقومات الحياة الحكيمة ولا يضيع عمره في البيولوجيا والفيزياء ونحوها.

يتحدث فيتغنشتاين، بوصفه أحد أشهر وأبرز فلاسفة القرن العشرين، وكذلك فيلسوف مثل شوبنهاور، عن العلم النافع والعلم غير النافع. العلم النافع هو علم إما يتعلق بتخصص الفرد وإما يتعلق بحكمة الحياة، وما عدا ذلك فهو غير نافع.

ورد في تعقيبات صلاة الظهر والعصر: "اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع"، أي يا رب إني أعوذ بك من علم لا نفع لي فيه. وكأن مثل هذا العلم خطير. معرفة عدد النمل على طرف السجادة هو علم، ولكن هل تنفع هذه المعرفة الإنسان؟!!

يقر معظم الناس بهذا المثال بسرعة، ولكن حين يتعلق الأمر بالعلوم التي تُدرّس في المدرسة، يصعب عليهم الإقرار به. لكن ينبغي أن نعلم أن كل علم من العلوم التي تُدرّس في الجامعات والمدارس هو نافع للمتخصص فيه وغير نافع لغيره.

هناك مجموعة من الطلاب من هواة قراءة الكتب. من الإشكالات التي ترد على هذه المجموعة أنهم لا يقتنون الكتب عن وعي ولا يخططون مسبقاً لأي كتاب ينبغي أن يقرؤوه. يشترون أي كتاب يكون خلف الواجهة ويقرؤونه، ولا يهمهم كثيراً أي كتاب هو.

وثمة إشكال آخر هو وجود موضات زمنية لقراءة الكتب. مثلاً، يذهب طالب ويقرأ في الهرمنيوطيقا ليكون حاضراً في النقاشات الساخنة الدائرة حولها. وهذا خطأ من أساسه.

في فترة البهلوي، خلال مرحلة الليسانس في جامعة طهران، كان لي رفيق في الغرفة سكنت معه أول ثلاث سنوات من الليسانس. في ذلك الزمان كان هناك كتاب "الإنسان ذو البعد الواحد" لهربرت ماركوزه، وكان يُعتبر المرء مثقفاً إذا كان قد قرأ هذا الكتاب. كان صديقي هذا يضع هذا الكتاب كل صباح فوق كتبه الأخرى، ويحملها جميعاً ويدخل الكلية، معلناً بذلك أنه يقرأ هذا الكتاب أيضاً، وبالتالي فهو مثقف.

العلم غير النافع يفعل بالإنسان ما يجعله بروفيسوراً، لكنه لا يحسن العيش وهو متخلف في حياته. قد يكون الفرد أستاذاً متفرغاً في أولى جامعات العالم، وله عشرات المقالات والمحاضرات، لكنه لا يطبق القواعد الأخلاقية في حياته ولا يستطيع تجاوز مشكلات حياته الصغيرة، وتكون الحياة بالنسبة له عبثية وخالية من المعنى.

بعد الحرب العالمية الثانية، حين تولى ديغول الحكم في فرنسا، طلب من أحد مفكري تلك الفترة، وهو أندريه موروا، أن يكون وزيراً للتربية والتعليم عنده. اشترط موروا قائلاً: سآتي ولكنني سأغير جميع الكتب المدرسية، لأن هذه الكتب تعلم الأطفال أشياء ينسون معظمها حين يكبرون، وما يبقى في أذهانهم لا ينفعهم في حياتهم. وبعد فترة، نشر موروا ثلاثة كتب (تُرجم أحدها إلى الفارسية). يقول في هذا الكتاب إن هناك دروساً ينبغي أن نتعلمها بغض النظر عن كوننا رجالاً أم نساءً، شيوخاً أم شباباً، مدنيين أم ريفيين، متعلمين أم غير متعلمين. دروس الحياة هذه هي في الواقع الحكمة ذاتها.

أوصى الأكويني بأن يُكتب على شاهد قبره:

"هنا يرقد شخص كان يطمح يوماً أن يغير العالم، ثم أدرك أنه لا يمكن تغيير العالم، فقرر أن يغير بلده. ثم فهم أنه لا يستطيع تغيير بلده أيضاً، فعزم على تغيير أسرته. وأخيراً أدرك أنه لا يستطيع تغيير أسرته أيضاً، فقرر أن يغير نفسه، ولم يوفق حتى نهاية العمر."

يقول فيتغنشتاين:

"لقد علمتني الحياة أن الشيء الوحيد الذي يمكنني فعله للمجتمع هو أن أصلح نفسي."

نهاية المحاضرة

-------------------------------------------------------------------------------------------

أسئلة وأجوبة

سؤال: هل يمكن للدين أن يساعد في جعل الحياة ذات معنى؟

جواب: نعم. إن الاهتمام بالنصوص الدينية والمذهبية مؤثر جداً في فهم مكونات الحياة الحكيمة. لا ينبغي للإنسان أن يعيش وكأن المسيح عيسى أو محمد بن عبد الله لم يولدا. هؤلاء الشخصيات هم من النوع الذي لا يستطيع الإنسان أن يغض الطرف عنهم. والاهتمام بآثارهم لا يعني أنه ينبغي قبول كل ما قالوه. فمن الممكن حين ننظر في كلام ما ألا نفهمه أصلاً، ومن ثم قد لا نقبل ما فهمناه منه.

ثمة شخصيات في التاريخ لا يستطيع البشر أن يتغافل عنها ويتجاهلها.

كان توما الأكويني أعجوبة من حيث قوة التفكير. توفي عن عمر يناهز 59 عاماً وهو أعظم عالم لاهوت في تاريخ المسيحية. لو طُبعت أعماله الكاملة اليوم بشكل اعتيادي لوصلت إلى حوالي 120 ألف صفحة. كان الأكويني يذهب كل صباح إلى الكنيسة لأداء القداس، ثم يعود إلى مكان تدريسه. وفي أحد الأيام، بينما كان يؤدي الطقوس الدينية، انتابته حالة. وعندما عاد قال لخادمه: لقد رأيت اليوم شيئاً صارت كل علومي إزاءه كقشة وقعت في إعصار. بعد هذه الواقعة، لزم الأكويني الصمت 14 شهراً. وقد وضع ثلاث نقاط في نهاية كتابه الأخير، مما يعني أن المؤلف لم يكمل الكتابة.

كتب جميع المؤرخين أنه بينما كان الأكويني يلقي درساً في جمع من رجال الدين المسيحيين ذات يوم، دخلت إحدى الراهبات المسيحيات وقالت: تعال أيها الأستاذ، فهناك حمار يطير! فتحرك الأكويني بصعوبة بسبب وزنه الثقيل (حوالي 153 كيلوغراماً) وذهب إلى الشرفة ليرى الحمار الطائر. وبطبيعة الحال لم يكن هناك حمار، فعاد. فقال له رجال الدين: يُستبعد منك أيها الأستاذ، وأنت صاحب كل هذا العلم، أن تنخدع بكلام راهبة. فأجابهم الأكويني قائلاً: مهما فكرت، بدا لي طيران الحمار عجيباً ومستبعداً جداً. ومهما فكرت أيضاً، وجدت أن كذب راهبة أعجب من طيران الحمار! لذا، بين العجيب والأعجب، آثرت أن أصدق العجيب.

يقول الأكويني إنني لو لم أقرأ أعمال القديس أوغسطينوس (العالم المسيحي)، لما كنت لأصل بتجربتي الخاصة إلى ذرة من اكتشافاته في الحياة. وهذا يعني أنه لا يمكن للمرء أن يعيش بطريقة وكأن القديس أوغسطينوس لم يوجد. فمن باب أولى، لا يمكن غض الطرف عن حياة المسيح عيسى ومحمد وبوذا وموسى. وينبغي الانتباه إلى أن هذا لا يعني تعطيل العقل والضمير الأخلاقي. إن الاهتمام بأنبياء التاريخ وعرّافيه وحكمائه يختصر الطريق على الإنسان، ومن لا يكترث لهؤلاء البشر فإنما يحرم نفسه فحسب.

ورد في سيرة ابن سينا أنه قرأ كتاب «ما بعد الطبيعة» لأرسطو أربعين مرة ولم يفهمه. وفي أحد الأيام، رأته امرأة في السوق فقالت له: أنا أرملة ولا أملك شيئاً. وقد وصلتني بعض الكتب من زوجي، فإن أمكنك أن تشتريها مني. يقول ابن سينا: لم تكن لي رغبة في شراء الكتب، لكنني أشفقت عليها فاشتريت كتبها.

ثم يتابع قائلاً: عندما وصلت إلى المنزل، نظرت إلى الكتب فرأيت من بينها كتاب شرح الفارابي لكتاب «ما وراء الطبيعة» لأرسطو. يقول: وعندما قرأت شرح الفارابي، فهمت كتاب أرسطو. لو لم يقرأ ابن سينا شرح الفارابي هذا، لربما لم يفهم «ما وراء الطبيعة» لأرسطو أبداً. ونظير هذا الأمر قائم للإنسان في المسائل الحكمية.

سؤال:

ورد في الآية 151 من سورة البقرة: {كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ}. السؤال هو: ما هذه الحكمة المذكورة هنا؟ هل تحمل التعريف نفسه الذي ورد في متن المحاضرة؟ وهل الحكمة قابلة للتعليم حقاً؟

جواب:

النقطة الأولى هي أن نقول ما معنى كلمة الحكمة في اللغة العربية، لا من منظور الدين. فالقرآن لم يضع معاني جديدة لكل الكلمات، وإنما هناك كلمات نادرة فقط استُعملت في القرآن بمعانٍ جديدة لم تكن مستعملة من قبل. ورد في القرآن: «وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا»، و«وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ»، و«ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ». وردت كلمة الحكمة حوالي 8 مرات في القرآن.

للحكمة في اللغة معنيان:

المعنى الأول. بمعنى القول المحكم. لذا فإن كل قول محكم يكون حكمة بهذا المعنى. وكان العرب يعتبرون الأمثال نموذجاً لهذه الحكمة. يُعلّم الوالدان مثلاً لابنهما، فيرى هذا الابن في حياته تقلبات كثيرة تؤكد صحة المثل الذي تعلمه، فيقوم بدوره بتعليم هذا المثل لأبنائه. وسر خلود الأمثال أنها صمدت أمام الاختبار.

المعنى الثاني. المعنى الثاني للحكمة هو نفس المعنى الذي سبق ذكره. أي أن الحكمة هي ما لا يمكن العيش دون معرفته، وهي قول لا مناص منه.

أما بأي معنى من هذه المعاني وردت كلمة الحكمة في مواضعها المختلفة في القرآن، فذلك محل بحث.

سؤال:

في العلوم التجريبية، فيما يتعلق بالمهنة، كلما تقدم الإنسان لا يصل إلى كُنه الأمر. كما لا يمكن تكريس الحياة كلها للمهنة. على الإنسان أن يتعلم أشياء أخرى للحياة. العلم الذي لا ينفع في رأيي هو علم لا تعود منفعته علينا ولا على الآخرين. وكأننا نملك علماً ولا نطبقه. كما أن لكل علم معاييره التي يجب على كل شخص معرفتها في مجال عمله. وكذلك، على سبيل المثال، قراءة المثنوي تعطي الإنسان دروساً عملية كثيرة، ويحتاج كل مسلم أن يكون باحثاً في القرآن.

جواب:

تقولون إن على كل شخص أن يمتلك معايير علومه، وأن يصل إلى حد يشعر معه الطبيب مثلاً بارتياح ضميره بأن ما يتقاضاه من الطب حلال. أنا أتفق معكم.

التعريف الذي قدمتموه للعلم الذي لا ينفع هو تعريف العلم بلا عمل في الإسلام. العلم الذي لا يُنتفع به للفرد نفسه ولا للآخرين هو علم بلا عمل. العلم الذي لا ينفع والعلم بلا عمل كلاهما يُخطَّأ.

لنفترض (أفترضوا بكل تأكيد) أن في كلام الأئمة شيئاً لا ينفعكم في حياتكم. فهل تبقى عليكم وظيفة الرجوع إلى كلام الأئمة؟ كلا.

ولنفترض أيضاً أن في كلام غير الأئمة مطالب تنفعكم في حياتكم. فهل عليكم وظيفة الرجوع إليها؟ نعم. إذن، المهم هو أن ينفعنا الكلام في حياتنا، ولا يهم مصدر هذا الكلام. نُقل عن الإمام علي والنبي محمد: «الحكمة ضالة المؤمن، أينما وجدها أخذها». الحكمة ضالة المؤمن، حيثما وجدها أخذها.

حين يفقد شخص خاتمه، يعلن أن من يجده في أي مكان فليخبرني. لا أن يقول: من يجده بين الزهور فليخبرني، ومن يجده في المستنقع والوحل فلا يخبرني. لو فعلنا ذلك، فهذا يعني أننا لسنا شديدي التعلق بخاتمنا.

لا يمكن القول: أنا أحب الحكمة، لكنني لا آخذها إلا من مصادر معينة! يجب أن نأخذ الحكمة حيثما رأيناها. يقول النبي: «خذ الحكمة ولو من المنافق». خذ الحكمة حتى من المنافق.

سؤال

هل صحيح أن علينا تعلم الرياضيات لتقوى ملكة الاستدلال لدينا؟

جواب:

إن تعلُّم الرياضيات بذاتها يختلف عن تعلُّمها بالمنهج الرياضي. نعم، ينبغي لنا أن نتعلّم المنهج الرياضي، وأن نتعلّم المنطق الرياضي. لكن معرفة المتطابقات الرياضية، على سبيل المثال، لم تعد تنفع ملكة الاستدلال لدينا.

-----------------------------------------------------------------------------------------

كان فيتغنشتاين، بعد وفاة والده، من أثرى أثرياء العالم. أصدرت دار نشر «ني» كتاباً بعنوان «فيتغنشتاين وبوپر» وهو من ترجمة حسن كامشاد. يذكر هذا الكتاب أن من جملة ما ورثه فيتغنشتاين 1200 كيلوغرام من الذهب، وقد وهبها كلها للفقراء. كما كانت هناك عدة قصور ومزارع شاسعة ضمن الميراث الذي آل إليه. يقول فيتغنشتاين: لا تظنوا أني آثرت غيري على نفسي، كلا. أنا، بهبتي لهذه الأموال كلها، أزلت عقبة كبرى من طريق العيش الحكيم. يقول القرآن: «الشيطان يعدكم الفقر» أي أن الشيطان يخوّفكم من الفقر. معظم ما يفعله بنو البشر إنما هو بدافع الخوف من فقر محتمل. على مر التاريخ البشري، نادراً ما أقدم أحد على السرقة بحيث كان سيموت جوعاً لو لم يفعلها. لو كان المرء محتاجاً حقاً وسيموت إن لم يسرق، فإن سرقته لا تعود قبيحة من الناحية الأخلاقية. معظم السرقات التي ارتكبها البشر كانت بسبب الخوف من الفقر في المستقبل.

عندما يخاف الإنسان على مستقبل أولاده من تكاليف التعليم والجامعة الحرة والزواج... وغيرها، فإنه يلجأ إلى السرقة وأخذ الرشوة والكذب وكل شيء آخر. يقول القرآن إن الشيطان ليس بحاجة لأن يقول لك: اسرق أو ارتشِ أو اكذب. يكفي أن يخوّفك الشيطان من الفقر في المستقبل. فإذا خاف المرء، استباح كل فعل قبيح ليتغلب على هذا الخوف.

----------------------------------------------------------------------------------------

في سياق تغيير الذات وتغيير الآخرين، ثمة وجهتا نظر:

1) وجهة النظر السيكولوجية

2) وجهة النظر الميتافيزيقية

تقول وجهة النظر السيكولوجية إنه إذا صار الفرد إنساناً طاهراً، فإن هذه الطهارة مُعدية وسارية من الناحية السيكولوجية، ومن ثم يتعلّم الابن والزوجة والأب والأم والزميل... هذا العيش الطاهر من الإنسان. فالفرد الهادئ ذو السكينة الباطنة يخلق الهدوء والسكينة الباطنة في جلسائه. لذا، إذا أراد أحد أن يجعل الآخرين أفضل، فعليه أولاً أن يجعل نفسه أفضل، حتى يُحدث، بصلاحه، تغييراً في الآخرين. وبقدر ما يصير كل فرد أفضل، يسري هذا الصلاح إلى الآخرين ويصير المجتمع أفضل.

أما وجهة النظر الميتافيزيقية فهي وجهة نظر العرفاء. إذا أُريد لخير أن يصل من الله إلى الإنسان، فإنه يصل عبر أناس طاهرين نقيّين. فهؤلاء البشر الطاهرون هم مجاري الفيض الإلهي.

لي صديق هو من مفاخر البلاد، وقد استفدت منه كثيراً وأكنّ له الودّ. في إحدى الجلسات دار نقاش حول مولانا (جلال الدين الرومي). طرحت نقاشاً فوجّه نقداً.

قال:

عاش مولانا زمن اجتياح المغول، وكان السلاجقة في ذلك الوقت قد ارتكبوا أعظم المظالم وخلّفوا حكومة فاسدة في الأناضول أو آسيا الصغرى (قونية) - حيث كان مسكن مولانا -. كل هذه المظالم حدثت في ذلك الزمان، لكن مولانا، بعد لقائه شمساً، كان يرقص في الشوارع والأزقة وينشد الشعر ولم يكترث بهذه المظالم.

أجبتُ قائلاً: من المسلّم به أن المرء ينبغي ألا يكون غافلاً عن آلام الناس ومعاناتهم ولا مبالياً بها. علامة الآدمية هي الحساسية إزاء الآلام والمعاناة. لكن، بعد مرور 700 عام على مولانا، كم من إنسان صار أفضل بوجوده؟ قياساً بمن ناهض المظالم في ذلك الزمان. كلٌّ من مولانا وأولئك الذين خاضوا نضالات سياسية في ذلك العصر قد خدموا الناس، لكن طرقهم كانت مختلفة، وفي رأيي أن مولانا كان أكثر نجاحاً بكثير.

سؤال:

هل إعطاء الأولوية لتغيير الذات لا يضر بالحركات الاجتماعية والسياسية للإنسان؟ الانكفاء على الذات والغفلة عن القضايا السياسية والاجتماعية هو، في أغلب الأحيان، ما يرغب فيه الديكتاتوريون. برأيكم، هل الاهتمام بتغيير الذات وتغيير الآخرين أمران متنافيان؟

الجواب:

عند أكثر البشر، هذان الأمران متنافيان. عندما يجعل الشخص تغيير ذاته محورًا لتغيير الآخرين، فهو يسير بطريقة أكثر وثوقًا ولكن أبطأ. هناك أفراد نادرون يستطيعون المضي في هذين الأمرين معًا، لكن المضي بهذين النوعين من النظرة في الحياة العملية بشكل متزامن ليس ممكنًا لعموم الناس.

-----------------------------------------------------------------------------

لا ينبغي الغفلة عن خاصية التناضح (الأواني المستطرقة) النفسي. فعل الخير مُعدٍ وسارٍ.

كنت مرةً في جمعٍ في منزل العلامة الطباطبائي. كان يقول: حين يأكل المرء، ويمضغ لقمةً ويدفع جزأها الطري والمتفتت إلى الأسفل ويمضغ الجزء الأقسى أكثر، يظن أنه يفعل كل هذا بوعي، والحال أنه ليس كذلك. يضع الإنسان اللقمة في فمه ثم يفيق ليجد نفسه يمضغ اللقمة التالية. كان العلامة يستخدم هذا التعبير لشرح علاقة الصداقة. كان يقول: في علاقة الصداقة ليس الأمر أن تقول إني أتعلم منه فضائله الحسنة كالصدق والوفاء بالعهد، ولا أتعلم منه حدة طبعه. الإنسان بعد بضع سنين يفيق ليجد أن طريقة تلويحنا بأيدينا وكلامنا صارت شبيهة بصديقنا. قد لا ينتبه الإنسان نفسه إلى أن كلامه وحركاته صارت تشبه صديقه، لكن المراقبين الخارجيين يدركون ذلك جيدًا.

في زمن الطفولة والمراهقة، كان في حيّنا أفراد مشهورون بالنقاء والنظافة والتهذيب. حين كنت أراهم في الأزقة والأسواق، كنت أحاول أن أتصرف بشيء من الترتيب أكثر وأن أضبط أعمالي أكثر. لم أكن أخاف من هؤلاء الأفراد، بل كان هناك نوع من الحياء، أما في التعامل مع سائر الناس فكنت عاديًا.

الخير ينضح من الناس الطيبين إلى الخارج، ومقدار هذا النضح يعتمد على سعة أخلاق ذلك الفرد.

سؤال:

ذكرتم أن الأفراد في مجتمع غير سليم يمكن أن تكون لديهم نوايا أخلاقية وخيّرة، لكن نتيجة أعمالهم تكون غير أخلاقية. ضربتم مثلًا أنه إذا كانت نملة تسير على قلم رصاص معوج، فإنها حتى لو سارت في أكثر المسارات استقامة، فإنها تسير معوجة. في الواقع، كان كلامكم أنه إذا كانت المؤسسات الاجتماعية فاسدة، فإن عملنا الأخلاقي يكون صبًّا للماء في طاحونة السيئات. بالنظر إلى بحث اليوم، أوضحوا هذه المسألة قليلًا.

الجواب:

لا ينبغي لنا أن نغفل عن قوة المؤسسات غير السليمة والفاسدة. المؤسسات السياسية والاقتصادية والحقوقية والتعليمية والتربوية غير السليمة، لديها القدرة على تغيير حياتنا. كيف يمكن جعل هذه المؤسسات سليمة؟ إذا أردت أن أحوز كل الرذائل الأخلاقية وأصارع في الوقت نفسه القائمين على هذه المؤسسات، فلن يتغير شيء.

المؤسسات المهمة، وهي السياسة والاقتصاد والتعليم والتربية والحقوق والدين والمذهب والاتصالات، إذا كانت غير سليمة فإن لها تأثيرًا هائلًا على حياة كل فرد منا. لا بد أن يكون هاجس إصلاح هذه المؤسسات موجودًا فينا.

والآن، ما هو سبيل تغيير هذه المؤسسات؟ سبيل تغيير هذه المؤسسات ليس أن أطيح بها وأنا أحمل على ظهري كيسًا من الرذالة، ثم أتربع على كراسيها. تصور الثوريين هو أنه إذا تغيرت هذه المؤسسات، فإن المشكلات ستنحل.

أكبر خطأ يرتكبه الثوريون هو تصورهم أن المشكلة الوحيدة للمجتمع، أو علة العلل لمشكلات المجتمع، أو أكبر مشكلة في المجتمع، هي النظام السياسي الحاكم على المجتمع.

.

---

.

التسجيل الصوتي لمحاضرة مصطفى ملكيان بعنوان الحكمة

ملف pdf لمحاضرة مصطفى ملكيان بعنوان الحكمة

.

---

.

محاضرة الحكمة

مصطفى ملكيان

مشهد، عام 1388

.

---

.