محاضرة مصطفى ملكيان بعنوان «الحوار»

الحديث عن الحوار، وما سيُقدَّم في هذه الجلسة حول الحوار هو آراء وأفكار كاتب هذه السطور. لقد قُدِّمت على الصعيد العالمي أحاديث كثيرة عن الحوار، ونُشرت كتب ومقالات ورسائل عديدة، وحجم هذه المطالب كبير جدًا لدرجة أن تقديم تقرير عنها يُعدّ أمرًا في غاية الصعوبة.

إذا أُزيل الحوار من مجتمع ما، فسيحل محله أمران كارثيان حقًا:

* الخداع

* العنف

على المستويين الجزئي والكلي للمجتمع، وجود الحوار ضروري. إن إزالة الحوار من بين البشر يؤدي إلى العنف والخداع على مستوى التواصل الفردي والاجتماعي.

على المستوى الكلي، يتضح جليًا كيف يمكن خداع جماهير الناس. لكن هناك أقلية في المجتمع تمتلك علمًا وقدرة على التفكير وعمق فهم وتجربة أكثر من سائر الناس، وخداعهم أمر في غاية الصعوبة. لإسكات هذه الأقلية الواعية أو إزاحتها، يأتي العنف ليلعب دوره.

في الواقع، هناك ثلاث طرق للعيش:

* الحوار

* الخداع

* العنف

من الناحية النفسية الاجتماعية، يجب أن نؤمن بأنه إذا انقطع الحوار، فلن يحل محله سوى الخداع والعنف، وتجربتنا المعيشية تؤكد هذا الأمر أيضًا. منذ 150 عامًا، يؤكد علماء النفس الاجتماعي على أنه إذا أُغلق باب الحوار، فإن ذوي النوايا السيئة والمفكرين السيئين هم من يستفيدون، ويُدفع الخيِّرون إلى الهامش.

لذا، إذا عرفنا بدائل الحوار ومنافسيه (الخداع والعنف)، ندرك بسهولة أن قيمة الحوار عالية جدًا لدرجة قد لا نحتاج معها إلى تأكيد كبير على أهمية وجود الحوار.

الإنسان المتحاور، من الناحية الأخلاقية ومن ناحية مراعاة المصلحة، سيكون في أحوال أكثر ملاءمة. من الناحية الأخلاقية، لا يقع الإنسان المتحاور في شرك الخداع والعنف، وهو في مأمن من مخاطرهما. ومن ناحية مراعاة المصلحة أيضًا، المجتمع بحاجة إلى الابتعاد عن الخداع والعنف.

ما هو الحوار؟

يمكن لمجموعتين أو فردين أن يتحاورا مع بعضهما بأنواع وأشكال مختلفة. يمكن أن يكون الحوار بغرض الجدال أو إثبات التفوق الذاتي أو التخطئة أو تمضية الوقت. هذا النوع من الحوار ليس مقصودًا هنا.

المعنى المقصود من الحوار هنا هو التحدث مع الآخر لحل قضية أو رفع مشكلة مشتركة بين الطرفين. الحوار الذي هو مدار بحث سقراط، وكيركغور، ومارتن بوبر (الفيلسوف والعالم الروحاني اليهودي في القرن العشرين)، وهابرماس (فيلسوف الحوار في ألمانيا المعاصرة) في الخارج، والدكتور شايغان، والسيد خاتمي، والسيد خانيكي في الداخل، هو من هذا النوع.

أنا أستخدم كلمة "قضية" للأمور النظرية وكلمة "مشكلة" للأمور العملية.

قد يؤدي الحوار إلى النجاح في حل القضية أو المشكلة المشتركة أو لا يؤدي.

القضايا والمشكلات التي نتحاور من أجل حلها، تنقسم في تقسيم كبير إلى ثلاثة أقسام:

1) الحوار حول الواقع (fact)

2) الحوار حول القيمة (value)

3) الحوار حول الواجب (obligation)

قد يصل إنسان إلى اعتقاد ما حول عدد سكان مدينة أو وجود الله وعدمه. يشارك هذا الاعتقاد مع الآخرين ليعرف آراءهم أيضًا، وليقلل من احتمال الخطأ لديه. هذه الوقائع (بأوسع معاني الكلمة) يمكن أن تنتمي إلى فروع مثل المنطق، والرياضيات، والفلسفة، والعلوم التجريبية الطبيعية، والعلوم التجريبية الإنسانية، والتاريخ، والعرفان، والحياة اليومية ... إلخ.

أحيانًا يكون موضوع الحديث هو القيم. يتوجّه الإنسان إلى عالم الوجود ويكتشف وقائع. وجميع هذه الوقائع، في حدود ذاتها، متساوية. فعلى سبيل المثال، واقعتا وجود الله وعدد سكان مدينة ما، من حيث كونهما واقعتين، لا تختلفان إحداهما عن الأخرى. لكن البشر، بسبب بنيتهم النفسية، لا يستطيعون أن يضعوا هذه الوقائع جنبًا إلى جنب، فيجعلون بعضها أعلى وبعضها أدنى من الآخر.

فعلى سبيل المثال، حين يسمع شخصٌ ما خبرًا عن استمرار الأحوال الجوية في الأيام الثلاثة المقبلة، ورأيَ الفيزيائيين بشأن عدم وجود المادة المضادة، قد يقول إن الخبر الثاني مثير للاهتمام. وهذا يعني أن الخبر الثاني، الذي يتحدث عن عدم وجود المادة المضادة، يحظى بأهمية أكبر لديّ. فالإنسان في الواقع يُضفي أهمية على العالم، وإضفاء الأهمية هذا هو عين تقييم القيمة.

الوقائع هي الأشياء التي تكون موجودة، والقيم هي الأهمية التي يوليها البشر لهذه الوقائع. لا يستطيع البشر أن ينظروا إلى الوقائع بنظرة باردة وغير مبالية ومتساوية، بل هم دائمًا يُقيّمونها.

لدى البشر حب الذات، وهم يحبون أنفسهم. وثمرة حب الذات هذا هي صيانة الذات. ونتيجة صيانة الذات هذه هي جلب النفع ودفع الضرر. إن جلب النفع ودفع الضرر هو ما لا يسمح للبشر بأن يضعوا الوقائع جنبًا إلى جنب بالنسبة لهم.

يستطيع البشر أن يتحاوروا فيما بينهم حول تقييم الوقائع، وأن يفحصوا معايير بعضهم البعض في تفضيل واقعة على أخرى، وأن يطرحوها موضع تساؤل.

قد تتم تقييمات القيمة هذه من الناحية الحقوقية، أو الأخلاقية، أو العُرفية والآداب الاجتماعية، أو الدينية والمذهبية، أو الجمالية، أو المصلحية، أو المنطقية، أو المعرفية، إلى غير ذلك.

يمكن تقييم لوحة فنية من الناحية الاقتصادية (سعر السلعة) ومن الناحية الجمالية على حد سواء.

إذا لم يكن لدى الإنسان نظام لتقييم القيمة، فلن يستطيع أن يفعل شيئًا ولو بمقدار رأس إبرة. إن أصغر وأكبر الأعمال التي نقوم بها تستند إلى نظام تقييم القيمة الذي أنشأناه. في الواقع، إن أفعال الإنسان مسبوقة بتقييم القيمة.

أما الفئة الثالثة من موضوعات الحوار، فتتعلق بالتكاليف. أي ما هو تكليفنا للعمل؟ أي عمل ينبغي أن نفعله وأي عمل ينبغي ألا نفعله؟

والآن، بناءً على هذا التقسيم الثلاثي، والتعريفات التي قُدمت للمسألة والمشكلة، تظهر نتائج.

حين يتحدث الإنسان عن الوقائع، يكون النقاش حول المسألة (نظريًا)، وحين يدور الحديث عن التكليف، تكون المشكلة هي موضع الاهتمام. أما في حالة القيم، فينبغي القول إن الإنسان يقع في برزخ بين المسألة والمشكلة. مقام القيم هو منطقة حدودية بين مقام النظر (المسألة) ومقام العمل (المشكلة). يجب أولًا اكتشاف الواقعة ثم تقييمها. إذن، القيمة متوقفة على اكتشاف الواقعة. كما أن الإنسان، لكي يستطيع القيام بعمل ما، مضطر إلى إجراء تقييم للقيمة ليعمل على أساسه. لذا، فالقيم هي منطقة حدودية بين الوقائع والتكاليف.

البشر بحاجة إلى الحوار حول الوقائع والقيم والتكاليف.

على سبيل المثال، افترضوا أن قضية المياه طُرحت للحوار في إيران. ما نناقشه حول سعة المياه في البلاد ومعدل زيادة أو نقصان هطول الأمطار هو حوار حول الوقائع. هل ما نعرفه مطابق للواقع أم لا؟

كما يمكن التحاور حول قيمة قضية المياه أيضًا. هل قضية المياه هي القضية الأولى للبلاد؟ هل توجد قضية أهم من المياه في البلاد أم لا؟ بتشكيل نظام قيمي حول قضية ما، نكون مستعدين لتحديد التكليف لمواجهة القضية.

وفي النهاية، ينبغي أن نجيب على هذا السؤال: بعد معرفة القضية وإدراك درجة أهميتها، ماذا ينبغي أن نفعل إزاء هذه القضية؟

الحوار فعلٌ يتم عبر اللغة أو أي شيء آخر يقوم مقامها (كالكتابة)، بهدف حل مسألة نظرية أو تذليل مشكلة عملية.

الإنسان الذي يدخل في حوار، لديه افتراضات مسبقة. وجود هذه الافتراضات المسبقة هو ما يدفع الإنسان إلى الدخول في حوار مع البشر الآخرين.

الشخص الذي يتحاور هو:

• يؤمن بنظرية خفاء الحقيقة.
• يعتقد باحتمال وجود الجهل المركب في نفسه.
• يحتمل أن يعرف الآخر أكثر مما يعرف.
• يؤمن بالمنظورية (perspectivism).

الافتراض المسبق الأول للحوار هو نظرية خفاء الحقيقة. من يدخل في حوار مع الآخرين هو من لا يرى الحقيقة واضحة وجلية وبادية. إذا كان شخص ما، من الناحية الإبستمولوجية، يؤمن بجلاء الحقيقة، فلن يدخل في حوار مع أحد. إذا رأى شخص ما أن قضايا مثل "الله موجود" أو "الحياة قيّمة وذات معنى" أو "هناك حياة بعد الموت" أو "للرجال أفضلية على النساء" هي قضايا واضحة وجلية، فأي حاجة به ليدخل في حوار؟

علينا أن نؤمن بكل كياننا بنظرية خفاء الحقيقة، وأن نعلم أن الحقيقة أمر خفي. يستطيع بشر كثيرون، بصرف الكثير من الوقت والجهد، أن يقتربوا من الحقيقة ذرةً ذرة.

تقول نظرية خفاء الحقيقة إنه لا توجد حقيقة واضحة وجلية، بل للوصول إلى حقيقة ما أو الاقتراب منها، لا بد من صرف الكثير من الوقت والموهبة والطاقات.

البشر المتواضعون فكرياً هم أهل للحوار.

يختلف مقدار خفاء الحقيقة في المجالات السبعة للعلوم والمعارف البشرية.

الافتراض المسبق الثاني هو أن الفرد قد يكون مصاباً بالجهل المركب (double ignorance). الجهل المركب هو وجود جهلين: أن الشخص لا يعرف حقيقة ما، وفوق ذلك، هو جاهل بجهله هذا (أي لا يعرف أنه لا يعرف). لذا، ينبغي على كل فرد أن يعتقد بأنه قد يكون مصاباً بالجهل المركب. إذا احتمل الفرد إصابته بالجهل المركب، فإنه يدخل في حوار مع الآخرين كي لا يقع في دائرة الجهل.

الافتراض المسبق الثالث هو أن يحتمل الشخص أن الآخر يعرف شيئاً أكثر مما يعرف هو. إذا أراد فرد ما أن يدخل في حوار، فعليه أن يحتمل أن للآخرين أفضلية معرفية عليه.

الافتراض المسبق الرابع هو الإيمان بالمنظورية (perspectivism) من الناحية الإبستمولوجية. كانت المنظورية وجهة نظر العديد من عرفاء الثقافات والحضارات المختلفة في العالم، وكان نيتشه من بين فلاسفة العصر الحديث من دعاة هذه النظرة.

تقول المنظورية إن لكل شيء جوانب مختلفة، وفوق ذلك، ينظر المشاهدون إلى كل جانب من زوايا نظر مختلفة. حاصل ضرب الجوانب المختلفة لشيء ما في عدد زوايا نظر الأفراد الذين ينظرون إليه، يخلق تعدداً هائلاً.

ما يحصل عليه شخص ما من شيء، هو نتيجة تزاوج أمرين:

* الجانب من الشيء الذي تم النظر إليه.

* زاوية النظر التي ينظر منها المشاهد (الذات) إلى الشيء.

على سبيل المثال، كتاب على شكل متوازي مستطيلات له ستة أوجه (بالمعنى الفلسفي ستة جوانب aspects). عندما ينظر مشاهد إلى هذا الكتاب، يمكنه فحصه من ستة أوجه. إذن، بالنسبة لمشاهد واحد لهذا الكتاب، توجد ستة أوجه. كذلك، إذا زاد عدد المشاهدين، يمكن فحص كل وجه من أوجه هذا الكتاب من زوايا نظر مختلفة بعدد المشاهدين. الآن، إذا ضربنا عدد المشاهدين في عدد الأوجه الستة لهذا المكعب، نحصل على العدد الكلي لوجهات النظر الممكنة حول هذا الكتاب متوازي المستطيلات.

النتيجة التي نخلص إليها هي أن البشر بحاجة إلى الحوار كي يتعرفوا على وجهات النظر الأخرى حول كل موضوع.

وجود هذه الافتراضات المسبقة الأربعة لدى الفرد، يعني أنه ليس مفكراً أيديولوجياً. بعبارة أخرى، إذا لم يكن الشخص مفكراً أيديولوجياً، فسيكون أهلاً للحوار. فالتفكير الأيديولوجي لا يتوفر على أي من الافتراضات المسبقة الأربعة اللازمة ليكون المرء أهلاً للحوار. كما أن التفكير الأيديولوجي لا علاقة له بالتدين أو عدمه. فعضو القاعدة، لكونه مفكراً أيديولوجياً، لا يتحاور مع الآخرين، لا لكونه مسلماً. فالمولوي مسلم أيضاً، لكنه ليس مفكراً أيديولوجياً على الإطلاق.

شروط نجاح الحوار

السؤال المطروح هو: متى يؤدي الحوار إلى النجاح؟

هناك عدة نقاط، مراعاتها ضرورية لحوار ناجح.

* إذا كانت هناك أنانية في الحوار، فلن يكون الحوار ناجحاً. الأنانية التي تناولها العرفاء وبعض الفلاسفة، هي ما يُشار إليه اليوم في علم النفس بـالأنا المتضخمة.

إذا اعتقد شخص أن شيئاً ما، لمجرد أنه يخصه هو، يتفوق على سائر الأشياء التي لا تخصه، فهو شخص أناني. بعبارة أخرى، الشخص الأناني يجعل ميزان تفوق الأمور أو دونيتها، هو مدى تعلق تلك الأمور به أو عدم تعلقها. على سبيل المثال، شخص يرى أباه أفضل من سائر الآباء، فقط لأنهم ليسوا أباه. هذا الشخص أناني. يمكن للإنسان أن يكون أنانياً تجاه أمته، بحيث يرى أمته أفضل من سائر الأمم، فقط لأنها أمته! القومية بهذا المعنى، هي مثال كبير على الأنانية. ينبغي لطرفي الحوار أن يكونا قادرين على النظر إلى معتقدات بعضهما البعض كما ينظران إلى معتقداتهما، كي لا تكون هناك أنانية، وتتهيأ شروط نجاح الحوار.

بلغة أخرى، ينبغي محو هويات المعتقدات أثناء الحوار، لنتمكن من التحاور بعيداً عن الأنانية. يرى جون رولز، فيلسوف العدالة الأمريكي، أن الشرط الأكبر لقيام بنية اجتماعية عادلة، هو انغماس البشر في حجاب الجهل. فعلى سبيل المثال، عندما يريد نواب البرلمان إقرار قانون عادل، عليهم أن ينسوا جنسهم وقوميتهم ومكان إقامتهم ومكانتهم الاجتماعية... إلخ، ثم يقدموا على إقرار القانون كي لا يكون ذلك القانون تمييزياً.

* الشخص الذي يدخل في حوار، عليه أن يعلم أن نجاحه لا يتوقف على فشل الطرف المقابل، بل يتوقف على نجاح الطرف المقابل.

من الأساليب المتبعة في الغرب لتعليم التعاون من أجل النجاح، أن توضع كرتا لعب مناسبتين للأطفال خلف باب، وعلى الطفلين أن يحاولا فتح الباب ليحصل كل منهما على كرة. هذا الباب لا يُفتح بقوة طفل واحد، وهكذا يتعلم الطفلان أن يساعدا بعضهما البعض ويدخلا في لعبة ربح-ربح، ليحصل كل منهما في النهاية على كرة.

عندما تُشكل لجنة طبية لعلاج مريض مصاب بداء عضال، فإن نجاح كل طبيب من الأطباء الحاضرين في اللجنة، يكمن في أن تكون الوصفة النهائية التي يصفونها جميعاً للمريض فعالة، والنجاح الفردي في اللجنة لا معنى له.

عندما يجري حوار لحل مسألة ما أو رفع مشكلة، فإن النجاح في الحوار يعني حل أو رفع تلك المسألة أو المشكلة. وإلا فلن يكون هناك نجاح. في الحوار، النتيجة إما ربح-ربح أو خسارة-خسارة.

حتى لو انتهى الحوار إلى الفشل، فستكون له نتائج فرعية، اثنتان منها بالغتا الأهمية:

1) الحوار يقرب الطرفين عاطفياً من بعضهما البعض (حتى لو فشل).

العمل المشترك مع الآخرين، يؤدي إلى مزيد من التعاطف وتقارب القلوب.

2) الإنسان في الحوار، يشعر بحاجته الذهنية إلى الآخرين، لا ذهنياً فحسب، بل وجودياً. كل البشر يعلمون ذهنياً أنهم سيموتون يوماً ما، لكن أيامهم الأخيرة في العمر تختلف عن سائر أيام حياتهم، لأنهم شعروا بموتهم بكيانهم.

يتناول تولستوي هذا الموضوع في كتابه المهم «موت إيفان إيليتش». تشير شخصية إيفان إيليتش في أواخر حياته في الرواية إلى مثال كتب المنطق المدرسية: «سقراط إنسان. وكل إنسان فانٍ، إذن سقراط فانٍ». يقول إيفان إيليتش: كنت أُسلِّم بأن كل إنسان فانٍ، لكنني الآن وقد رأيت نفسي على مشارف الموت، أشعر بالموت بكل كياني.

غالبية البشر يقولون ذهنياً إن الناس بحاجة إلى بعضهم البعض. لكنهم في الحوار يدركون هذه الحاجة إلى بعضهم بكل وجودهم.

هذان الأثران الإيجابيان الفرعيان لحوارٍ ما، يُظهران أنه حتى لو لم يكن الحوار ناجحاً، فستكون له هاتان النتيجتان الإيجابيتان.

النقاط التي طُرحت كانت فوائد تعود على أفراد الأشخاص المتحاورين. أما المجتمع المتحاور فله أيضاً خصائص معينة.

المجتمع المتحاور هو مجتمع لا يوجد فيه شيء نجس إلى حدٍّ أو طاهر ومقدس إلى حدٍّ لا يمكن الحديث عنه. لذلك، في المجتمعات التي يوجد فيها طوطم وتابو (بمعنى خاص للطوطم والتّابو)، لن يكون هناك أثر للحوار.

التّابو يعني أشياء خسيسة ونجسة وقذرة إلى درجة أن الأفراد لا يقتربون منها، وبطبيعة الحال لا يُجرون أي حوار بشأنها. التّابوهات هي محرّمات اعتُبرت نجسة إلى حدٍّ مُنع الحديث عنها. وقول أنصار هذا النوع من المحرمات هو: «الباطل يموت بترك ذكره». أي اتركوا ما هو باطل حتى يزول.

الطوطم هو ما اعتُبر طاهراً ومقدساً إلى حدٍّ لا يمكن الحديث عنه.

المجتمعات المتحاورة ليس لديها طوطم وتابو، وهي مستعدة للحوار حول كل شيء، حتى لو كان الحوار حوله في بادئ الأمر مصحوباً بالتردد. المجتمع المتحاور يعتقد أنه بعد الحوار يمكن البتّ في الأمور، لا أن يُصدر الحكم قبل أي حوار.

المجتمعات العشائرية والقبلية، بسبب ما كان لديها من طوطمات وتابوهات، لم تكن تستطيع التحاور فيما بينها.

للحوار ثلاث فوائد بالغة الأهمية للمجتمع:

1) في المجتمع المتحاور، مكانة كل فرد هي التي تحدد قوة كلامه، وليس أن مكانته هي التي تحدد قوة كلامه!

في مجتمع ليس متحاوراً، يجلس جماعة في الصدارة، وعندئذٍ يجب أن يكون كل ما يقولونه في الصدارة. للأسف، في مجتمعاتنا، مكانة الشخص هي التي تحدد قوة كلامه. حين يرتبط اسم شخص معين بكلام ما، يصبح هذا الكلام قوياً، لأن قائل هذا الكلام له مكانة خاصة.

في المجتمعات التي لا يوجد فيها حوار، على كل فرد أولاً أن يجد لنفسه مكانة، ثم يقول أي ترّهات فتُقبل.

2) المجتمعات المتحاورة لا توجد فيها عداوات في غير محلها.

في فترة مصدق وكاشاني (بغض النظر عن كون كل منهما على حق أم لا)، تبددت طاقة اجتماعية هائلة على مدى عقدين من الزمن. لأن مريدي كل طرف كانوا يعتبرون كل كلام قائدهم صحيحاً، وكلام الطرف المقابل خاطئاً بالكامل. في حين أنه لو كان هذان الطيفان من أهل الحوار، لكان الوفاق والتعايش الاجتماعي في وضع أفضل. لو تحاور طرفا هذا النزاع مع بعضهما البعض، لاتخذ مريدو كل طيف موقفاً أكثر ليونة تجاه الطرف المقابل، ولتشكلت في المجمل ظروف أفضل بكثير.

في المئة عام الأخيرة، وقعت نزاعات كثيرة في بلدنا كان فقدان الحوار عاملاً فيها.

3) شيوع الحوار في المجتمع يُنبّه البشر إلى أن لهم جميعاً طبيعة ومصيراً مشتركين، وبالتالي يجدون رأفة بحال بعضهم البعض. البشر حين يدركون أن لا أحد سوى أنفسهم يغيثهم، يصبحون عطوفين على بعضهم البعض. إذا حدثت مشكلة، يسعى جميع أعضاء هذا المجتمع إلى حلها، لأنهم يعتبرونها مشكلتهم هم.

في بلدنا، لا توجد أي من الفوائد المذكورة، لأن الجو ليس جو حوار في الأساس. فالأشخاص يقولون ما يحلو لهم استناداً إلى الموقع الذي يشغلونه. لا يوجد تضامن أو شعور بالمصير المشترك بين الناس، وكل فرد يحاول أن ينجو بنفسه.

.

---

.

التسجيل الصوتي لمحاضرة مصطفى ملكيان بعنوان الحوار

ملف pdf لمحاضرة مصطفى ملكيان بعنوان الحوار

.

---

.

بحث في ماهية الحوار وافتراضاته المسبقة وفوائده

مصطفى ملكيان

أقيمت بواسطة «منتدى الحوار» - قاعة شمس - 22 فبراير 2018

نسخ: سيد مسعود نجاد حسيني

.

---

.