محمد رضا نيكفر: دولة ضعيفة، أمة قوية – نموذج بلاسكو

هذه مذكرة تسير عكس التيار، ومن جملة ذلك عكس التيار الفكري الرئيسي في أوساط القوى المعارضة والمنتقدة. الهدف هو أن نبيّن أننا حين ننظر إلى ما حولنا بعيداً عن الصور النمطية السائدة، يمكننا أن نرى أشياء أكثر. فالزاوية الثابتة لا تعكس سوى جزء ثابت من الواقع، وقد يكون جزء من الحقيقة خادعاً ويُغفلنا عن الكل.

هل هذا الشعب مجرد متفرج وسلبي؟ ما هي مسؤولية الناس أنفسهم إزاء كوارث مثل بِلاسكو؟ هل هذا الشعب مجرد متفرج وسلبي؟ ما هي مسؤولية الناس أنفسهم إزاء كوارث مثل بِلاسكو؟ لنبدأ من الحالة الملموسة لانهيار مبنى بِلاسكو. بعد هذه الفاجعة، استقر الميل العام على تحميل البلدية، ومجلس مدينة طهران، ووزارة الداخلية، وهذا المسؤول الحكومي أو ذاك، مسؤولية التقصير. لكن مسؤولي الإطفاء ومجلس مدينة طهران يقولون إنهم نبهوا مراراً التجار المستقرين في مبنى بِلاسكو وإدارة هذا المبنى بشأن عدم أمانه. في هذا الضجيج المصحوب بالتأثر والحداد، لا أحد يلتفت إلى هذه التنبيهات. لا بد من العثور على مذنب، والمذنب يجلس دوماً في ذلك المركز الذي هو دائرة السلطة المركزية، الدولة بمفهومها الواسع.

قد يُقال: كان ينبغي على المسؤولين أن يتحركوا بقوة ويفرضوا على تجار بِلاسكو مراعاة مبادئ السلامة. لكن في إيران لا يوجد بِلاسكو واحد أو اثنان أو ثلاثة، إيران مليئة بنماذج بِلاسكو، حتى إن البيئة الإيرانية برمتها يمكن اعتبارها بمثابة بِلاسكو واحد. هل ينبغي على الدولة أن تتحرك بقوة في كل مكان؟ أي أن تزيد من قوتها عما هي عليه؟ لكن أليست الدولة قوية؟ ألسنا نعتقد أنها مستبدة مطلقة؟ هل نريدها أن تزداد استبداداً؟ حتماً ستقولون لا؛ ليس المقصود بالقوة هو القوة الفيزيقية؛ المقصود هو أن تكون لديها إدارة أفضل. لكن ألا تقول النظرية السياسية السائدة بيننا إن قوة الدولة تكمن في فيزيقيتها؟ وفي مواجهة الدولة، إذا ما تمرد الناس، فماذا عندئذ؟ هل هم دوماً على حق في التمرد؟

نقول إن دولتنا، إضافة إلى كونها مستبدة، تتسم أيضاً بأنها ريعية، أي أنها تابعة لأموال النفط وبهذا التبعية تكون مستقلة عن الأمة. لكن لماذا لا نعتبر الأمة ريعية أيضاً؟ أليست ثقافتنا وأخلاقنا ريعية؟ أليست سمتها المميزة هي عدم قبول المسؤولية وثقل هذا الظن بأن شيئاً ما سيأتي من مكان ما في نهاية المطاف ويكون حلالاً للمشكلات؟ أليس سعينا العام يتركز على أن نأخذ حصتنا من هذا الشيء؟

يكتبون ونكتب وتقرؤون ونقرأ بما فيه الكفاية عن دور الدولة كمسؤولة أو مدعية للمسؤولية. ومن المصادفة أن الدولة تظن أيضاً أنها مسؤولة جداً، وقوية جداً، أي يجب أن تكون قوية جداً، وعليها أن تحافظ دوماً على هيبتها، وحذار أن تقول إنها عانت من ضعف في مكان ما ولم تتصرف بقوة. والدولة أيضاً تنخدع بهذا التصور عن نفسها، وتُمنى بالفشل حالة بعد حالة، لكنها تسعى في المرة القادمة أن تتصرف بقوة أكبر، لذا تغطي ضعفها حتى يسقط هذا البهلوان المحشو قطناً أرضاً في لحظة حرجة.

ما هي مسؤولية الأمة؟ هل كان مستوى وعي تجار مبنى بِلاسكو لا يصل إلى حد فهم ضرورة امتلاك جهاز إطفاء حريق؟ أم أنهم كانوا يطمعون ويقولون إن شاء الله لن يحدث شيء، فلماذا إذاً ننفق؟

الجهل والطمع! هاتان الخصلتان لا تضعفان الأمة بالضرورة، بل تقويانها أيضاً. تصبح الدولة أسيرة بيد الأمة الجاهلة. الدولة الجاهلة ترافق الأمة الجاهلة وتتآمر معها.

على الدولة، أياً كانت، تُفرض معايير في المجتمع الحديث، لكن الدولة لا تجرؤ على فرض هذه المعايير على أمة وصفناها بهذا الوصف. من زاوية المعايير والقواعد العامة، قد تكون الأمة أكثر رجعية وجهلًا من الدولة.

إن قوة الدولة، أكثر مما تعود إلى قوتها الواقعية، تعود إلى التراجع الذي تقوم به أمام قوة الجهل والفساد الوطنيين، كي لا تثير رد فعل. وبهذا التراجع أمام الجهل والفساد، تجمع قوتها وتركزها على قمع المنتقدين والمفكرين المغايرين.

أمثلة كحادثة بلاسكو كثيرة. في تدمير البيئة وإساءة استخدام الموارد، الجميع مذنبون، وحصة الأمة في هذا المجال ليست بأي حال أقل من حصة الدولة. حتى لو أخذنا حالة بارزة مثل الظلم والتمييز ضد المرأة، يمكننا أن نرى ونمثل أمثلة لا تُحصى تُظهر أن شريحة لافتة من الناس هم أكثر رجعية حتى من الدولة الرجعية، ويتجاوزون القوانين الرجعية لممارسة المزيد من الظلم والتمييز.

الأمة الدائنة

ما هي عادتنا في التحليل والنشاط السياسي؟

نرسم أمة ضعيفة ومقهورة واقعة في أسر دولة قوية القبضة. نتحدث باستمرار عن الظلم الواقع على هذه الأمة ونُبرز مطالبها.

نحن لا نريد أمة واعية، بل نريد أمة دائنة! ونغفل عن أن الدولة يمكنها أن تتعايش مع الأمة الدائنة، لأن الدائنية تتحول بحيل بسيطة نسبيًا إلى طمع، وقوة الدولة تكمن في الإطماع، أي أنها تحول ضعفها في تلبية المطالب الحقيقية إلى قوة في ممارسة الإطماع.

تصنع الدولة من الأمة شريكًا، وتجعل الأمة الدولة شريكة لها. هذا ما حدث في مبنى بلاسكو، وفي آلاف المباني الأخرى، والمؤسسات الأخرى، والمدن والقرى الأخرى.

نقد صورة نمطية

ثنائية أعاقت فكرنا السياسي: دولة سيئة، أمة طيبة – دولة ظالمة، أمة مظلومة – دولة فاسدة، أمة معصومة.

الصورة النمطية الأكثر شيوعًا في الثقافة السياسية الإيرانية وفي النظر إلى إيران والدول المشابهة لها، هي صورة "الدولة القوية، الشعب الضعيف". في مجال النظرية السياسية، بدأ نقدها منذ فترة (انظر على سبيل المثال أعمال جول ميغدال)، لكن هذا النقد لم يصبح مؤثرًا بعد.

في إيران، كان ينبغي لنا مع ثورة 1357 أن نطرح هذه الصورة النمطية جانبًا. أظهرت الثورة كم كان الشاهنشاه آريامهر جبانًا وضعيفًا، هو وجيشه وسافاكه. كانت مطالب قسم كبير من الناس، التي مثلها الملالي، رجعية في مواجهة النظام الذي أقامه نظام الشاه. حطم الناس النظام الملكي بسهولة. برزت دولة جديدة، على عكس ما كانت تقوله الجماعات السياسية المعارضة في بداية الثورة، لم تكن "معادية للشعب"، بل على العكس كانت "شعبية" للغاية، إذا لم نعتبر "الشعب" مفهومًا مثاليًا. وقد بقي هذا النظام؛ بقي قرابة أربعة عقود، والسبب في بقائه هو بالتحديد كونه "شعبيًا"، أي تواطؤ قسم من الناس معه.

ليتنا نقوم بتصحيح في اتجاه مقولات كهذه:

الدولة ليست مطلقة اليد، وليس الأمر أن الأمة لا حول لها ولا قوة. الأمة أيضًا يجب أن تُنقد وتُبين مسؤوليتها. النقد الثقافي الذي لا هوادة فيه، ينبغي أن يكون مكملًا للنقد السياسي. لا نتصالح مع الدولة، ولا مع الأمة أيضًا! الخطر الرئيسي ليس الدولة، الخطر الرئيسي يكمن في تواطؤ الدولة والأمة في الطمع والفساد والجهل. التوعية هي الأصل لا المطالبة. المطالبة بدون توعية نقدية تؤدي إلى التواطؤ مع الطمع والفساد والجهالة، وهذا درس كان ينبغي أن نتعلمه من ثورة بهمن. الأهم من السعي لإقامة دولة بديلة، هو السعي لاستقطاب قوى وتوسيع ثقافة وأسلوب حياة بديلين.