محمد ضيمران: سيرة هايدغر الذاتية بوصفها فلسفة وأيديولوجيا

في 21 أبريل 1933، أي بعد ثلاثة أشهر بالضبط من وصول حزب العمال القومي الاشتراكي الألماني إلى السلطة، انتُخب البروفيسور هايدغر رئيسًا لجامعة فرايبورغ. واليوم يتساءل كل منا: هل يرتبط التوجه السياسي لهايدغر بفلسفته، أم ينبغي عدم الخلط بين النقاش السياسي والآراء الفلسفية؟ هذا سؤال شغل أذهان الصديق والعدو على حد سواء. قال ريتشارد رورتي ذات يوم قبل وفاته إن هناك صلة وثيقة بين السياسة والفلسفة، وأضاف أن هايدغر لم ينحز إلى الأخلاق والفضيلة في حياته السياسية. وعلى العكس من ذلك، أشار هانز غيورغ غادامير، في معرض حديثه عن مقال بعنوان «عدم الكفاءة السياسية للفلسفة» وهو اختصار لمقاله المطول بالألمانية المعنون «العودة من سيراكيوز»، إلى أنه عندما استدعى طاغية سيراكيوز أفلاطون إلى حضرته، لبّى أفلاطون الدعوة مرتين، لكنه عاد في المرتين خائبًا محبطًا. كان الغرض من تلك الرحلات تعليم أفلاطون للطاغية الشاب في سيراكيوز حول الحكم والسياسة العادلة والنظام الاجتماعي المثالي. وقد باءت محاولة أفلاطون في هذا الصدد بالفشل، ويُقال إن حياته تعرضت للخطر في تلك الرحلة ونجا بصعوبة. يقول غادامير: إن رحلة أفلاطون السياسية إلى صقلية مفيدة في نقاش التورط السياسي لهايدغر. ومع أن التورط السياسي لهايدغر لا يمكن مقارنته بمغامرات أفلاطون السياسية، إلا أنه يمكن القول إن الفيلسوف عادة ما يكرس جهده للمبادئ والمسائل الكلية والعالمية، ومن ثم يغفل عن المسائل السياسية والاجتماعية اليومية.

بشكل عام، تتباين التصورات حول حياة هايدغر وأفكاره، وفي معظم الحالات تكون الاستقبالات والنظرات مشوبة بالأحكام المسبقة والتعصبات الفلسفية والسياسية. والسؤال الأساسي والجذري الآن هو حقًا: ما هو المقدار والمعيار الذي ينبغي استخدامه في هذا السياق للتمييز بين الحكم الصحيح والسقيم؟ وضع هانز شلوكا معيارين منهجيين أساسًا للبحث في هذا الشأن. أولهما أن ننظر إلى هايدغر وسياساته في إطار حقله الفلسفي الخاص. ومع أن بيير بورديو حاول استخدام هذا المعيار في حكمه على قضية هايدغر، إلا أنه ضل الطريق ولم يتمكن من النفاذ إلى عمق القضية. بمعنى أنه تجاهل ديناميكية حقل الفلسفة، فظن أن هذا التخصص كان في مأزق جمود ثابت وساكن من عام 1918 إلى 1933، ولم يسأل بورديو نفسه قط: ما الذي حدث في الفلسفة الألمانية عام 1933، وكيف واجه فلاسفة ألمانيا الآخرون ظهور الاشتراكية القومية، وكيف عرّفوا نشاطهم في علاقته بالإيديولوجيا النازية؟

أما المعيار الثاني في الحكم على موقف وموقع هايدغر عام 1933 فيتمثل في: هل ينخرط الأفراد في لحظة معينة وزمان محدد مع سلسلة من الخطابات المحددة، حيث يمتلك كل خطاب وحدته وتماسكه الخاصين، وإلا فإن سؤالنا سيقود إلى إجابة سطحية وغير مبدئية. ينبغي تمحيص حقل الفلسفة والبيئة الحاكمة عليه في قالب التشكيلات الخطابية ذات الصلة، وبالتالي إيلاء اهتمام خاص للخطابات الكبرى التي تتحدث الفلسفة في إطارها عن موقعها وموقفها، ودور قضاياها في ارتباطها بالساحة السياسية. علاوة على ذلك، من الجدير أن نأخذ علاقات السلطة في إطار الأشكال الخطابية بعين الاعتبار.

حقل الفلسفة في ألمانيا

يحظى عام 1914 بأهمية خاصة في التاريخ السياسي لألمانيا، ويُعتبر هذا الأمر ذا أهمية أيضًا بالنسبة للفلسفة ومقارباتها في هذا السياق. فمن عام 1870 حتى 1914، أي حتى بداية الحرب العالمية الأولى، كان الكانطيون الجدد يسيطرون على الحياة الفلسفية الألمانية، وكانت جامعات البلاد تحت قبضتهم. وفي غضون ذلك، فقد اتجاهان فلسفيان اعتبارهما، هما الماركسية والوضعية، ووُضعت هاتان الطائفتان على هامش الفكر الفلسفي. ومع أن الماركسية كانت لا تزال تحظى بقدرة واعتبار خاصين بين مثقفي ألمانيا، إلا أن الماركسيين لم يتمكنوا أبدًا من شغل كراسي الأستاذية في ألمانيا، كما أن أنصار الوضعية لم يجتذبوا عددًا كبيرًا من الأتباع في ألمانيا، وكانت قاعدتهم الرئيسية الوحيدة هي النمسا. لذلك، فإن ما حدث في ساحة الفلسفة عام 1933 لم يكن ذا جوهر فلسفي، بل كان ذا لون ورائحة سياسية.

وجد معظم فلاسفة ألمانيا في تلك الحقبة راحتهم وأمنهم في الارتباط بوقائع المجتمع الألماني السائدة، أي تغلغل أيديولوجيا الاشتراكية القومية. لم يقتصر هذا الأمر على هايدغر فحسب، بل شمل أيضاً ألفرد بوملر الذي بدأ نشاطه الفلسفي ببحث حول نقد كانط الثالث، أي ملكة الحكم الذوقي، وذاع صيته في هذا المجال وشغل كرسي نيتشه في الفلسفة. وقد شغل كرسياً جديداً في جامعة برلين بانضمامه إلى الحزب القومي. في عام ۱۹۳۴، عيّن ألفرد روزنبرغ بوملر رئيساً لقسم العلوم المعروف بمكتب الإشراف على التربية الفكرية والعقائدية للحزب النازي. وبعد ثماني سنوات، تولى مسؤولية وضع مخطط افتتاح الجامعة النازية. انضم برونو باخ، أستاذ الفلسفة في جامعة يينا، إلى الحزب. كما أعلن نيكولاي هارتمان، أستاذ فلسفة كانط، ولاءه لحزب هتلر. وأعلن الفيلسوف الشهير هاينريش ريكرت، وعالم النفس الألماني البارز فيلهلم فونت، ولاءهما لأيديولوجيا الاشتراكية القومية. وانضم غوتلوب فريغه إلى هذه المجموعة. كما أعلن أوسكار بيكر، تلميذ هوسرل وأستاذ تاريخ وفلسفة الرياضيات، ولاءه رسمياً لهذا الحزب. أما هرمان شفارتس، فيلسوف الدين والمتخصص في مايستر إيكهارت والعرفان، والذي كان رئيساً للجامعة لبعض الوقت، فقد أعلن رسمياً ميله إلى الحزب النازي منذ عام ۱۹۲۳. واعترف ماكس فونت، ابن فيلهلم فونت وأستاذ الفلسفة في جامعة يينا ومؤرخ الفلسفة الألمانية، بتفوق العرق الآري الألماني، معلناً عداءه لديمقراطية فايمار وإيمانه بالنظريات العرقية والقومية الجرمانية، من خلال نشر العديد من الرسائل. وساهم كارل شميت، المنظّر في العلوم السياسية، وهانس فراير، عالم الاجتماع الألماني، وأرفولد غِلمن، في تكوين أيديولوجيا الاشتراكية القومية. وما يبدو مثيراً للدهشة هو أن مفكرين ذوي نزعات مختلفة ونظرات متضاربة انضموا إلى هذه الحركة. المثير هنا أن نظام هتلر أبدى تسامحاً وتهاوناً عجيبين إزاء هذا التنوع الفكري والنظري. أعلن غرهارد ليمان في عام ۱۹۴۳ أن الفلسفة كانت آيلة إلى الاضمحلال وفي منحدر السقوط قبل ظهور حركة الاشتراكية القومية، ولكن مع ظهور هذا التيار برز وجه من وجوه "النهضة الفلسفية" في المجتمع والثقافة الألمانيين. ومن المثير أن هانس هايزه أعلن رسمياً أثناء المحاكمة في عام ۱۹۴۵ أنه في الوضع الصعب للعالم الحديث، وخاصة ألمانيا بعد عام ۱۹۱۴، وصلت الاشتراكية القومية إلى السلطة في عام ۱۹۳۳ كحركة غير واضحة المعالم وواعدة. وفي عام ۱۹۳۳، خلال حوار مع الدكتور مارتن هايدغر، توصلنا إلى نتيجة مفادها أن هذه النهضة تضمر في طياتها، على نحو ما، قدر الأمة الألمانية، وبالتالي فإن كل شيء في هذا الصدد يتوقف على خلق وتكوين أساس فكري وأخلاقي لها.

تأسيس الخطاب الفوقي في ألمانيا

أول فيلسوف تحدث في هذا الشأن في ألمانيا هو ألفرد بوملر. فقد أشار في محاضرته الافتتاحية في برلين في مايو ۱۹۳۳ إلى المناسبة بين الفلسفة والواقع السياسي آنذاك، وذكّر قائلاً: من واجبي أن أقدم صورة للإنسان السياسي في الزمن الحاضر. لقد حاول إقامة صلة وثيقة بين تخصصه الفلسفي والمجال السياسي. وفي اليوم نفسه، أُقيمت مراسم حرق الكتب أمام مدخل الجامعة. وخاطب الطلاب المشاركين في هذه المراسم قائلاً: أيها الطلاب الأعزاء، إنكم الآن تغادرون هذه الجلسة لتذهبوا وتشاركوا في هذه المراسم وتُلقوا في النار بالكتب التي تتجلى فيها العداوة للثقافة الألمانية الشامخة وتخاصمنا. وأضاف أن هذا العمل ليس سوى عمل رمزي. يجب محاربة العدو بالكلمات. لقد سعى إلى توضيح مفهوم حيزين متميزين لهم؛ أحدهما الحيز الرمزي للسياسة والآخر خطاب الفلسفة. وأكد على ضرورة الفصل بين هذين المجالين. بمعنى أن استقلال الجامعة الفكري واستقلالها الذاتي يجب أن يحظى باحترام الجميع. لذا، لا ينبغي للجامعة الألمانية أن تتحول إلى أداة بيد قوى خارج الجامعة. بحيث تتحد السياسة وروح الثقافة في الرموز، لكن يجب أن يظلا منفصلين في المؤسسات. الجميع أحرار في تفسير الرموز. ومع ذلك، يجب السعي نحو تفسير حقيقي وعميق لما يحدث في الوقت الراهن. لا ينبغي فرض الكلمات بموجب منشور. لقد مهد نقاش بوملر هذا الطريق لنقد المواقف الفلسفية غير الملائمة للظروف السائدة. وبرأيه، فإن الفلسفة التي شكلت الجامعة الألمانية قد فقدت رونقها، ويجب احترام وتكريم حكماء مثل فيشته وهيغل. لكن في الوقت نفسه، مهمتنا هي النقد المنظم والمنهجي للتقليد المثالي. هذه مهمة يتوقف عليها المستقبل. وذكّر بوملر في هذه المحاضرة قائلاً: «إنني أحدد هنا المناسبة بين النظر والعمل، وأوضح لكم النظام الذي نعيش في إطاره». لقد قدم تعريفاً جديداً للإنسان ينتمي إلى قوم وأمة وعرق محدد. لم يكن النموذج والنظرة المثالية للإنسان الجديد تعليماً إنسانياً، بل كان النموذج هو «الجندي السياسي»، وبالتالي فإن مهمة الفلسفة هي تفسير هذا المفهوم الجديد. لقد مهد، في تبيينه للمناسبة الثانوية بين الرمز والكلمة، الأرضية للمناسبة بين السياسة والفلسفة. وبعد ۱۷ يوماً بالضبط، ألقى هايدغر محاضرته في جامعة فرايبورغ بمناسبة تعيينه رئيساً للجامعة. لقد أقام في هذه المحاضرة مناسبة بين المعرفة والقدر. ورغم ما اتسمت به أقوال هايدغر من عمق فلسفي خاص، إلا أن المحاضرتين اشتملتا على مضامين متشابهة.

ينبغي اعتبار كلتيهما ضمن الخطاب الفوقي Metadiscourse. وبالتدقيق في هذه الخطبة يتضح أن المؤلف قد عبر عن أعمق مشاعره في قالب الكلمات. لم يكن هذا الخطاب مجرد محاضرة فلسفية بحتة، ولا كان يُعتبر خطاباً سياسياً بحتاً. لقد استفاد هايدغر في هذه الخطبة من تعابير فلسفته الخاصة. ونبه هنا إلى ضرورة الرجوع إلى فلاسفة اليونان الأوائل وتلقي الإجابة منهم. لقد كانوا يرون المعرفة لا وجهاً للنظرية بل قوة. وفي باطنها يسكن الدازاين. هذه المعرفة هي عبارة عن سؤال يحتوي، مع حفظه وصيانته لأسسه، في صلبه منظومة ما هو موجود المستورة. لقد أبرز نيتشه في تعبير «مات الإله» تحولاً جذرياً في انشغال الإنسان بالدازاين. هنا لم يعد السؤال والبحث خطوات أولى، بل يتحول السؤال إلى أسمى صور المعرفة. لقد حان الوقت الآن، بصفتي الرئيس الجديد للجامعة، للتخلي عن المفهوم الليبرالي للحرية الأكاديمية وتحويل الجامعة، من حيث تقسيم العمل، إلى قسمين: التخصصات الدراسية القديمة، وتعليم الطلاب في اتجاه الخدمات العسكرية والعملية.

هنا حاول هايدغر، عبر طرح خطاب ميتا جديد، إيضاح العلاقة بين المجالين الفلسفي والسياسي. لم يذكر في هذه المحاضرة أي اسم لهتلر أو للاشتراكية القومية. ومع ذلك فقد تخلى عن خطابه المألوف وطرح خطابًا ميتا غير مسبوق. لم تكن النبرة التي اتخذها في هذا الخطاب نبرة فيلسوف محترف أو مدير سياسي، بل نبرة قائد روحي. في الواقع، تضمنت محاضرته التزامًا بالقيادة الروحية لشباب ألمانيا. ذلك أن العلم في كليته هو الفلسفة. وهذا يعني أن المعرفة والعرفان تتضمنان مواجهةً وتصادمًا مع قوى العالم الراهنة والمُعيِّنة للدازاين التاريخي. في هذه المعابر نواجه التاريخ، واللغة، والشعب، والعادات والتقاليد، والشعر، والإيمان، والجنون، والموت، والقانون، والاقتصاد، والتكنولوجيا. فقط إذا كرسنا أنفسنا لهذه المسائل والموضوعات، ستتمكن الجامعة الألمانية وشعب هذه الأرض من تحقيق رسالتهم التاريخية وإدراك عظمة هذه الرسالة وجلالها. لخص هايدغر في هذا الخطاب فلسفته، وبهذا الاعتبار ذكّر أنه في هذه اللحظة من التاريخ يجب أن نسعى إلى توحيد العلم والقدر، والفلسفة والسياسة. ولهذا السبب قال الطلاب الحاضرون في هذه المراسم إن رئيس الجامعة المحترم قد عبّر عن رواية خاصة للاشتراكية القومية على مستوى الجامعة.

الخطاب المضاد والخطاب الميتا

لم تذهب جهود بويملر وهايدغر في تفسير الظروف السياسية السائدة وفقًا لنظرتهما الفلسفية سدى. فقد نُشرت تحديات جادة من برونو باخ، أستاذ الفلسفة في جامعة ينا، ضد هايدغر وبويملر في صحف تلك الفترة. كان يعتقد، على عكس المفكرين الأخيرين، أن الفلسفة الألمانية هي في الحقيقة وريثة تقليد المثالية الألمانية ويجب اعتبارها استمرارًا له. ثم أشار إلى تشكّل القيم السامية في المجتمع وقال إنه يجب إدراك التمييز بين الأهداف والقيم. هنا تعرضت نظرية نيتشه في تقييم القيم للنقد والمراجعة وقُدّم تفسير موضوعي جديد لنظرته. أشار هارتمان إلى نظرية أفلاطون حول الوجود الموضوعي للقيم وأضاف أنه على الرغم من أن أفلاطون أحدث شرخًا بين عالم المعنى وعالم القيمة، إلا أن كانط والمثاليين أزالوا هذا الشرخ. وبرأيه، فإن هذا أحد إنجازات المثالية الألمانية التي تحدّت تعالي المعنى. في المرحلة التالية، خطا نيتشه الخطوة التالية وأعلن أن هناك منظومة من القيم في هذا العالم، وأضاف أن هناك قيمًا شُوّهت في الأخلاق المسيحية. قال هارتمان إن نيتشه سلك هنا طريق الإفراط. بمعنى أن نيتشه منح الإنسان القدرة على أن يبتكر قيمًا بنفسه ويتحدث عنها. هنا يأتي المزج بين نظرة كانط حول الطابع الأولي والضروري للاحتياجات الأخلاقية مع تعددية القيم لدى نيتشه ليعيننا. يجب تمييز القيم عن المعاني. لأن المعاني تنطوي على الاختيار والانتقاء، ويمكننا أن نختارها من بين القيم المتنوعة الموجودة. لكن هذا الاختيار ليس من شأن الأفراد، بل الأمم هي التي يجب أن تختار هذه القيم. على كل مجتمع أن يساعد قائده في تحقيق المعاني ويمكّنه من اختيار هذه المعاني. الرأي العام أو الأغلبية ليسوا قادرين على التعبير عن توجهات المجتمع، فقط القائد العظيم هو الذي يستطيع أن يقول ما هي تلك القيم. هذا القائد (Fuhrer) هو الذي يستطيع أن يعرف الضرورات ويُظهرها إلى حيز الوجود. هو الذي يدرك الأهداف والمعنى في التاريخ. يجب التغلب على الروح المادية والبراغماتية لهذا العصر. واجب جميع المواطنين، وخاصة أهل الفلسفة، أن يكونوا مجتهدين في طريق تحقيق هذه الرسالة. بملاحظة هذه النقاشات، اتضح أن بويملر وهايدغر فسّر كل منهما الوضع السياسي بالاعتماد على نقد نيتشه للقيم. أما باخ وهارتمان فشرحا نظرية القيمة بالاعتماد على الوقائع السياسية الجديدة. جدير بالذكر أن أعضاء جمعية الفلسفة الألمانية لم يكونوا موافقين على آراء هايدغر بأي حال، وكانوا يدّعون أن أفكاره تنتمي إلى الماضي. وبحسب زعمهم، فقد شغل نفسه أكثر من اللازم بقلق الوعي بصفته الخاصية الأساسية للدازاين. وجّه هايدغر نقدًا لاذعًا لنظرية القيمة لدى الفلاسفة المنافسين، ولهذا السبب ركّز محاضراته على نيتشه والعدمية لفترة، وذكّر بأن الفكر الذي يقيس كل شيء وفقًا للقيمة هو بذاته وجه من وجوه العدمية، وأن الذين يضحكون على المجنون الذي يصرخ «لقد مات الإله» قد نفوا التفكير فحسب وخلطوا بينه وبين الثرثرة التي تفوح منها رائحة العدمية. على أية حال، يدّعي أشخاص مثل يورغن هابرماس أن جذور ميله السياسي إلى الاشتراكية القومية كامنة في أعماق فلسفته. لكن بعض المفكرين الألمان الآخرين يعتقدون أن نفيه للقيم الموضوعية لا يتوافق بأي وجه مع الأيديولوجيا النازية. ومع ذلك، قال الفلاسفة منذ القدم إن الفلسفة يجب أن تنتزع نظر الفيلسوف من الاهتمامات الأرضية واليومية وتوجهه نحو الحقيقة. وقد طرح هايدغر هذا المنهج نفسه في بحث مسألة الوجود. ومع ذلك، فإن اهتمامه الأولي بمسألة معنى الوجود دفعه نحو التأمل في الدازاين، الوجود الضروري والأساسي للإنسان. لكن مع ظهور الظروف الجديدة في ألمانيا، تحدث في خطاب تنصيبه في جامعة فرايبورغ عن إصلاح النظام الجامعي الألماني، وبعد ذلك ادّعى القيادة الروحية لحركة الاشتراكية القومية. تجلّت النظرة الأولية لأفلاطون من عوالم الظواهر إلى كفة الوجود في فكر سقراط، أخيرًا في العودة إلى ساحة الظواهر (إلى داخل الكهف). وفي تجربة هايدغر أيضًا، بدأت بالاهتمام بالوجود، لكنها لم تلبث طويلًا حتى ارتبطت بالظروف التاريخية للبشر. من البديهي أن الفلسفة قد انتبهت منذ القدم إلى المناسبة بين الفكر والبيئة التي ازدهر فيها الفكر. لذا، لم يستطع أحد في تاريخ الفلسفة أن يحل هذه المفارقة.

همین اصل دکارت را بر آن داشت تاریخ را به‌عنوان افسانه جهان (Fabula mundi) رد کند یا لایب نیتس میان حقیقت امر واقع و حقیقت عقل سرگردان باشد یا هوسرل در اکثر آثار خویش گرایش به روانشناسی را به چالش گیرد. لذا طرح پرسش فلسفی پیرامون مناسبت میان زندگی و تفکر، مساله تفکر و زمان، تفکر و شرایط حاکم، کاری است بس دشوار. نزاع اصلی فلاسفه میان گرایش لازمان فلسفه و رویکرد زمانمند به مسائل فلسفی بوده است. گفتنی است سه درون مایه فلسفی در اندیشه هایدگر یعنی تاکید بر دازاین به‌عنوان وجود تاریخی و زمانمند، دور هرمندتیکی و بحث افزامندی (Zuhandenheit) هستی موید فهم فلسفه او برحسب شرایط تکوین آن است. هایدگر خود یادآور می‌شود که رهیافت حقیقی به مساله هستی مستلزم بازیابی نظرگاه پیش‌سقراطیان در باب هستی است. لذا آنها که اندیشه‌های هایدگر را فراسوی گستره تاریخمند آن مدنظر قرار می‌دهند فراداده‌های هایدگری در آموزه‌های او را نادیده می‌انگارند. خود او در مصاحبه‌ای که با مجله اسپیگل انجام داد و بعد از مرگش به چاپ رسید صریحا اظهار کرد که روزگاری او می‌پنداشت نازیسم نمودار فرصتی است در خور توجه. اما رفته‌رفته با گذر زمان او از این ایدئولوژی دل‌زده و مأیوس شد و به همین جهت درس‌گفتارهای خود در مورد نیچه را آغاز کرد. او در خلال سخنرانی‌های خود نظریه معروف نهیلیسم خود را مطرح کرد و بعدا به فلسفه تکنولوژی پرداخت. به همین جهت او در گفت‌وگو با اسپیگل یادآور شد، نازی‌ها کوشیدند استیلای تکنولوژی جهانی را به چالش گیرند اما در این رسالت شکست خوردند. بعضی بر این باورند که نوشته‌های یادشده موید دلسردی و مخالفت او با ایدئولوژی نازی بوده است. باید توجه داشت که وقتی هایدگر کتاب «هستی و زمان» را می‌نگاشت فریاد مردم آلمان از شکست آلمان به آسمان بود و همین امر نیز زمینه بروز جنگ جهانی دوم را فراهم ساخت. تاکید هایدگر بر اتکا به نفس ملی، اصالت، کنش مصمم و با عزم آهنین و گرایش به آینده ریشه در ناکامی‌های ملی آلمانی‌ها در جنگ جهانی اول و ویرانی این جامعه و فرهنگ داشته است. این عوامل در هستی‌شناسی بنیادین هایدگر راه یافت و فلسفه او را در مرحله نخست شکل داد. به قول بعضی اندیشه هایدگر را باید فرانمود فلسفی جمهوری وایمار به شمار آورد، همانگونه که گفته‌های افلاطون تبلوربخش شرایط حاکم بر آتن قرن چهارم پیش از میلاد و نوشته‌های هگل بازتاب‌دهنده هویت مردم پروس پس از انقلاب فرانسه محسوب می‌شود رهایی از شرایط زمان و مکان امری است محال. هایدگر هم از این قاعده مستثنی نیست!

.

---

.

سيرة هايدغر الذاتية بوصفها فلسفة وأيديولوجيا

محاضرة محمد ضيمران في ندوة «مدخل إلى مناهج النقد الفني»

۳۰ آذر ۱۳۹۵ | قاعة إيران، كلية الفنون البصرية، جامعة طهران

النص منشور في: صحيفة فرهيختكان

.

---

.