مدخل إلى «لاهوت العزاء»؛ مقالة بقلم ياسر ميردامادي

الهدف النهائي لهذه المقالة هو فتح، أو إبقاء، باب التأمل النقدي اللاهوتي حول الفجيعة مفتوحًا.

مدخل إلى «لاهوت العزاء»[1]

ياسر ميردامادي

أسعى في هذه المقالة، بعد تحديد المقصود من «لاهوت العزاء» (theology of lament/lamentation)، إلى الإشارة إلى سؤالين مهمين من بين الأسئلة الكثيرة التي يجدر بلاهوت العزاء أن يتناولها؛ الهدف النهائي لهذه المقالة هو فتح، أو إبقاء، باب التأمل النقدي اللاهوتي حول الفجيعة مفتوحًا.

اللاهوت

اللاهوت، في كلمة واحدة، يعني البحث في الله. وبمزيد من التوضيح، اللاهوت هو القيام بواحد أو أكثر من هذه الأفعال: طرح، أو تصنيف، أو صياغة (تقرير)، أو تقييم (دون رفض أو دفاع)، أو مقارنة، أو رفض أو دفاع عن تصور واحد أو عدة تصورات مختلفة عن الله طُرحت أو يمكن أن تُطرح في أحد الأديان المتمحورة حول الله (مثل اليهودية، المسيحية أو الإسلام).

العزاء

المقصود بالعزاء هنا هو ضراعة وتضرع البشر أو سائر الكائنات ذات الإرادة والاختيار إلى حضرة الله، أو بكاء الله نفسه وحزنه (إن كان هذا الأمر ممكنًا) إزاء مصيبة حلت بفرد أو قوم. وبناءً على ذلك، فإن العزاء في قالب علماني محض (دون أي إشارة إلى الله) ليس مقصودًا أو مطروحًا للنقاش في هذه المقالة.[2] العزاء، بالمعنى المطروح للنقاش، يتخذ قالبًا يشبه ما يلي إلى حد كبير: في البداية يُخاطب الله، ثم يُسرد الألم والمعاناة والفاجعة والمصيبة التي حلت بفرد أو قوم، ثم يُطلب من حضرة الله، بزاری وتضرع، أن تُرفع تلك البلية و/أو أن يُبعد مرتكبو هذه البلية عن رحمة الله ويُؤخذ بثأر الضحايا من الظالمين، كما يُطلب من حضرة الله المغفرة وعلو الدرجات لضحايا المصيبة والفاجعة، ويُسأل الله ألا تحل مصيبة مماثلة بذلك الفرد أو القوم مرة أخرى. كما يُؤكد على أن الله سميع لدعائهم وضراعتهم، وعندما يُستجاب دعاؤهم، يشكرون الله.[3] إذا تحدثت بمصادیق، فإن العزاء في الأديان الإبراهيمية هو عمومًا عزاء لخراب مدينة وتشريد قوم (اليهودية)، أو صلب الإله الابن (المسيحية)، أو استشهاد/وفاة أحد القديسين وأولياء الله (الأديان الإبراهيمية الثلاثة).

لاهوت العزاء

بعد تحديد المقصود من «اللاهوت» و«العزاء»، يمكنني الآن تحديد مرادي من «لاهوت العزاء» بشكل أفضل. لاهوت العزاء هو نوع من اللاهوت يتحدث عن خصائص (صفات) الله عندما يتضرع إليه الفرد المكلوم ويبكي، أو عن إمكانية بكاء الله نفسه، ويناقش كيفية ارتباط الفرد المكلوم بالله وكذلك ارتباط الله بالفرد المكلوم. بتعبير أبسط، يتحدث لاهوت العزاء عن الخصائص المرتبطة ببكاء الله. وبتعبير أكثر بساطة، يتحدث لاهوت العزاء عن الخصائص الفجائعية لله.

سؤالان حول لاهوت العزاء

الآن، بعد تحديد المقصود من لاهوت العزاء، أتطرق إلى طرح سؤالين يبدو أن أي نوع من لاهوت العزاء، من لاهوت العزاء اليهودي والمسيحي والإسلامي وصولاً إلى لاهوت العزاء المقارن، ينبغي أن يتناولهما.

۱_ أحد أول وأهم الأسئلة التي يواجهها أي لاهوت عزاء هو مشروعية العزاء داخل الدين. يمكن صياغة السؤال عن المشروعية اللاهوتية للعزاء على النحو التالي: هل يريدنا الله أن نحضر إلى حضرته متحلين بالعزاء؟ بتعبير مختلف بعض الشيء، هل العزاء طريق إلى الله؟ وإذا كان الجواب بالإيجاب، فهل العزاء هو أفضل طريق للوصول / التقرب إلى الله؟ وربما يكون أفضل طريق إلى الله مشروطًا بالموقف وليس مطلقًا (بمعزل عن الموقف)، أي أنه في بعض المواقف يكون أفضل طريق إلى الله هو العزاء والنحيب والبكاء، وفي مواقف أخرى الفرح والبهجة والسرور. إذا كان الأمر كذلك، ففي أي المواقف يكون أفضل طريق إلى الله هو العزاء، وفي أيها الفرح والسرور؟

أمام لاهوتيِّ العزاء، في بحثه عن المشروعية الدينية الداخلية للعزاء، عدّة طرق: الطريق الأول، إعادة قراءة النصوص المركزية للدين بهدف العثور على أثر لإباحة الرثاء. فلاهوتيُّ العزاء اليهودي أو المسيحي، على سبيل المثال، يمكنه الاستناد إلى «سفر المراثي» (Book of Lamentations). سفر المراثي هو أحد أسفار «التناخ»، والتناخ هو الكتاب المقدس لليهود والذي يعتبره المسيحيون أيضاً (مع إضافات في بعض الحالات) عهداً قديماً (أو العتيق) يُضمّ إلى العهد الجديد ليكوّنا كتابهم المقدس. سفر المراثي الذي يُنسب عموماً إلى إرميا النبي (ويُشار إلى هذا السفر أيضاً بـ «سفر مراثي إرميا»)، هو أشعار عبرية نُظمت في رثاء الشعب اليهودي المسبيّ، وتدمير أورشليم، وخراب هيكل سليمان.[4] كما يمكن للاهوتي المسيحي للعزاء، من أجل تطوير لاهوت العزاء، أن يتوسل بجزء من سفر المزامير أو زبور داود (the Book of Psalms) في العهد الجديد الذي يحتوي على ترانيم رثائية.

إذا نظرنا إلى المشروعية الدينية الداخلية للعزاء في الإسلام، يبدو أن العزاء في الإسلام السنّي والإسلام الإباضي[5] يفتقر إلى المكانة التي يحتلها هذا المفهوم في التشيّع (وخصوصاً التشيّع الاثني عشري). في هذه الحال، من الطبيعي ألا يتشكل لدى السنّة والإباضية لاهوت عزائي، إلا بمقدار اعتبارهم عزاء الشيعة ورثاءهم «غير مشروع». وهذه الأدبيات المضادة للعزاء تُعدّ بالطبع جزءاً من لاهوت العزاء، لكن بالمعنى الأدنى للكلمة. في لاهوت العزاء الأدنى يُقال إن الرثاء ليس طريقاً إلى الله، وإن الله لم يفتح مثل هذا الطريق إليه. لكن مثل هذا اللاهوت ينتهي عند هذا الحد، ولهذا السبب أسميته لاهوت العزاء الأدنى. أما لاهوتي العزاء الأقصى، فمن حيث إنه يُجيز المشروعية الدينية الداخلية للعزاء، فإنه بالإضافة إلى إظهار مشروعية العزاء، يواجه أسئلة لاهوتية أخرى كثيرة، ولهذا السبب أسميته لاهوت العزاء الأقصى.

إذا تجاوزنا لاهوت العزاء السنّي والإباضي، نصل إلى لاهوت العزاء الشيعي. وغنيّ عن البيان أن لاهوت العزاء في التشيّع (وخصوصاً التشيّع الاثني عشري) قد تشكل حول محورية الرثاء على الحسين بن علي (4-61 هـ) سبط النبي محمد والإمام المشترك بين جميع فرق التشيّع (الزيدية والإسماعيلية والاثني عشرية). يمكن للاهوتي الشيعي للعزاء، من أجل إضفاء المشروعية على العزاء على الحسين، أن يستند إلى أحاديث كثيرة منسوبة إلى النبي محمد وإلى الأئمة الشيعة في ثواب الرثاء على الحسين بن علي. ومن جهة أخرى، يمكن لمثل هذا اللاهوتي أن يقدّم رداً دينياً داخلياً على الحجج الدينية المضادة للعزاء التي أقامها المنتقدون.

حتى هنا، تحدثت عن حجج نصّية يمكن للاهوتي الأقصى للعزاء أن يلوذ بها دفاعاً عن المشروعية الدينية الداخلية للعزاء. لكن التوسل بالنصوص المركزية لدين ما، ليس المصدر الوحيد لإضفاء المشروعية أو نزعها عن أسلوب أو ممارسة. فرغم أن النصوص المركزية لدين ما تحتل مكانة خاصة في ذلك الدين من الناحية النظرية، فإنه من الناحية العملية وحتى النظرية، توجد أمور أخرى كثيرة داخل الدين تؤدي دوراً في عملية إضفاء المشروعية أو نزعها. التجارب المتراكمة للشخصيات المحورية في دين ما يمكن أن تُعتبر أيضاً مصدراً دينياً داخلياً مانحاً للمشروعية أو نازعاً لها. في بحثنا هذا، يمكن أن تكون هذه التجارب، على سبيل المثال، التجارب العرفانية لكبار المتصوفة المسلمين. وقد تكون هذه التجارب قد وصلت إلينا في قالب شعر، أو تقرير مجالس وعظهم، أو روايات شهود العيان عنهم، أو غير ذلك.

تجارب عارفی مثل مولوی (۶۷۲-۶۰۴ هجری) که بیانی از آن‌ها در قالب‌های مختلف به دست ما رسیده، به عنوان یک نمونه، در خور درنگ است. در غزلی مشهور و اثرگذار، مولوی چنین می‌گوید: «میا بی دف به گور من برادر / که در بزم خدا غمگین نشاید». در این بیت و بلکه کل غزل، مولوی عزاداری بر سر قبر اولیای خدا را روا نمی‌داند، و از آن رو دستور به آوردن دف (لابد به جای زنجیر،علم، کتل و مانند آن‌ها) بر سر قبر اولیای خدا می‌دهد. او سپس علت این دستور را نیز به صراحت بیان می‌کند که: دف آوردن از آن رو است که در بزم خدا (زیارت قبر اولیای خدا) غمگین بودن شایسته نیست بلکه در چنین مکانی، جای شادی و سرور است. الاهیات حداکثری تعزیت، نمی‌تواند صرفاً با گفتن این‌که در فرایند مشروعیت‌سازی یا مشروعیت‌زدایی درون‌دینی، تنها کتاب و سنت قطعی ملاک داوری است و تجارب باطنیان، حتی در نگاه نخست (prima facie) قابل اعتنا نیست، از کنار این نوع تجارب بگذرد. الاهی‌دان حداکثریِ تعزیت باید برای این نوع شادخواری که جنبه‌ی باطنی و عرفانی دارد، در الاهیات خود جایی باز کند و یا اگر جایی برای آن نمی‌یابد به شیوه‌ای فراگیر (یعنی نه فقط با استناد به فهمی از کتاب و سنت، بلکه هم‌چنین با دلایل برون‌دینی) علیه آن استدلال کند.

۲_ یکی دیگر از پرسش‌های مهمی که در الاهیات تعزیت می‌توان طرح کرد، این است: آیا خدا هم، به معنای غیر مجازی کلمه، در عزای آدمیان شریک است؟ آیا خدا هم سوگوار می‌شود؟ پاسخی که بی درنگ به ذهن می‌رسد آن است که خداوند، در ادیان ابراهیمی، دارای ویژگی فرازینگی (تعالی) است، و موجود یا وجود فرازینه (متعالی) هیچ صفت انسانی‌ به خود نمی‌گیرد و در نتیجه سوگوار هم نمی‌شود. اما خداوند در سنت ادیان ابراهیمی، در عین فرازینگی، نقش‌آفرین در تاریخ است و در جزئیات نشسته است -و یا دست‌کم سنت غالب الاهیاتیِ ادیان ابراهیمی (الاهیات ایجابی در مقابل الاهیات سلبی) متمایل است خداوند را چنین تصویر کند.

مطابق این تصویر غالب، خداوند برای هدایت آدمیان از طریق پیامبران وحی فرو فرستاده است، به دعاها و زاری بندگان‌اش پاسخ می‌دهد، ناظر تک-تک اعمال آن‌ها است و در روز بازپسین (قیامت) به کردار آنان رسیدگی می‌کند و کردار نیک را ثواب می‌دهد و کردار بد را عقاب می‌کند. بر این اساس، خدایی که در جزئیات نشسته است، چرا سوگوار نباشد؟ به نظر بسیاری اما عزادار بودنِ خداوند، با همه‌توانیِ خداوند (قادریت مطلقِ او) ناسازگار است: آدمیان از آن رو به عزا می‌نشینند که توان جلوگیری از رخداد فاجعه‌ را ندارند، به طوری که اگر می‌توانستند مانع فاجعه شوند، به جای عزاداری کمر به جلوگیری از رخداد فاجعه می‌بستند. خداوند می‌توانست جلوی فاجعه را بگیرد، اما مشیت الاهی اقتضای چنین امری را نداشته است، پس عزاداری خداوند بر رخداد فاجعه معنا ندارد.

این پاسخ اما تمام نیست. زیرا خداوند، دست‌کم مطابق یک تلقی رایج، به آدمیان اختیار بخشیده است، یعنی در حوزه‌ی کنش‌های ارادی و آگاهانه‌ی آدمیان، این خودِ آدمیان هستند که تعیین‌کننده‌ی اعمال‌شان هستند. معنای این تحلیل آن است که خداوند مختارانه قصد دخالت در این حوزه را ندارد تا اختیار آدمیان را سلب نکرده باشد، زیرا در این کار مصالحی می‌بیند که بیش از مصالح مداخله‌ی دائم در امور اختیاری آدمیان است. آن‌گاه، مطابق این تصویر، اگر آدمیان از این اختیارِ خدادادی سوء استفاده کردند، خداوند در راستای پاسداشت اختیار آدمیان، دخالتی نخواهد کرد، در عین حال بر چنین سوء استفاده‌ای تأسف خواهد خورد و اگر در اثر این سوء استفاده فاجعه‌ای رخ دهد، سوگوار آن فاجعه خواهد بود، بی آن‌که سوگواری خداوند در همه‌توانی (قادریت مطلق) او خدشه‌ای وارد کند، بلکه به عکس، خیر مطلق بودن خداوند اقتضای آن را دارد که در عین عدم دخالت او در آن فاجعه (در راستای پاسداشت اختیار انسان) سوگوار این حادثه باشد و نه بی تفاوت به آن. به تعبیر دیگر، از آن‌جا که کمال یک «شخص» در آن است که حتی اگر به دلیلی نمی‌تواند یا نمی‌خواهد از وقوع فاجعه‌ای جلوگیری کند، دست‌کم نسبت به آن فاجعه بی تفاوت نباشد، حال اگر خداوند «شخص‌وار» است، آن‌گاه خدای شخص‌وار نیز درست بر همین اساس می‌تواند عزادار فاجعه‌ی انسان‌ها باشد.[6]

إن تطوير لاهوت العزاء الذي يشارك فيه الله البشر أحزانهم ويبكي معهم، حدث بشكل خاص بعد كارثة الهولوكوست (1941-1945م) في اللاهوت اليهودي. كانت حادثة الهولوكوست بالنسبة للشعب اليهودي، الذي كان طوال تاريخه (حتى قيام دولة إسرائيل) شعباً مظلوماً ومضطهداً في الغالب، حادثة ذات تبعات لاهوتية مروعة: «عندما كان ملايين اليهود يعانون في الهولوكوست، أين كان الله بالضبط؟ لماذا لم يغث البشر المتألمين؟» كان لاهوت العزاء (بمعنى الإله الحزين الباكي) أحد أكثر الردود شيوعاً في اللاهوت اليهودي على كارثة الهولوكوست: «كان الله واقفاً هناك أيضاً يذرف الدموع». ومع ذلك، فإن مسألة غياب الله أو اختفائه هي سؤال آخر يبرز هنا فوراً: «إذن لماذا لا نرى دموعه ولا نسمع أنينه؟ إن كان لا يريد التدخل، فليُظهر دموعه على الأقل لتكون عزاءً لقلوبنا. أكان هذا أيضاً مما لا يقدر عليه؟»

أحد النماذج المثيرة والنادرة لهذا النوع من لاهوت العزاء، والذي تم تطويره في خضم كارثة الهولوكوست (أوائل خمسينيات القرن العشرين) ومن منظور اليهودية الحاسيدية (العرفان الذوقي اليهودي)، هو لاهوت الحاخام (الرابي) كالونيموس شابيرو (1889-1943م، Kalonymus Shapiro) الحاخام الأكبر لغيتو وارسو في بولندا (الغيتو هو أماكن لعزل اليهود عن سائر سكان المدينة في زمن النازيين وحتى قبل ذلك). فقد شابيرو معظم أفراد أسرته وأقاربه بسبب الحرب، وأُعدم هو نفسه في نهاية المطاف على يد النازيين في معسكر الموت. كان شابيرو يكتب عظات يوم السبت في غيتو وارسو ويخفي مخطوطاته. عُثر على هذه المخطوطات بعد وفاته بزمن طويل وطُبعت.

تكمن الأهمية اللاهوتية لكتابات شابيرو بشكل خاص في أنها، على عكس معظم ردود الفعل اللاهوتية على الهولوكوست، لم تُكتب بعد الحادثة ولا من قبل أولئك الذين نجوا منها، بل من داخل الحادثة ومن قبل ضحية من ضحاياها. يؤكد شابيرو، بالاعتماد على أجزاء من الأدب التلمودي، على أن معاناة الإنسان محدودة، بينما معاناة الله لا نهائية لأن كل ما يعود إلى الله لا نهائي. ولكن كما ذكرنا قبل قليل، يواجه هذا النوع من لاهوت العزاء مشكلة اختفاء الله أو غيابه: «إذا كان الله يبكي معنا، فأين أثر دموعه وأنينه؟» جواب شابيرو هو: لو انكشف ذرة من أنين الله ودموعه على العالم، لانهار العالم برمته، لأن العالم لا يطيق أنين الله، ولذلك يبكي الله في الخفاء حتى أن الملائكة لا ترى بكاءه. وبناءً على ذلك، فإن عدم الشعور برد فعل الله تجاه الكارثة ليس لأن الله لا مبالي، بل على العكس تماماً، لأن رد فعل الله شديد لدرجة أنه يجب أن يبقى مخفياً كي لا ينهار العالم.[7]

هذا النوع من لاهوت العزاء اليهودي، قد يبدو للوهلة الأولى غريباً كل الغرابة عن لاهوت العزاء الشيعي. ولكن بالنظر إلى الأحاديث المتعددة المنسوبة إلى الأئمة الشيعة حول بكاء الملائكة وأهل السماء على عزاء الحسين حتى يوم القيامة، يمكن إيجاد تشابهات شكلية.[8] يمكن لهذه التشابهات أن توفر أرضية جيدة للاهوت العزاء المقارن، وهي أرضية نادراً ما تم التطرق إليها حتى الآن.

.

---

.

[1] أرى لزاماً عليّ أن أشكر الباحث الفاضل، السيد علي مهجور (جامعة الأديان والمذاهب في قم)، الذي تفضل مشكوراً بوضع مقالته حول لاهوت العزاء تحت تصرفي قبل نشرها. ألهمت أجزاء من مقالته كتابة هذا النص. كما أشكر السيد رضا سجادي والسيدة فاطمة توفيقي اللذين اقترحا الكتابة حول لاهوت العزاء. وأخص بالشكر السيدة فاطمة توفيقي، التي أدى تنبيهها إلى تصحيح خطأ في المضمون.

[2] للاطلاع على نموذج جذاب لدراسة العزاء في إطار علماني، تناول تقاليد العزاء النسائية في القرنين التاسع عشر والعشرين الميلاديين، والجانب التحرري للعزاء وعلاقته ونسبته بالحداثة، انظر إلى:

Saunders, Rebecca. Lamentation and Modernity in Literature, Philosophy, and Culture. New York: Palgrave Macmillan, 2007

[3] Coogan, Michael D. The Old Testament: A Very Short Introduction. Oxford/New York: Oxford University Press, 2008, p. 72

[4] من أبرز الأعمال الشاملة التي أُلّفت في شرح وتفسير سفر المراثي، هذا الأثر:

Salters, R. B., Graham Davies, John A. Emerton, Charles E. B. Cranfield, and C. M. Tuckett. Lamentations: A Critical and Exegetical Commentary. London/New York: Continuum, 2010

[5] الإباضية فرع من الإسلام، يختلف عن الشيعة أو السنة، ويعود تاريخياً إلى إحدى شُعَب الخوارج. يعيش الإباضيون الآن غالباً في عُمان. وهذا الفرع من الإسلام أقل شهرة.

في هذا الباب، انظر من جملة ما صدر حديثاً هذا الكتاب:

Hoffman, Valerie. The Essentials of Ibadi Islam. Syracuse: Syracuse University Press, 2012

[6] للاطلاع على رواية من هذا النمط من لاهوت العزاء يذرف فيها الله الدمع أيضاً، انظر هذه المقالة (والنقطة البالغة الأهمية في هذه المقالة هي أن كاتبها، وهو متخصص في اللاهوت الإنجيلي والنظامي، يسعى إلى تقديم صورة لاهوتية عن إله باكٍ حزين، تكون صورة قابلة للحوار، بل وربما مقبولة، لدى المسلمين أيضاً):

Cole, Graham A. “The God Who Wept A Human Tear: Some Theological Reflections.” Global Missiology 4, no. 8, July 2011

[7] Polen, Nehemia. “Divine Weeping: Rabbi Kalonymos Shapiro’s Theology of Catastrophe in the Warsaw Ghetto.” Modern Judaism 7, no. 3 (October 1987), pp. 256-8

[8] كمثال على ذلك، انظر الأبواب من السابع والعشرين إلى التاسع والعشرين من كتاب «كامل الزيارات» تأليف ابن قولويه (المتوفى: 369 هـ). في هذه الأبواب الثلاثة، ينقل المؤلف أحاديث متعددة عن أئمة الشيعة في بكاء الملائكة، والأرض والسماء كلها، وكذلك الجن على استشهاد الحسين بن علي.

.

---

.

الهدف النهائي لهذه الكتابة، هو فتح باب التأمل اللاهوتي النقدي في الرثاء، أو إبقاؤه مفتوحاً.