مراجعة في فكر ماركس وتقدير لمستقبل الماركسية

مراجعة في فكر ماركس وتقدير لمستقبل الماركسية

إسماعيل نوشاد[*]

1) الوصف؛ أنزل ماركس، عن صواب، جدلية هيغل الميتافيزيقية من السماء إلى الأرض. أفكار هيغل الجدلية، ليست وليدة "المطلق" ولا هي تجلٍّ روحاني ومثالي له، بل هي نتاج التوتر والصراع بين الطبقات الاجتماعية. كما أن الأجهزة الإيديولوجية التاريخية في جميع المجالات تضرب بجذورها في الصدوع التي تشكلت وتتشكل بين هذه الطبقات. كانت هذه بداية النهاية للمثالية. يقدم هيغل في مبحث السيد والعبد مطلباً مهماً يفضح المثالية من حيث لا يقصد. العبد، خوفاً من العنف والموت، هو وسيط بين رغبة السيد والطبيعة القاسية. يُترك الجزء الخشن والقاسي من الطبيعة، بصفته الشيء في ذاته، للعبد، بينما يعود الجزء الآخر من الطبيعة، بصفته الشيء للغير، إلى رغبة السيد ولذته عبر عمل العبد. هذا العنف التأسيسي هو أساس التناقض الطبقي اللامعقول وقصة التاريخ البشري برمته. اللامساواة الطبقية الناجمة عن عنف وتغلب تأسيسيين، تجعل قسماً من الناس أداةً لمتعة قسم آخر. المثالية هي ذاتها خطاب طبقة السادة لاستغلال الطبقات الدنيا وإعادة إنتاج هذه الشروط الاجتماعية. لذا فإن الانقلاب الذي أحدثه ماركس في سيرورة الجدل، فضح هذا الخطاب وأبطله في الحقل النظري.

2) كان عصر ماركس زمن شقاء وفقر. كان الجوع والموت يطبقان على حناجر العمال دون أي سند داعم أو قانوني. في الوقت نفسه، ونتيجة للثورة الصناعية والنمو المفاجئ للصناعات، تحول العمال إلى أكبر طبقة ذات تنظيمات متماسكة ومنضبطة، واتخذوا من أنفسهم، في مواجهة هذه الظروف، حالة ثورية. في وضع كهذا، لم يكن على المثقفين سوى أن يؤدوا واجبهم التاريخي والذاتي: الانضمام إلى طبقة وتنظيمات متماسكة ومضطهدة لمحاربة السلطة غير الشرعية. وقد حدث هذا الأمر، وكان ماركس أشهر مثقف تصدر هذا الطريق.

3) قدم ماركس وصفاً نقدياً لعصر الرأسمالية لا يزال قائماً حتى اليوم، ولا يزال يبعث الأمل في قلوب الثوريين. إنه يرى أن الهدف الوحيد للرأسمالية هو زيادة رأس المال وتراكمه قدر الإمكان، ويعتبر أن منشأ هذه الزيادة أو نمو رأس المال هو القيمة الفائضة الناتجة عن طرح قيمة التبادل من القيمة الذاتية التي هي في الواقع مقدار العمل. كان يعد هذا الربح غير مشروع وناتجاً عن السخرة أو عدم دفع الأجر الحقيقي للعامل. بعبارة أخرى، كان يرى أن قيمة تبادل السلعة وقيمتها الذاتية الناشئة عن عمل العامل متساويتان، وبالتالي فالقيمة الفائضة تساوي صفراً. أو لنقل بشكل أدق، إنه لم يكن يؤمن بآلية السوق وقاعدة العرض والطلب فيه لتحديد قيمة تبادل السلعة. وبناءً على هذا، فإن أي اكتساب للقيمة الفائضة من قبل الرأسمالي هو نوع من سُخرة العامل. كانت إيديولوجيا الطبقة الحاكمة، من وجهة نظره، جهازاً مفاهيمياً لتبرير هذا التيار واعتباره طبيعياً. كانت هذه الإيديولوجيا تُعلّم الإنسان أن ينظر إلى نفسه وإلى عمله نظرة سلعية. كان العامل يقع في أسر سحر السلعة وغموضها التي كان هو نفسه قد أنتجها، ويعتبر بيع العمل كسلعة وامتلاكه من قبل رب العمل أمراً طبيعياً. يرى ماركس أن كلاً من السلعة والنقد ينطويان على نوع من الغموض يؤدي إلى خداع العمال، في حين أن هذا الغموض ليس في الواقع سوى تجسيد وتمثّل لشبكة العمل والنشاط الواسعة للمجتمع الإنساني، ويُحيله العامل خطأً إلى أمر يتجاوز علاقات العمل المادية. يقول ماركس، إن عمل الإنسان هو ذاته وهويته. العمل هو صانع البشر وعالمهم، وكذلك مجال تضامنهم وارتباطهم الجمعي. لا تُعرّف البرجوازية الفردية إلا في علاقتها بالملكية. ومن الناحية التاريخية كان الأمر كذلك، فقد كان ما يعنيه البرجوازيون بمراعاة الحقوق الفردية هو السماح بالمشاركة في ملكية ناتجة عن التجارة.

4) تركّز ماركس على دراسة «علاقات الإنتاج» التي يرتبط أحد طرفيها بالعمال والطرف الآخر بالرأسمالي. كانت مشكلته هي لماذا يزداد العمال فقراً يوماً بعد يوم رغم ازدهار السوق والنمو المتزايد لرأس المال. إن إيديولوجيات البنية الفوقية للنظام الرأسمالي تنبثق من صدوع التوتر بين الطبقات، لكنها لا تسعى إلى حل هذه التناقضات بل تعيد إنتاجها في قالب آخر. إن توتر قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج هو المحرك للجدل المادي للبنية وعلاقات الإنتاج في المجتمع. يرى ماركس أن الحضارة الرأسمالية هي آخر عملية لهذا الجدل المادي والتاريخي، وفي الوقت نفسه يعتبر هذه المرحلة أكثر سيولة من المراحل السابقة ويرى التغير والتحول صفة جوهرية لعصر رأس المال. من وجهة نظره، لا تستطيع البرجوازية أن تواصل حياتها دون ثورة دائمة في أدوات الإنتاج وعلاقات الإنتاج والعلاقات الاجتماعية. إن خلق هذه الثورات المتعاقبة يجعل عدم استقرار هذا العصر متميزاً عن كل العصور السابقة. إن حاجة البرجوازية إلى سوق دائم التوسع تدفعها إلى كل بقاع الأرض. كل ما هو محلي ومقدس ومستقر يتبخر ويتلاشى في الهواء. يرى ماركس أن نهاية هذه العملية هي نفي الرأسمالية وتناقضاتها وبزوغ المجتمع الشيوعي العالمي اللاطبقي، وأن منفذ هذا الحدث هو الطبقة العاملة وثورتها العالمية.

5) على البروليتاريا، بوعيها لدورها الثوري، أن تزيل الظروف القائمة للتناقضات الطبقية، وبشكل عام الطبقات ذاتها. تُلغى الملكية الخاصة، وينبغي لكل إنسان أن يكسب بقدر ما يحتاج. بعبارة أخرى، يُلغى ذلك التملك الذي يجعل العامل يعيش فقط ليخدم رأس المال والنظام الرأسمالي. بالطبع، يجادل ماركس بأن الملكية الخاصة غير موجودة فعلياً الآن، وأن أكثر من تسعين بالمئة من الناس هم مستأجرون لدى أقلية رأسمالية تقل عن عشرة بالمئة. إلغاء الملكية يعني مصادرة الثروة المحتجزة بيد هذه الأقلية والتي ضيّقت الحياة على الأغلبية. في هذا السياق، تطرح الماركسية تساؤلات حول الهندسة الجندرية وخصوصاً الأسرة الأحادية الزواج، وتعتبرها بناءً جندرياً تاريخياً يزول بانهيار النظام الرأسمالي. تؤول أدوات الإنتاج إلى المجتمع، ويتصالح الإنسان مع عمله ويتحرر من الاغتراب. يأخذ كل فرد بقدر حاجته ويعمل بقدر طاقته. تصبح حرية الفرد أكثر من أي وقت مضى، ويصبح كل فرد قادراً على إظهار جوهره والتعبير عنه. على البروليتاريا في النهاية أن تلغي نفسها كطبقة، وكذلك الدولة التي شكلتها. حينها يصبح العمل الإنساني ساحة للتضامن الجمعي وبروز الكفاءات الإنسانية. هذه بالطبع هي المُثُل النهائية. في المرحلة الأولى من الثورة، المسماة بالاشتراكية، يُمهّد الطريق للوصول إلى المرحلة الثانية، أي المجتمع الشيوعي المثالي. في المرحلة الأولى، التي هي في الواقع خلق حالة استثنائية (حالة الاستثناء بالمعنى الشميتي حيث يُعلّق القانون والحقوق وتدفع دولة بوليسية المجتمع بعنف في اتجاه معين)، ينبغي على الطبقة البروليتارية أن تشكل دولة ديكتاتورية، وأن تضع المجتمع على طريق المثال الشيوعي عبر تغيير علاقات الإنتاج وإلغاء ملكية أدوات الإنتاج وإزالة إيديولوجيا المجتمعات الطبقية من الأذهان. كانت هاتان المرحلتان المزدوجتان ذات أهمية بالغة لثوريين مثل لينين.

6) تحليل نقدي؛ إن رواية الماركسية، شأنها شأن روايات الخلاص الأخرى (دينية كانت أم علمانية، مسيحية أم هيغلية، لا فرق)، تنطلق من وضع جهنمي وتبشر بفردوس. وهذا المنهج قائم سواء على حجر الزاوية في الرواية التاريخية للماركسية، أي «نمط الإنتاج الآسيوي» أو وضع العمال في القرن التاسع عشر، أو على نهاية الرواية أي الشيوعية، ذلك اللامكان الذي يكون فيه الجميع أحراراً ويستطيع كل فرد فيه التعبير عن جوهره وإظهار ما يقتضيه. يصبح العمل والإنتاج ميداناً لبروز كفاءات الإنسان، ويعيش الجميع في مجتمع لا طبقي، عامر وحر، متحرر من البيروقراطية وجور الدولة، إلى آخره. بعبارة أخرى، تستقر في بداية مثل هذه الروايات التاريخية ونهايتها فكرتان لم تتحققا ولن تتحققا، ولا سيما فكرة الفردوس. قد نجد شواهد متنوعة لتبرير فكرة الجحيم، مثلاً في حياة العمال أو في نظرية نمط الإنتاج الآسيوي، لكن لا يوجد شيء سوى الأمنية لتبرير فكرة الفردوس النهائي وخلاص البشرية على الأرض. الواقع هو أن نتيجة الثورات الماركسية في الواقع كانت هي المرحلة الأولى ذاتها، أي الاشتراكية. دكتاتورية الحزب، وإلغاء الملكية الخاصة، والدولة الشمولية، والبيروقراطية اللامتناهية، ونفي الحريات والحقوق الفردية، كلها وكلها نُفذت بتبرير المرحلة الثانية أي بلوغ فردوس الشيوعية، لكن الفردوس لم يأتِ أبداً، وسُجنت هذه العوامل التي جعلت الأوضاع في البلدان الشيوعية أسوأ بكثير من البلدان الرأسمالية؛ حالة استثنائية دائمة. طبعاً، هذه المشكلات لا تتوجه إلى الماركسية بقدر ما تتوجه إلى الماوراء-رواية التي تلعب دور العمود الفقري للعصر الميتافيزيقي أو العصر الحديدي. العصر الذي بدأ مع زرادشت ونحن الآن في نهايته. تضيف هذه الماوراء-رواية بنية «إيديولوجيمية» بوصفها جهازاً قيمياً إلى واقع العيش الإنساني. أفكار مثل الجحيم، والخلاص، والعدالة، والحرية، والمساواة، إلى آخره، هي من الكلمات المفتاحية الأساسية لهذا الجهاز القيمي. لكن، كما يقول لاكان، هذه الدوال كلها فارغة وليس لها أي مدلول في الواقع ولن يكون لها. الماوراء-رواية التي تقول إننا كنا أحراراً في «الأزلية المقدسة/الكومونة البدائية/..»، لكننا بسبب «الخطيئة/الظلم/النفعية/..» وقعنا في «الهبوط/الاغتراب/..». يجب أن نفيق إلى أنفسنا ونعقد «العزم» على ميثاق جديد من أجل «النجاة» من هذا «العالم الترابي/الجحيم/النظام الرأسمالي/..» كي نبلغ «الفردوس/الخلاص/العدالة/الحرية/..». هذه الدوال كلها فارغة، ولربما كان على ماركس، قبل تحليل «القيمة الزائدة» التي يضعها رب العمل في جيبه، أن يحدد أمر هذه القيم الزائدة الفارغة. وبما أن الحلقة الأخيرة من مثل هذه الروايات مفقودة وغير قابلة للتحقق، فإن هذه الروايات لا تؤدي إلا إلى دوران السلطة القمعية وإعادة إنتاجها، وتبقى الحرية والعدالة وسائر الدوال الفارغة دائماً في المستقبل المطلق. أما أرباب السلطة، وهم أول من يدرك عدم قابلية المثل العليا للتحقق، فيتحولون إلى لاعبين حقيرين لا يسعون إلا وراء منفعتهم الشخصية. كما سار كبار مديري الثورات الاشتراكية وسائر الثورات الإيديولوجية في القرن العشرين على هذا الدرب. طبعاً، هذا الكلام لا يعني نفي هذه القيم الزائدة الإيديولوجيمية، بل المقصود هو أنه ينبغي تحديد مجال الأفكار والقيم الزائدة الإنسانية والواقع المادي، كي نعرف على الأقل أننا قررنا أن نشكل العالم على هيئة المثل العليا الإنسانية.

7) عارض بعض الماركسيين، مثل لوي ألتوسير، هذه القيم الفائضة بلغة أخرى ورفضوا أي سردية إنسانية للماركسية. يعتقد ألتوسير بوجود «قطيعة معرفية» في فكر ماركس، ويقول إن ماركس تخلى عن الإنسانية منذ مرحلة معينة وتبنى منظورًا «موضوعيًا» و«فهمًا علميًا لعلاقات التاريخ». كان ألتوسير داعية للبنيوية في الفكر الماركسي، ولم يؤمن بحرية البشر، واعتبر أن أفعالهم تعتمد بشكل أكبر على القوى التاريخية والإيديولوجيات الناشئة عن التناقضات الطبقية المتوترة. كل نظام اجتماعي مضطر، من أجل بقائه، إلى إعادة إنتاج شروط وعلاقات الإنتاج. والإيديولوجيات هي التي توفر هذا الأمر. فالإيديولوجيات، التي تنبثق من صدع التناقض الطبقي، تحول هذه التناقضات الاجتماعية إلى تصدعات اجتماعية، وبذلك تعيد إحياء وفرض شروط وعلاقات الإنتاج حول هذه التصدعات الاجتماعية التي تحمل دائمًا إمكانية نشوء الأزمة. الإيديولوجيا ليست بنية ذهنية، بل هي منظومة مؤسسية وبيروقراطية. الإيديولوجيا ليست معتقدات، بل هي أفعال وممارسات ومؤسسات يصل فيها الإنسان إلى فردانيته ويصبح متطبعًا اجتماعيًا. وبهذا، تشمل الإيديولوجيا من المدرسة إلى الجامعة، ومن المستشفى إلى المصح العقلي والسجن، ومختلف أنواع المؤسسات الثقافية والأمنية وغيرها... التي تنتظم تحت البنية البيروقراطية للدولة. يعتقد ألتوسير أن ماركس كان منشغلًا أكثر من اللازم ببيئة داخل المصنع، وقلل من شأن وظيفة الإيديولوجيا التي يعيد الرأسمالية إنتاجها من خلال إعادة بناء الذوات (العقول) الخاصة بهذا النظام عبر التقسيم الخارجي للعمل. فالبنى التحتية الاقتصادية تكون محددة فقط في «المقام الأخير»، وتلعب الإيديولوجيا دور العامل الأهم في تخصيص الموارد وإعادة إنتاج شروط وعلاقات الإنتاج. البنى النظرية تمتلك «عمقًا أنطولوجيًا» ولا تحيل إلى الواقع ببساطة. كل التغيرات الاجتماعية الكبرى تتشكل في المسار «العلمي» للتاريخ ومن التصدعات المتوترة بين الطبقات المتضادة المصالح، ولا يلعب الإنسان الفرد دورًا يذكر في هذا المسار. لا يمكن القول إن ألتوسير نجح في حل مشكلة البند السادس. على أي حال، فإن عدم قابلية المثل العليا للتحقق واستقرار المرحلة الأولى عمليًا يظل قائمًا في هذا المسار أيضًا. وينبغي القول أيضًا إن ألتوسير يشير بشكل صحيح إلى البنية الموضوعية والتنظيمية والخارجية عن المصنع للإيديولوجيا. هذا الوصف يحول مخاطبي الماركسية من الطبقة العاملة إلى الشعب؛ لأن الإيديولوجيا تعمل على ذهن الشعب وليست فقط داخل المصنع.

8) كان ماركس، رغم عبقريته الفذة، ابن عصره. ففي القرن التاسع عشر، لم تكن الحداثة والرأسمالية قد تحققتا بعد، وكان النظام لا يزال يواصل نموه بطاقة متصاعدة. كانت الفيزياء والتكنولوجيا في منتصف الطريق ولا تزالان في طور التطور الميكانيكي، ولم يكن للصناعات الإلكترونية وجود. لقد جعلت الثورة الصناعية والنمو المفاجئ للصناعة وتغير النموذج الاقتصادي الأوروبي من الزراعة والتجارة إلى الصناعة، معظم الناس عمالاً، وكان معنى العمال والناس العاديين متطابقاً إلى حد كبير. أما اليوم، فقد تغيرت الظروف تغيراً واسعاً، ومع تحقق الحداثة الكاملة في جميع أبعادها، لم يعد العمال يشكلون الطبقة الاقتصادية الأكبر والأهم. لقد أدى نمو الصناعات الخدمية كالسياحة والمصرفية والصناعات المالية وتوسع السوق وغيرها، إلى ظهور طبقات مهمة في المجال الاقتصادي ليست منتجة ولكنها تؤدي دوراً مهماً في الاقتصاد. ومن هذا المنطلق، نسج عالم الاقتصاد الأمريكي دانييل بيل خيطاً استدلالياً ضد الماركسية، على أساس أن الطبقة الثورية الرئيسية في النظرية الماركسية لم تعد تحظى بالأهمية السابقة، وبالتالي فإن الماركسية في طريقها إلى الأفول. ومن ناحية أخرى، يزداد الاقتصاد المالي أهمية يوماً بعد يوم، وقد طغى على الاقتصاد الإنتاجي في النظريات النيوليبرالية. لقد خلق تفوق الاقتصاد المالي، الذي غالباً ما كان قائماً على المغامرة والجشع من جانب طبقات المصرفيين والمضاربين في البورصة بالتواطؤ مع السياسيين، موجة من الأزمات المالية الواسعة ذات الخسائر الفادحة، وهذه المرة ليست للعمال فحسب، بل لجميع الناس. وبالطبع، فقد أدرك ماركس أيضاً غموض المال والاستغلال الكامن فيه، لكن هذا الخط الفكري لم يجد مكانته الحقيقية في فكره قط. لقد تحولت البنى المالية اليوم، بالارتباط مع الإيديولوجيا، إلى أداة السلطة الرئيسية. يُوزع المال على أساس المواقع الإيديولوجية ورابطة الدم بين «المقرّبين». المال الذي يُخلق كدين وطني وعلى حساب جميع الناس، يُقسم بين أفراد معينين لديهم موقع إيديولوجي أو تربطهم صلة دم وأسرة بمواقع إيديولوجية، ويزداد الناس ديناً يوماً بعد يوم، وعليهم أن يسخّروا لتسديد هذا الدين الوطني. هذا هو الوضع الطبيعي فحسب، أما الأزمات التي يخلقها هذا الهيكل المالي الفاسد تباعاً وتترك الطبقات الوسطى في قاع الشوارع، فحدّث ولا حرج. من الذي منح المال هذا الموقع الغامض والقوي؟ بأي اعتماد وضمانة يصبح أقلية معدودة مليارديرات بين ليلة وضحاها، وتقبع الأكثرية في العدم؟ الجواب واضح: بضمانة أقدس وأكثر معابد التاريخ أسطورية: الدولة.

9) خلاصة؛ من المسلّم به أن الماركسية الأرثوذكسية لم يعد بإمكانها الاستمرار. لقد حلّ مجموع الناس، بمن فيهم الفلاحون والموظفون والتجار والحرفيون والصناعيون والعمال والأكاديميون والعلماء وغيرهم، محل العمال اليوم، وإذا كان ثمة حق ينبغي استيفاؤه من بنية السلطة الملتفة حول الإيديولوجيا والمال، فإن هذا الحق يعود لجميع الناس، أي 99 في المئة من سكان العالم الحاليين. في العصر المعاصر، انضم معظم ورثة الماركسية إلى معسكر النظرية النقدية تحت مسميات كمدرسة فرانكفورت، ودريدا، وفوكو، ودولوز، وألتوسير، وأغامبين وغيرهم. لقد أدرك هؤلاء ضرورة العمل النظري والنقدي أكثر فأكثر بدلاً من الأفكار الساذجة للقرن التاسع عشر، وأطلقوا نقاشات واسعة ومؤثرة في القرن العشرين، دخلت حصيلتها النظرية إلى القرن الحادي والعشرين. من المحتمل ألا يسعى البشر في المستقبل وراء المثل الأعلى الشيوعي، لكن إزالة الأسطرة، وعلى حد تعبير أغامبين، تدنيس السلطة والدولة والمال، وكذلك أعمال فوكو في إيضاح مفهوم السلطة وتحليل الخطاب، وتفكيكية دريدا، وإزالة التمركز الإقليمي والفروقات السطحية (في مقابل الفروقات الهرمية) عند دولوز، وفينومينولوجيا هوسرل وهايدغر، والأعمال الوجودية في الدفاع عن واقع الوجود الفرداني والحيوي للإنسان في مقابل المفاهيم الميتافيزيقية وغيرها... كانت مدارس تطورت في إطار نظريات المدرسة النقدية، وستوفر في المستقبل أرضية للعقلانية التي ستكون معبراً للإنسان من العصر المنصرم، أي عصر الحديد. ما زلنا في منتصف الطريق... إنه منتصف النهار العظيم!

[*] طالب دكتوراه في الفلسفة بجامعة أصفهان