مقابلة محمد إيماني مع مجلة مهرنامه حول مارتن لوثر وحركة الإصلاح الديني

التنوير الديني يصنع من الإصلاح أيديولوجيا سياسية

*كيف يمكن تفسير وتأكيد أثر لوثر ودوره بصفته لاهوتياً في السياسة والفكر السياسي الغربي؟

تأثير مارتن لوثر في الإصلاح الديني يُقارن بتأثير مكيافيلي في عصر النهضة. ومن المثير للاهتمام أن كلمتي الإصلاح الديني والنهضة مترادفتان من حيث المعنى اللغوي، وإن كانت الأولى تعني إحياء المسيحية الأولى والثانية تعني إحياء التراث الإنساني والسياسي-القانوني لروما القديمة. في الواقع، قلب هذان التياران الرئيسيان في عام 1500 مصير أوروبا والعالم رأساً على عقب. لقد زرع الإصلاح الديني البذرة الفاعلة الأولى للدول القومية الحديثة في أوروبا. الإصلاح الديني الذي كان يهدف في البداية إلى إحياء (وليس إصلاح!) الكنيسة، أدى عملياً إلى انقسام وحدة أوروبا المسيحية، وأجج الحروب الدينية في أعقاب انتصاره، ولم يُمهد الطريق فحسب بل أصبح مُنظِّراً لنشوء السيادة المطلقة والحكم المطلق العلماني والحرية الدينية. نوعان من الحروب رسما مصير أوروبا الحديثة، ومن المثير للاهتمام أن هاتين الحربين ليستا الحربين العالميتين الأولى والثانية، بل الأولى هي الحروب الأهلية الدينية التي أدت إحداها إلى صلح وستفاليا، السلام الذي أصبح أساس السيادة الوطنية والدول الحديثة ذات الأقاليم والحرية الدينية، والأخرى هي الحرب الأهلية الفرنسية التي أدت إلى الثورة الفرنسية. هناك إجماع بين الباحثين في الفكر السياسي على أن الثورة الفرنسية كانت نتاج عصر التنوير في أوروبا، وكما يوضح راينهارد كوزلك بحق في كتابه النقد والأزمة، فإن التنوير استطاع أن يتبلور في أوروبا عندما تمكنت الحكومات المطلقة العلمانية والدنيوية، إلى جانب خلق الاستقرار الاقتصادي وتأمين الأمن لحرية الفكر وحرية التعبير، من تهيئة الفضاء الحيوي اللازم لتكوّن التنوير. بغض النظر عن مدى إدراك الدكتور لوثر، أستاذ اللاهوت في جامعة فيتنبرغ، لعواقب عمله، فقد استطاع أن "يقف في مكان" ويهدم من هناك النظام القروسطي بالكامل. هذا الوقوف في مكان يشير إلى قولته التاريخية في مجمع فورم الذي استُدعي إليه ليسحب الأطروحات الخمس والتسعين: "أنا أقف هنا ولا يسعني غير ذلك، ليساعدني الله، آمين!". من هذا المنطلق، وبصفته الوجه الرئيسي للإصلاح الديني، عمم تعاليم في أوروبا أصبحت حجر الأساس للعالم الجديد، ومن هذه التعاليم يمكن الإشارة إلى "الفردانية"، و"حرية الضمير"، وطاعة الحاكم المطلق الدنيوي، ومبدأ "الحرية الذاتية". أحدث لوثر ثورة في "داخل" الإنسان الأوروبي أدت إلى ثورات كبرى في العالم الخارجي. يؤرخ المؤرخون نقطة بداية الإصلاح الديني باليوم الذي علق فيه لوثر في عام 1517، أي قبل 500 عام بالضبط، أطروحاته الخمس والتسعين على باب كنيسة فيتنبرغ، ويجعلون نقطة نهايته صلح وستفاليا! هذا التأريخ بحد ذاته يُظهر لنا أهمية الإصلاح الديني وأهمية لوثر.

هل يمكن الحديث عن فكر سياسي للوثر؟ بعبارة أخرى، هل للوثر في المقام الأول أسس ومبادئ خاصة في السياسة، أم أن الفكر السياسي نُسب إليه على مدار تاريخ تحول المفاهيم والفكر السياسي؟

بلا شك يمكن الحديث عن فكر سياسي للوثر، فأعمال مثل خطاب إلى أعيان الأمة الألمانية المسيحيين (1520)، وعن الأسر البابلي للكنيسة (1520)، وعن حرية الإنسان المسيحي (1520)، وعن السلطة الدنيوية وحدود الطاعة لها (1523)، وضد عصابة الفلاحين السالبة والقاتلة (1525)، ورسائل وكتابات أخرى، هي أعمال يمكن فيها دراسة وبحث الفكر السياسي للوثر. لكن هذا لا يعني أن لوثر كان يسعى إلى تقرير نوع من الفكر السياسي أو كان يتابع هدفاً لطرح مشروع جديد في الفكر السياسي! كان لوثر لاهوتياً، سؤاله الأساسي كان سؤالاً لاهوتياً، وكل أسئلته الأخرى كانت تُطرح في نطاق اللاهوت المسيحي، وفي هذا النطاق نفسه كان يسعى للإجابة عن هذه الأسئلة، وبصورة أدق إذا أردت القول في نطاق "الكتاب المقدس". كان شعار لوثر "حسبنا كتاب الله"، وكل الأعمال التي كتبها كانت تفسيره للعهدين مع الإعراض عن التقليد المسيحي وبالعودة إلى المسيحية الأولى. لا يعني ذلك أنه لم يكن لديه مصدر فكري آخر، فنحن نعلم مثلاً أن لوثر كان معارضاً بشدة لأرسطو، أو نعلم أنه كان لاهوتياً أوغسطينياً، وعلى عكس توما والأكوينيين الذين كانوا يولون مكانة خاصة للعقل البشري، لم يكن لوثر يعير قيمة للعقل البشري.

على سبيل المثال، لم تكن عقيدة "المملكتين" التي يُكثر النقاش حولها في سياق الفكر السياسي وآثار لوثر السياسية، اكتشافًا لوثريًا جديدًا، بل كانت عقيدة مستمدة من نص الكتاب المقدس كان أوغسطينوس قد بسطها في "مدينة الله"، ثم جاء لوثر بتصرف فيها، فألقى بها في مسار آخر. وكان لهذا المسار الآخر مقتضيات اضطر لوثر إلى الإذعان لها. لم يسعَ لوثر حتى إلى تدوين فكر سياسي مسيحي، بل إنه لم يترك النتائج السياسية المترتبة على مباحثه اللاهوتية لحالها فحسب، بل كان يسعى "بالرجوع إلى الكتاب المقدس" إلى أن يدبّر لها أمرًا ويجد لها جوابًا. فعلى سبيل المثال، في شأن ثنائية (Dichotomy) المملكة الدنيوية (Regnum) والمملكة المقدسة الإلهية (Sacerdotium)، قام لوثر من جهة بحل هذه المفارقة بشكل صوري، لكنه من جهة أخرى عمّقها، غير أن أساسه كان نص الكتاب المقدس وتفسيره المبسوط القائم بدوره على نص الكتاب المقدس. جميع الأسس اللاهوتية عند لوثر كانت مأخوذة من الكتاب المقدس، وفي تفسير الآيات كان يستخدم أيضًا النتائج التي استخلصها من الكتاب المقدس. ويذكّرنا منهجه التفسيري إلى حد ما بمنهج تفسير القرآن بالقرآن عند محمد حسين الطباطبائي. يكتب لوثر نفسه في موضع ما: Also ist die schrifft jr selbs ain aigen liecht. Das ist dann fein, wenn sich die schrifft selbs außlegt. الترجمة: إذًا، الكتاب (المقدس) في ذاته نور، ولذا فعندما يفسر الكتاب (المقدس) نفسه بنفسه، فإنه حينئذ يكون الميزان. لكن كل هذا لا يمنع باحث الفكر السياسي من أن يولي آثار متألّه اهتمامه. لقد خلّفت "آثار" لوثر اللاهوتية "آثارًا" مهمة ومصيرية في التاريخ السياسي لأوروبا وفي تاريخ الفكر السياسي الأوروبي. وبالطبع، لا يُقصد بهذه الآثار الآثار السياسية-الاجتماعية فحسب. فبالنسبة لباحث الفكر السياسي، فإن هذه الصياغة السوسيولوجية التبسيطية القائلة بأن الإصلاح الديني انتصر بسبب ارتباطه بمصالح الأمراء والنبلاء وكذلك بمصالح عامة الناس، إنما تقدم صورة كاريكاتورية عن تاريخ أوروبا وتاريخ الفكر في أوروبا. لم يبدأ الإحياء الديني في المسيحية مع لوثر. فمع تقدم الأبحاث ودراسة آثار رواد لوثر، تم اكتشاف حقائق جديدة حول انتصار حركة الإصلاح الديني. لم يتشكل فكر لوثر اللاهوتي والسياسي في فراغ، بل تكون في اتصال بتقاليد راسخة الجذور في أوروبا، وعندما انتشر فكره، أبدى كل ركن من أركان أوروبا وكل تقليد من هذه التقاليد الفكرية رد فعل تجاهه. ومن الطبيعي أن يقوم باحث الفكر السياسي، كما يبحث في عمله في متن الكتاب المقدس، بفحص آثار كتّاب ومتألهي جميع المذاهب المسيحية أيضًا.

*ما هي نسبة البروتستانتية إلى الحداثة السياسية؟ هل يمكن أن يكون الإصلاح الديني في أوروبا وصفةً للتنوير الديني من أجل بلوغ الديمقراطية وتفسير حقوق الإنسان؟

علينا أولاً أن نرى ما الذي نعنيه بالحداثة السياسية؟ عادةً ما تُذكر خمس خصائص أساسية لنقطة القطيعة عام 1500: الاكتشافات، وتقدم العلوم الطبيعية وتحول المعرفة البشرية، وعصر النهضة كثورة في الفكر والسياسة، والإصلاح الديني كثورة في الإيمان الديني، وأخيراً تكوّن الدولة الحديثة. لقد أوجدت هذه التحولات على مدى ثلاثة قرون العصر الجديد والعالم الجديد حتى نصل إلى نقطة القطيعة عام 1800 حيث يحقق ثورتان عظيمتان، هما ثورة استقلال أمريكا والثورة الفرنسية الكبرى، الحداثة السياسية بتعبير ما. وهنا يجب، تبعاً لإرنست ترولتش، التمييز بين بروتستانتيتين: الأولى البروتستانتية القديمة التي تبدأ مع حركة الإصلاح الديني، والأخرى البروتستانتية الجديدة التي تظهر مع نهاية الحروب الدينية. في كلتا المرحلتين، ساعدت البروتستانتية، شاءت أم أبت، في تحقيق الحداثة السياسية. سواء في الشتات غير المقصود الذي أوقعته في وحدة الأمة المسيحية ومهّد للحروب الدينية وأدى في النهاية إلى تشكّل الدولة المطلقة العلمانية ووحدة الدولة-الأمة في العالم، أو في المرحلة التالية بقيم مثل حرية الضمير، والحرية الدينية، والكدح الشاق و... أنا أفضل استخدام تعبير الإصلاح الديني (رفرماسيون) بدلاً من الإصلاح الديني. أولاً لأن الإصلاح الديني، مثله كمثل عصر النهضة، حدث تاريخي فريد يشير إلى تحول في تاريخ أوروبا. وثانياً لأنني أعتقد أن كلمة إصلاح، من جذر صلح وصلاح، لا علاقة لها بجذر كلمة رفورماسيون. رفورماسيون من الجذر اليوناني μεταμόρφωσις بمعنى تغير في الهيئة، أو في الكيان، أو في الشكل، وفي معناه الاصطلاحي هنا يعني إحياء واستعادة المسيحية الأولى. وبالطبع، إذا أردنا استخدام مقابل فارسي حتماً، وكما يُستخدم مصطلح النوزايي (البعث) لعصر النهضة، أعتقد أن مصطلح إحياء الدين سيكون صحيحاً.

أما عن علاقة الإصلاح الديني (الرفرماسيون) بالتنوير الديني، فقد كان هذا السؤال يراودني أنا شخصيًا دائمًا. ينبغي أولًا أن نرى ما هو التنوير الديني؟ في السنوات الأخيرة، وباستثناء شخص واحد، لم يعد كل من كانوا يسمون أنفسهم بالمتنورين دينيًا يعتبرون أنفسهم كذلك، ويستخدمون تعابير جديدة مثل التنوير الروحي وما شابه. والسبب في ذلك هو أنه في العقدين الأخيرين ظهرت نقاشات نظرية تناولت التناقضات المنطقية لتعبير التنوير الديني. في رأيي كانت تلك النقاشات مفيدة، لكن الإشكال الأساسي الذي اعتراها هو أنها بُنيت على افتراض مسبق خاطئ مفاده أن التنوير الديني يجب بالضرورة أن يكون مصطلحًا ذا معنى ومتماسكًا من حيث منطقه الداخلي. في رأيي، ليس من المهم بالمصادفة ما الاسم الذي تطلقه هذه الحركة على نفسها، المهم هو معرفة واقعها التاريخي. التنوير الديني هو واقع تاريخي. بدلًا من أن نرغب في إظهار التناقض المنطقي لعنوان هذا الواقع، ينبغي، في رأيي، أن ندرس واقعه التاريخي ونُظهره. أي بدلًا من أن نذهب ونبحث في كتب اللغة عن أين نشأت كلمة التنوير وما هو معناها، أو عن القيود التي يفرضها الإسلام على التفكير، ثم نظهر تناقضاتها المنطقية، يجب أن نذهب ونرى أين ومتى تشكل هذا الواقع؟ ولماذا تشكل؟ وما هي ماهيته؟ وما هي تياراته الرائدة؟ وما هي التحولات التي أحدثها في داخله بالتزامن مع التحولات الخارجية الموازية؟ الحديث عن البروتستانتية الإسلامية، وهو من أكثر الأحاديث خلوًا من المعنى في القرن الأخير، بدأ مع آخوندزاده الذي لم يكن لديه فهم صحيح للبروتستانتية. ومع تشكل الأصولية الدينية في الشرق الأوسط، تحدث السيد جمال الدين الأسد آبادي، الذي يمكن اعتباره مؤسس التنوير الديني، بأحاديث مشابهة عن الإصلاح الديني، لكن فهمه للبروتستانتية في أوروبا كان فهمًا سطحيًا وخاطئًا. لاحقًا، عندما وجد تيار الأصولية الدينية أتباعًا في إيران وتأقلم، كما يُقال، في إيران الشيعية، تابع أشخاص مثل علي شريعتي هذا النقاش. من آخوندزاده إلى شريعتي وسروش، وعلى مدى أكثر من 150 عامًا، لم نترجم حتى الآن أي أثر لمارتن لوثر أو أي أثر كلاسيكي عن الإصلاح الديني أو البروتستانتية، وبكل صراحة، كل ما قيل في هذه السنوات الـ 150 من قبل المتنورين دينيًا عن الإصلاح الديني والبروتستانتية لم يكن سوى خيالات وهذر. بالطبع، رأى بعض الكتّاب وجود تشابهات بين الإصلاح الديني، وخاصة الكالفينية، والأصولية الدينية التي يُعد التنوير الديني إحدى ثمارها المحلية. يعتقد بعض علماء الإسلام أن مبدأ لوثر "sola scriptura" (فقط الكتاب المقدس)، والذي يمكن اعتبار "حسبنا كتاب الله" معادلًا له في الإسلام (كان للإصلاح الديني أربعة مبادئ أساسية عبّر عنها لوثر: فقط الكتاب المقدس (sola scriptura)، فقط الإيمان (sola fide)، فقط النعمة (sola gratia)، وفقط المسيح (solus Christus))، أو العودة إلى صدر المسيحية، وهو ما تجلى في التيارات السلفية مثل الوهابية والإخوان المسلمين والفروع الإرهابية مثل القاعدة في دعوتها للعودة إلى صدر الإسلام، هي تشابهات ظاهرية يمكن ملاحظتها بين الإصلاح الديني في أوروبا المسيحية والأصولية في الشرق الأوسط. والتنوير الديني هو أيضًا فرع أيديولوجي من هذه الأصولية الدينية نفسها، يبدأ مع السيد جمال الدين الأسد آبادي ويحمل هم إنقاذ الإسلام وإحياء الخلافة الإسلامية، لكن عندما ننخرط في دراسة مقارنة دقيقة ندرك أن هذه المقارنة تنطوي على إشكالات. يمكن الإشارة إلى بعضها باختصار. أولًا، الاختلاف بين الإسلام والمسيحية، وهو ما يتطلب شرحًا مفصلًا ومنفصلًا. ثانيًا، عدم الانتباه إلى السياقين التاريخي والجغرافي والفكري المختلفين تمامًا، وهذا الإهمال ناتج عن فهم خطي وساذج للتاريخ، وبالطبع عن تقليد أخرق. ثالثًا، إن الأصولية الدينية والتنوير الديني ظاهرتان حديثتان، ودوافعهما السياسية والجناية تطغى على دوافعهما الدينية. كان لمارتن لوثر دافع ديني بحت، لكن الأصوليين والمتنورين دينيًا لديهم برنامج سياسي. رابعًا، كان لوثر متألهًا من الطراز الأول، لكن آثار الأصوليين والمتنورين دينيًا تفتقر إلى القيمة اللاهوتية، بل وتفتقر حتى إلى قيمة كلامية تستحق الاهتمام، ولا يُرى فيها أي أصالة أو اجتهاد. خامسًا، أدى الإصلاح الديني إلى انهيار الأمة المسيحية الواحدة في أوروبا الغربية وتشكل الأمم الحديثة، لكن الأصولية والتنوير الديني في الشرق الأوسط تشكلا ضد الدول القومية حديثة التأسيس، أو في حالة إيران ضد أمة عريقة، وكان شعارهما إحياء الأمة الإسلامية تحت راية الخلافة الإسلامية. كما أن التنوير الديني يعاني من إشكالية مع القومية والدولة القومية، ولكن بما أن إيران انفصلت عن جهاز الخلافة منذ قرون، فمن الطبيعي أن يكون إحياء الخلافة في إيران الشيعية أمرًا ممتنعًا مسبقًا.

لهذا السبب لدينا في إيران الشيعية بدعتان جديدتان، إحداهما متأخرة أيضًا، وهي الديمقراطية الدينية أو الادعاءات الحقوقية للمتنورين دينيًا. هذه الديمقراطية أو حقوق الإنسان التي يطرحها المتنورون دينيًا هي برأيي خديعة أيديولوجية. المتنورون دينيًا ما داموا في السلطة فهم منظّرون للسلطة، وما إن يُقصَوا عن السلطة حتى يتحولوا إلى منظّرين للحرية! التنوير الديني لا يريد إصلاح الدين، بل يريد أن يصنع منه أيديولوجيا سياسية أخرى. مرةً في نسخته ما قبل الثورية يصنع من أبي ذر مقاتلاً اشتراكيًا، ومرةً في نسخته ما بعد الثورية يصبح من أنصار الديمقراطية، ويعني بالديمقراطية حكومة يصلون فيها هم إلى السلطة عبر أصوات المسلمين. وقد أعلنوا رسميًا أن «مستقبل السياسة في هذا البلد بيد التنوير الديني» وأن «يومًا واحدًا من الحكم على المسلمين يعادل ستين عامًا من العبادة، فلماذا يُعرض المرء عن هذا العمل الصالح؟» هذه أقوال عبد الكريم سروش الذي يتصور أنه يؤدي دور مارتن لوثر في العالم الإسلامي. كاتب كراسة «من يستطيع أن يناضل؟» الذي ينظّر للانتحار، إن أراد أن يقلد مارتن لوثر، فلا يمكنه أن يكون ثوريًا ولا إصلاحيًا! لوثر يصف الفلاحين الذين ثاروا على الأمراء بأنهم مجرمون قتلة ارتكبوا ثلاث خطايا، أولها التمرد على طاعة الأمراء. «مجرمون يجب أن يُضربوا حتى الموت». لوثر يسمي الأمير الذي يُهزم في قتال الفلاحين شهيدًا. المتنورون دينيًا كانوا أيديولوجيي ثورة 57. التنوير الديني يصنع من الدين أيديولوجيا. إن كان أحد يعتزم إحياء الدين فعليه أن يعود إلى الإسلام التقليدي والتشيع التقليدي، أما التنوير الديني فهو، شأنه شأن الأصولية الدينية، ضد هذا الإسلام التقليدي. أشرتُ أعلاه إلى منهج لوثر التأويلي للكتاب المقدس. التنوير الديني يريد أن يقدم تفسيرًا للقرآن تكون له نتيجة في السلطة السياسية أو الاجتماعية الراهنة، أو يكون متوافقًا مع نتائج العلم الحديث. هذا التفسير هو تفسير أيديولوجي. الدين يحتاج إلى عالم وباحث، لا إلى متنور، والمتنورون دينيًا يفسدون الدين والدنيا معًا.

*ما هو تأثير حركة لوثر والبروتستانت في طبيعة ومصير تاريخ الفكر السياسي الغربي؟ وبافتراض غياب حركة الإصلاح الديني، ما هي الإمكانيات التي كان الفكر الغربي ليفقدها؟

يكتب فيغيس في كتابه «الفكر السياسي من جرسون إلى غروتيوس» أنه لولا لوثر لما كان هناك لويس الرابع عشر أبدًا. وربما يمكن القول استكمالاً لكلامه إنه لولا لويس الرابع عشر لما حدثت الثورة الفرنسية أيضًا. لقد نقل الإصلاح اللوثري الإيمان إلى قلوب المؤمنين واعتبره منتميًا إلى المملكة الإلهية، أما في العالم الخارجي والجسماني، ففي حين اعتبر المملكة الدنيوية مملكة أدنى من المملكة الإلهية وتحت أمر الله، إلا أنه استنادًا إلى نص الكتاب المقدس اعتبرها مملكة يجب على المؤمن المسيحي فيها أن يكون مطيعًا للملوك والأمراء. رأى لوثر أن ترجمة ἐκκλησία إلى كنيسة في الترجمة اللاتينية للكتاب المقدس كانت خاطئة، وبالرجوع إلى الأصل اليوناني للكتاب المقدس ترجمها في الألمانية إلى الأمة المسيحية المقدسة. لم يكن لوثر يرى الكنيسة شيئًا سوى جماعة المؤمنين المسيحيين، وبنقله الكنيسة بمعنى بيت الله إلى قلوب المؤمنين المسيحيين، واجه الحكم الدنيوي للكنيسة بالتحدي وأسلمه إلى الأمراء. كانت هذه نقطة النهاية للعصور الوسطى والحكم الدنيوي للكنيسة. لقد هيأ لوثر، دون قصد، بإحيائه الديني مقدماتٍ أنهت انحطاط أوروبا. كان للإصلاح الديني تأثيرات وتبعات جوهرية في تاريخ الفكر السياسي الأوروبي. فلسفة بودان وهوبز السياسية هي انعكاس للتأمل في الوضع الذي أغرق أوروبا في أزمة عظيمة بفعل الحروب الدينية. لم يكن الإصلاح الديني بالطبع حدثًا بممثل فكري واحد. كان من بين ممثليه الفكريين كتّاب راديكاليون وثوريون أمثال كالفن ومونتسر. ومن بين فلاسفة أوروبا السياسيين المهمين يمكن الإشارة إلى غروتيوس وتومازيوس ولايبنتس الذين يندرجون في صياغة نظريتهم السياسية والحقوقية تحت مظلة الإصلاح الديني. يكتب هيغل في تاريخه للفلسفة أن الثورة الجوهرية تبدأ مع الإصلاح اللوثري، حين بلغ التمزق اللامتناهي للروح وعي المصالحة مع الذات. يعتبر هيغل الإصلاح الديني بداية العصر الحديث. أما سؤال ما هي الإمكانيات التي كان الفكر الغربي ليفقدها لو لم يحدث الإصلاح الديني، فهو سؤال صعب للغاية. ينبغي نوعًا ما الإجابة على هذا السؤال بالتاريخ المضاد للواقع (Counterfactual history).

للإجابة على هذا السؤال، ينبغي أن نرى لو لم تقع حركة الإصلاح الديني، ما الذي كان يمكن أن يحدث في المسيحية؟ ولو استمر الوضع على ما كان عليه في العصور الوسطى، فهل كان الأمراء والملوك سيثورون ضد هيمنة الكنيسة؟ أم هل كانت الكنيسة ستواصل حكمها الدنيوي في منافسة وأحياناً حرب مع ملوك وأمراء أوروبا المحليين؟ هل كانت الحروب الدينية ستقع؟ ولو لم تقع الحروب الدينية، فهل كانت أزمة ستعم أوروبا لتخرج من ألفية انحطاطها؟ هل كانت النهضة وإحياء الفكر الجمهوري والنزعة الإنسانية ستقف في مواجهة الكنيسة؟ يمكن طرح كل هذه الأسئلة، لكن ربما يمكن القول إنه لو لم تقع حركة الإصلاح الديني في تاريخ أوروبا، لربما ضاع أحد إمكانيات المصالحة بين الدين والدنيا بالصورة التي أدت إلى التقدم وتحقق الحداثة في أوروبا.