طبيعة العلاقة بين الرأسمالية والديمقراطية: حوار مجلة مهرنامه مع محمد طبيبيان

1-   لسنوات طويلة، يتحدث المثقفون الإيرانيون عن ضرورة أسبقية الحرية السياسية على الحرية الاقتصادية، لكن حجج الاقتصاديين المدافعين عن السوق غالبًا ما تكون على النقيض من ذلك. تؤكد النظريات القوية للاقتصاديين على أن الحرية الاقتصادية تسبق الحرية السياسية. ومنهم ميلتون فريدمان الذي يقول: "الحرية الاقتصادية هي الشرط الأساسي للحرية السياسية". من فضلكم، اشرحوا ما هي العلاقة بين الحرية الاقتصادية والحرية السياسية في أدبيات الاقتصاد الحر، ولماذا تكون وجهة نظر المثقفين اليساريين حول أسبقية الحرية السياسية على الحرية الاقتصادية غير صحيحة؟

الجواب: أول نقطة جديرة بالانتباه هي طبيعة العلاقة بين الرأسمالية والديمقراطية، بأي تعريف نأخذه في الاعتبار، مثل الاقتصاد القائم على آلية السوق أو الرأسمالية. السؤال المطروح هو: كيف كانت هذه العلاقة من الناحية النظرية والتجريبية؟ ربما يكون أفضل تحليل رأيته في هذا الشأن قد ورد في مقال "الديمقراطية، الرأسمالية والعولمة" بقلم اللورد رالف دارندورف (Ralph Dahrendorf). هو باحث وكاتب في العلوم الاجتماعية، وتولى إدارة كلية لندن للاقتصاد لنحو عشر سنوات. لكن وجهة نظره تختلف قليلاً عن آراء الاقتصاديين في هذا التخصص. مع أن نظرياته تتسم بطابع الفرضية أو التخمين وتحتاج إلى اختبار أكثر دقة، إلا أنه ينظر إلى خيارات فكرية أخرى جديرة بالتأمل.

يبدأ دارندورف بحثه بمقولة إزايا برلين القائلة إنه منذ عصر التنوير، اعتقد المفكرون الاجتماعيون والمثقفون أن كل الأشياء الجيدة تأتي مجتمعة ومتزامنة. وبناءً على ذلك، فإن الديمقراطية التي تضمن تحرر الفرد الإنساني من العبودية والرق، جزئيًا وكليًا، وتقر له بالشخصية والحقوق الإنسانية وحق المشاركة للجميع، تأتي مصاحبة لنظام اقتصاد السوق التنافسي، الذي يضمن خلق الثروة وإيجاد الرفاه وفرصة تفتح المواهب والتمتع بنتائجها. لكنه يرى أن هذا الاقتران السعيد هو حادث تاريخي عرضي في أوروبا الغربية والأنظمة المنبثقة عنها، مثل كندا وأستراليا. ويقول إن هناك نماذج مثل الصين والدول الواقعة تحت نفوذها، كدول جنوب شرق آسيا مثل سنغافورة وماليزيا، هي دول رأسمالية تستقر فيها حكومات لا تؤمن بالانتخاب السياسي وحرية التعبير وسائر الحريات السياسية. كما يعتبر تجربة أمريكا حالة خاصة، حيث أُقر لها منذ البداية دستور مناسب، وتحقق في إطاره الحريات الفردية والتنمية الاقتصادية، وأصبحت نموذجًا بارزًا على تلازم الديمقراطية والاقتصاد الحر. لكن هذا النموذج لم يكن قابلاً للتكرار، ولم يُطبق على ذلك النحو في أي مكان آخر، وكانت محاولة تصديره إلى بلدان أخرى عديمة الجدوى. وهو يدرك أن الأنظمة الكليانية أو التوتاليتارية، مثل الاتحاد السوفيتي السابق في زمن لينين وستالين، والصين في زمن ماو، لا تملك القدرة على التقدم، لأنها يجب أن تنشغل باستمرار بتعبئة البشر والموارد، وهذا الأمر يؤدي إلى عدم تشكل سوق للقوى البشرية والسلع والموارد، وعدم كفاءة تخصيص الموارد وجدواه، ويستمر النظام السياسي في تبديد القوى البشرية والموارد إلى أن يُصحح أو ينهار. أما الأنظمة الاستبدادية (authoritarian) فعادة ما تسير على نهج خلق أوليغارشية من الأثرياء، الذين يصبحون أثرياء بمعونة الشخص الذي على رأس السلطة، ويُفترض بهم أن يعينوه من وجوه وجهات مختلفة، وأن يحموا سلطته ومصالحهم الخاصة، كما هو الحال في روسيا الحالية أو العديد من دول العالم الثالث كالدول العربية. وبطبيعة الحال، تحصل هذه الأوليغارشية المقربة على الثروة عبر أساليب فاسدة، وليس من خلال خلق الثروة كما هو الأصل في النظام الرأسمالي. وعليه، فإن الفساد الذاتي والبنيوي لهذه الأنظمة الاستبدادية هو بحد ذاته عامل يجعل هذه الحكومات غير مستقرة وفي حالة سقوط دائم (مما يدفع هذه الأنظمة بالتالي إلى اللجوء إلى القمع أو الاتكاء على قوى خارجية). وهناك نوع خاص من أنظمة الحكم يمكن النظر إليه، وهو الأنظمة الفاشية والشعبوية. يجادل دارندورف بأن هذه الأنظمة أيضًا، وإن بدت في صورة حالة متطرفة من النظام الرأسمالي، إلا أنها في الحقيقة تُعتبر عدوًا له. ويمكن أن نستنتج من حجة دارندورف أن البدائل المطروحة أمام الديمقراطية لا تملك القدرة على حفظ واستدامة نظام قائم على الاقتصاد الحر كما صوره الاقتصاديون منذ القرن الثامن عشر.

يمكن أن ندرك أن الاقتصاد الرأسمالي والنظام الديمقراطي ينتميان إلى حقلين مفهوميين مختلفين، أحدهما الاقتصاد الذي ساحته المحتملة عالمية، والآخر الحكم والسياسة التي ساحتها وطنية بحتة. كما أن مراجعة تجربة القرنين الأخيرين تظهر أن هناك نماذج متنوعة يمكن ذكرها: أنظمة رأسمالية غير ديمقراطية (مثل الصين والسعودية) وبعض نماذج الديمقراطية غير الرأسمالية (مثل الهند حتى العقدين الأخيرين من القرن العشرين). وعليه، فكما أن الرأسمالية لا تقترن بالضرورة بالديمقراطية، فإن الديمقراطية أيضًا لا تؤدي بالضرورة إلى تطوير نظام اقتصادي منتج للثروة.

هذه الحجة التي يطرحها دارندورف، والتي تستند إلى أسس معتبرة، تشوبها علة من جهة واحدة. فرغم أن مفهومه الذهني عن الديمقراطية مفهوم معياري، أي أنها حكم قائم على الحقوق الفردية وسيادة القانون والمشاركة العامة والتداول السلمي للسلطة، إلا أن تصوره للرأسمالية ليس موحدًا. ذلك أن هذا المصطلح استُخدم بقدر كبير من السوء من قبل الناشطين السياسيين وفلاسفة السياسة. فرغم أن الأنظمة الاقتصادية في السعودية أو الصين وألمانيا وإنجلترا وأستراليا تُسمى رأسمالية، إلا أن الفروق بينها شاسعة وجوهرية. فمنذ أزمنة بعيدة، وُجد في المجتمعات من استأثروا بملكية الثروات والموارد. فعلى سبيل المثال، في إيران خلال العهود الساسانية والصفوية والقاجارية وفي أزمنة أخرى، كان يوجد الأثرياء وكبار الملاك. ولأن البعض امتلكوا موارد الإنتاج، يصف البعض تلك الأنظمة أيضًا بالرأسمالية. كما يمكن تسمية اقتصاد منظم بدقة وقائم على القانون الأساسي، كاقتصاد أمريكا أو ألمانيا، بالرأسمالية. مع أن هذين النموذجين مختلفان للغاية.

ما ندركه في إطار علم الاقتصاد عن الرأسمالية هو نسخة محددة ذات تاريخ فكري وفلسفي محدد وتقليد تجريبي معين. هذا المفهوم هو في الواقع وليد عصر التنوير، وينبع من التقليد الفكري القائم على الاعتراف بالحقوق الفردية واحترامها. جذور هذا المفهوم في الاقتصاد تبدأ مع آدم سميث وتعريفه الجديد لثروة الأمم. من وجهة نظر آدم سميث، لم تكن ثروة الأمم متمثلة في مخزون الذهب والفضة والسلاح، بل في القدرة على إنتاج السلع والخدمات التي تكون مفيدة للإنسان العادي. ومؤشر كونها مفيدة للإنسان العادي هو أن تكون السلعة أو الخدمة قابلة من حيث المبدأ للبيع والشراء الطوعي والحر في السوق. وهذا بدوره يتطلب وجود اقتصاد تنافسي، وإزالة الاحتكارات، ومراقبة الاحتكارات الطبيعية، ومنع سوء السلوك، وحماية حقوق الملكية المادية والفكرية، وإزالة ظروف الريع والاستغلال، وسياسات كلية مناسبة، ... إلخ. لقد غير هذا البراديغم مفهوم الرأسمالية تغييرًا ثوريًا، بنفس القدر الذي غير به براديغم مركزية الشمس علم الفلك التقليدي. وبهذا الشكل، فإن الرأسمالية التي قصدها آدم سميث والاقتصاديون من بعده تتسم بقرب شديد ووشائج مع الديمقراطية، لأن كلتيهما تُبنيان على أساس حقوق وحريات الفرد الإنساني. وهذا هو عينه السياق التاريخي لأمريكا الذي يشير إليه دارندورف. وبالتالي، فإن نظامًا وتنظيمًا سياسيًا واقتصاديًا كهذا، يسيران جنبًا إلى جنب، لا ينشآن تلقائيًا وبشكل مفاجئ. في الواقع، إن إيجاده يتطلب التجربة والخطأ والتعلم من التجربة والتصحيح المتكرر.

إن نجاح المجتمعات في هذه التجربة الطويلة الأمد والمحفوفة بالمشاق يتطلب أيضًا وجود طبقة مثقفة تمتلك براديغمًا فكريًا مناسبًا. في رأيي، تكمن النقطة المحورية في نجاح أو فشل المجتمعات على طريق التقدم الاقتصادي والديمقراطية في هذا التمايز بالتحديد. في التاريخ المعاصر للمجتمعات، يمكن ملاحظة نزعة شعبوية للفرار من الديمقراطية على أمل تجاوز المآزق الاقتصادية. ومن الأمثلة البارزة على ذلك انهيار الحكومة المعروفة بجمهورية فايمار في ألمانيا بعد عام ١٩٣٣ ووصول هتلر إلى السلطة في ألمانيا بعد الحرب العالمية الأولى. حيث كانت حركة عامة للابتعاد عن الديمقراطية بسبب الأزمة الاقتصادية وأمل الناس وتصورهم بأن حكومة قوية إذا ما تولت السلطة، ستكون قادرة على حل المشكلات. وهناك أمثلة كثيرة يمكن ذكرها، منها الدعم الشعبي للبلاشفة في روسيا وإزاحة القوميين بعد الإطاحة بالقيصر. أو هزيمة القوميين الصينيين وانسحابهم إلى تايوان وانتصار الشيوعيين الماويين في البر الصيني الرئيسي. الفرق بين هذه الأمثلة ومثال إنجلترا وأمريكا وحالات أخرى في ظروف مماثلة، حيث تمر البلاد بأزمات اقتصادية متكررة، يكمن في أن الطبقة المثقفة في هذه المجموعة من البلدان كانت تدرك أنه في الظروف التي يُفقد فيها الرفاه الاقتصادي بسبب الأزمة، ينبغي الحرص على الأقل على ألا تُفقد الحرية، لكي تتسنى فرصة الحل العقلاني للمسائل. هذه الحالات ومقارنتها بالمجموعة السابقة من البلدان، حيث كان الشعبويون يستحوذون على الساحة، تُظهر أن الناس في الحالة الأخيرة، باتباعهم للشعبوية، خسروا الحرية والازدهار الاقتصادي معًا. أما في المجموعة الأخرى من البلدان، فقد ضمنت مقاومة العقلاء في وجه الشعبويين استمرارية تلك المجتمعات، وتم كسب الوقت لحل المشكلات ومواجهة الأزمات. في الظروف الراهنة للمجتمع الأمريكي أيضًا، يتمثل الاختبار الأساسي في معرفة ما إذا كان المثقفون والمؤسسات الاجتماعية قادرين على ضبط السياسات الشعبوية لترامب أم لا.

هذه هي النقطة المحورية. أعني وجود وهمّة الطبقة المثقفة والواعية إزاء ما ينبغي الدفاع عنه، وما ينبغي الحذر منه، وأي أنواع السياسات والأساليب ينبغي تجنبها ونفيها. لقد كانت نقطة الضعف هذه لدى الطبقة المثقفة في بلدنا منذ فجر الحركة الدستورية وحتى الآن، وهي العامل في عدم نجاح بلدنا في دفع عجلة الاقتصاد والديمقراطية. أعني أن مفكرينا، وبسبب النزعة الشيوعية واليسارية في ذلك التقليد، قد انساقوا وراء العوام بدلاً من توجيه الحركات الاجتماعية أو تصحيحها، وأضفوا أصالة استسلامية على الحركات العاطفية والشعبوية. وقد قُمعوا وحُقّروا – بحق – على أيدي العوام أنفسهم، ورأوا جزاء تخبطهم وفكرهم غير الملائم في راحة أيديهم. وقد تسبب سببٌ وظاهرةٌ مماثلان في عدم النجاح الكافي لإجراءات السيد هاشمي، وكانا إلى حد ما عاملاً في سيطرة الشعبويين وتلقي الاقتصاد والمجتمع والدبلوماسية في البلاد لضربات لا تُعوّض.

2_ يقول المثقفون اليساريون والاقتصاديون المؤسساتيون الإيرانيون: "بما أن السوق هو بحد ذاته مجموعة من المؤسسات، بما في ذلك حقوق الملكية، وأن ظهور المؤسسات هو بحد ذاته نتيجة للتحول نحو الديمقراطية، إذن فالسوق مؤسسة ناشئة عن الديمقراطية". يعتقد المؤسساتيون في إيران أنه "بالنظر إلى المؤسسات اللازمة لسوق تنافسية، وخاصة حقوق الملكية، يمكن القول إن السوق التنافسية تتشكل في عملية التحول نحو الديمقراطية، وبالتالي لا يمكن اعتبار آلية السوق سابقة على الديمقراطية. كما أن عملية التحول نحو الديمقراطية أكثر تعقيداً من أن يمكن تفسيرها بعامل واحد مثل آلية السوق." ما هو الخطأ في هذا الاستدلال؟

الجواب: تربطني ببعض هؤلاء المؤسساتيين سابقة مودة شخصية طويلة، والرأي الذي أطرحه يتعلق بالفكرة وليس بالأشخاص، وإذا أشرت إلى المؤسساتيين المحليين فليس الحديث عن أشخاص، لأنني لا أزال ملتزماً بعهد المودة القديم ذاك مع أولئك الأصدقاء. للأسف، يمكن تصنيف الإشكال الذي يمكن توجيهه لهذا الفكر في مجموعتين: الأولى قلة المعرفة، والأخرى انعدام الأمانة المهنية. بخصوص الأولى، انظر إلى نص السؤال هذا الذي يقول إن مؤسسة السوق، لأنها مؤسسة، هي وليدة الديمقراطية. السوق، أي آلية التبادل الطوعي، كانت موجودة منذ أول زمان تشكل المجتمع البشري، حين لم يكن أحد يعرف كلمة مؤسسة أو ديمقراطية. في موضع آخر، تحدثت عن تجربة السوق في ألفي عام قبل ميلاد المسيح. القرطاجيون الذين كانوا تجاراً بحارة، كانوا يتاجرون مع أقوام الغابات في أفريقيا. بهذه الطريقة: كانوا يقتربون من الساحل في فصل معين من السنة، ويرتبون أكشاك بضائعهم على الساحل، ثم يعودون إلى سفنهم ويوقدون الدخان. كان سكان الغابات ينتبهون إلى قدوم تجار قرطاجة، فيضعون بضائعهم من الجلود وتراب الذهب والأحجار الكريمة وما شابهها مقابل الأكشاك، ثم يهربون إلى الغابة.

كان ركاب السفن يأتون إلى الساحل، فإذا رأوا أن البضاعة المقابلة لبضاعتهم مناسبة للقيمة المرجوة أخذوها وذهبوا إلى السفينة، أو كانوا يعودون إلى السفينة دون أن يمسوها. كان سكان الغابات يعودون مرة أخرى، فإذا رغبوا في ذلك كانوا يضيفون إلى مقابل بضاعة ركاب السفن، وإلا أخذوا بضاعتهم وذهبوا إلى الغابة. كانت هذه العملية تتكرر حتى يتحدد السعر النسبي للبضائع وتتم الصفقة النهائية. نلاحظ أن السوق كانت موجودة في زمن لم يكن فيه قانون ولا حكومة ولا قاضٍ ولا مؤسساتيون محليون، حتى عندما كان البائع والمشتري يخافان بعضهما بعضاً ولا يرغبان حتى في رؤية بعضهما. وهذا النقاش الذي يطرحه المؤسساتيون لا أساس له بالمرة. لوجود السوق يكفي تقسيم العمل والتنوع في الإنتاج والتبادل الطوعي والتكرار دون تصور نقطة نهائية. الإشكال الثاني على المؤسساتية المحلية هو انعدام الأمانة المهنية. فهذه المجموعة لم ترضَ أبداً أن تحدد بأي تقليد من تقاليد المؤسساتية المطروحة في الاقتصاد تعتقد، وإن لم تكن تعتقد بأي منها بل أتت بإنجاز جديد، فعليها أن تصوغه ليستفيد منه العالم. كما أنهم ليسوا على استعداد لصياغة مجموعة من السياسات التي يرتضونها بوضوح وطرحها للحكم العام، بل ينتظرون حتى يطرح الآخرون مطلباً ما، فيكتبون هم مقالة نقدية عنه أو يلقون محاضرة عاطفية.

3_ يعتقد المثقفون الإيرانيون أن التنمية ليست عملية ناتجة عن التوجهات السوقية. ولهذا السبب يطرحون بلدان الديمقراطية الاجتماعية كمثال. فيقولون مثلاً إن النموذج السويدي الذي يُدار على أساس الديمقراطية الاجتماعية قائم على الاشتراكية، إذن فنموذج السوق ليس الحل الوحيد للعبور إلى التنمية. هل تحققت التنمية في البلدان الإسكندنافية بسبب تطبيق النموذج الاشتراكي أم بسبب الاقتراب من السوق؟

الجواب: هذه أيضاً مغالطة أساسية. النظام الاقتصادي في السويد هو نظام رأسمالي أو اقتصاد سوق تنافسي وملكية خاصة بكل ما للكلمة من معنى. وديمقراطيتها الاجتماعية تكمن في أنها تجبي ضرائب أكثر وتقدم خدمات رفاهية أكثر. الأفراد الذين يطرحون هذه المطالب لا يريدون أن يقبلوا بأن السويد ليست خاضعة لقاعدة اشتراكية ماركس ولينين التقليدية، بل هي تابعة للتقاليد الفكرية للحرية الاقتصادية. وهذا الإنجاز لم يتحقق أيضاً من خلال المثالية الشعاراتية. فقد شهدت السويد قبل الحرب العالمية الثانية ولمدة خمسين عاماً نمواً اقتصادياً عالياً في إطار نظام اقتصاد حر، وخلال هذه المدة تقدم التعليم والثقافة أيضاً بحيث أصبح المجتمع ثرياً وأصبح الناس مثقفين واستطاعوا أن يؤسسوا آلية اقتصاد رفاهي دائم من خلال دفع الضرائب بنزاهة والإنفاق الحكومي بلا فساد.

.

---

.

كيفية العلاقة بين الرأسمالية والديمقراطية

حوار مجلة مهرنامه مع محمد طبيبيان، العدد 51

قراءة هذا الحوار في موقع محمد طبيبيان

.

---

.