حوار مجلة مَركَب خِرَد مع صادق حقيقت

مركب خرد: شكرًا لكم على تخصيص وقتكم لنا. اشرحوا لقرائنا الخطوط العامة لنظريتكم حتى ندخل لاحقًا في التفاصيل.

د. حقيقت: أهلاً وسهلاً. كلمة "همروي" تقابل مصطلح (confluence) بمعنى تفاعل تيارين. (flow) تعني تيارًا و(fluenc) اسمه. (confluence) تعني تفاعل وذهاب تيارين معًا. هذه الكلمة موجودة في علوم مختلفة، أي أنها كلمة تطبيقية. في علم الجغرافيا تعني حركة تيارين مائيين معًا كالأنهار. في علم الطب تعني توازي والتقاء وريدين. في علم الفيزياء تعني حركة نجمين معًا. في المباحث المعرفية، استخدم ويليام جيمس هذه الكلمة بمعنى تفاعل وتركيب المناهج المعرفية. مقصدي من همروي الفقه السياسي والفلسفة السياسية هو أن هذين يتفاعلان معًا. تفاعلهما بمعنى أن الفلسفة السياسية والفقه السياسي كلاهما مجيبان في حل مسائلنا السياسية مثل العدالة، الحرية، المجتمع المدني... إلخ. أي إذا سألنا ما معنى العدالة؟ فالفلسفة السياسية مجيبة والفقه السياسي مجيب أيضًا. الآن نريد أن نرى ما هي دعوى هذا الأمر الذي سيصبح نظرية لاحقًا؟ لماذا أقول لاحقًا، لأنه من الممكن أن تكون بعض أجزاء اللغز فارغة الآن لكنها ستصبح نظرية في المستقبل.

مركب خرد: إذن أنتم تعتقدون الآن أنها فكرة ستُفضي إلى نظرية.

د. حقيقت: هي الآن مقدمات نظرية وستكتمل أكثر لاحقًا. لكن على أية حال إذا قلت نظرية فمقصدي أنها ستصبح نظرية في المستقبل. الدعوى هي أنه للإجابة على أسئلة المجتمع ومسائله السياسية، فالفقه السياسي ليس كاملاً ولا يفي بالغرض. الفلسفة السياسية وحدها لا تفي بالغرض أيضًا، بل ينبغي أن يكون كلاهما مجيبين وإجابات هذين قابلة للمقارنة. هذه في الواقع هي الدعوى الأساسية. من هم الذين يقولون إن الفقه السياسي يفي بالغرض؟ بعض أصحاب النزعة القصوى. هم يعتقدون أن الفقه السياسي مجيب لحل جميع مسائل المجتمع والسياسة، وبالتالي لا حاجة لنا إلى الفلسفة السياسية.

مركب خرد: إذن مقصدكم من أصحاب النزعة القصوى هم الذين يعتقدون أنه يمكن من صميم الدين حل جميع مشكلات المجتمع والحكومة؟

نعم، الطرف المقابل هم أصحاب النزعة الدنيا أي العلمانيون. هم يعتقدون أن أسلوب التفكير العقلي يفي بالغرض للمجتمع وأن الفقه السياسي لا اعتبار له. المجموعة الأولى تضع الفلسفة السياسية جانبًا، والمجموعة الثانية تضع الفقه السياسي جانبًا. إذن في المجموعة الأولى والثانية لا معنى للتفاعل، لأن طرفًا قد حُذف. أدعاء نظرية الهمروي هو أن لا نهج نظرية النزعة القصوى يفي بالغرض ولا نهج نظرية النزعة الدنيا (العلمانيون). بل الفقه السياسي له اعتبار إلى حد ما والفلسفة السياسية معتبرة أيضًا.

مركب خرد: دكتور، إذا أمكن، تفضلوا بذكر أوجه عدم كفاية النظرة الدنيا والقصوى. بمعنى ما هي مشكلات النظرية الدنيا والقصوى التي لا تعطينا النتائج المرجوة؟

حقيقت: سأضرب مثالاً لكل واحدة. المثال البارز للحالة التي لا يكون فيها الفقه السياسي معتبرًا وتحتاج إلى الفلسفة السياسية، هو نظرية الدولة. بناءً على مقالة كتبتها سابقًا، لا يمكن للفقه السياسي أن تكون له نظرية في الدولة. المباحث التي تتعلق بنوع الدولة. مثلاً الدولة الدنيا والقصوى، أو هل ينبغي أن تكون الدولة قائمة على الحقوق الطبيعية أم لا؟ و... إلخ. هذه أسئلة لا يمكن للفقه أن يجيب عليها.

مركب خرد: بمعنى أن الفقه لا يمكنه أن يكون صانعًا للنظام؟

د. حقيقت: بلى. يمكنه أن يصنع النظام في مجال الواجبات الفقهية. لكن ماهية الدولة وذاتها ليست من الأمور التي يمكن للفقه السياسي أن يتناولها. المثال المخالف لذلك - أي حيث يمكن للفقه أن يدخل ولا تكون الفلسفة السياسية مجدية - هو النزاع بين الاشتراكيين والليبراليين. هذا النزاع قد يستمر حتى يوم القيامة! لأن طبيعة استدلالات الفلسفة السياسية ليست دائمًا من نوع البراهين الرياضية حتى تكون مقنعة للطرف المقابل. بل أحيانًا تصير الاستدلالات جدلية الطرفين ولا يستطيع أي من الطرفين أن يسحق الآخر تمامًا.

ينبغي الانتباه إلى أن الفلسفة السياسية ليست بحاجة، من حيث الاعتبار، إلى الفقه السياسي، لكنها تستطيع، عند معالجة المسائل السياسية في تلك الحالات الجدلية الطرفين التي أشرتُ إليها، أن تحسم النزاع. ذلك أن الفلسفة السياسية هي حصيلة تأملات عقلية، والتأملات العقلية قد تقوم على مسلّمات مسبقة معينة، فلا يستطيع الليبراليون إقناع الاشتراكيين، ولا العكس. في مثل هذه المواقف، يمكن للدين، على نحو خاص، أن يكون مفتاحاً للحل، أي أن يقدم استراتيجيات كلية. والمثال الذي أعتقد به شخصياً وأوردته في كتاب «الهَمْرَوي» هو: كما قال الأستاذ مطهري أيضاً، إن أقرب نظام غربي إلى النظام السياسي الإسلامي هو الديمقراطية الاشتراكية. أي أن الدولة مكلّفة بأن تهيئ للناس الحد الأدنى من المساواة، أو دولة الرفاه، وهذا جزء من واجبات الدولة. لذلك، قد لا يقبل الليبرتاريون أو أنصار الحرية مثل هايك ونوزيك هذا الأمر، وقد تكون لديهم حججهم لفلسفتهم السياسية الخاصة. لكن في المقابل، تستطيع الفلسفة السياسية الإسلامية أن تحتج بأن على الدولة أن تنتهج سياسات دولة الرفاه، أي أن تؤمّن الحد الأدنى لجميع الناس عند مستوى معين، كشيء يشبه الديمقراطية الاشتراكية. وهنا أُنبّه دائماً إلى أن الإسلام ليس اشتراكية، فالإسلام هو الإسلام. ذكرتُ هذه النقطة دفعاً للتوهم كي لا يظن البعض أننا مفتونون بنظام غربي. وعبارة الأستاذ مطهري هي أن الديمقراطية الاشتراكية هي أقرب المذاهب السياسية الغربية إلى الإسلام، لا أنها الإسلام نفسه!

مركب خرد: إذن لا توجد مماثلة تامة، بل مجرد قرابة.

د. حقيقت: بل هي أقرب فحسب.

مركب خرد: دكتور! نظرية الهَمْرَوي تقول إن الفلسفة السياسية والفقه السياسي لا يتعارضان، أم أنهما يتعارضان وهذه النظرية تحل التعارض؟ لأنه قد يحدث في بعض المواضع أن يتعارض هذان معاً.

د. حقيقت: التعارض لا معنى له، لأنهما علمان يعالجان مسألة. أنا أقول إن هناك وجوهاً لتقدّم كل واحد من هذين العلمين، وقد ضربت أمثلة لكل منها. وفي النهاية، أعتقد أنه بما أن أحد مستويات الهَمْرَوي هو هَمْرَوي مناهج المعرفة، وبما أن العقل والنقل والتجربة والشهود تنتهي في النهاية إلى نقطة واحدة، فإن الفلسفة السياسية والفقه السياسي قد يتعارضان في الظاهر وقد تكون إجاباتهما غير قابلة للجمع، لكن مُسلّمتي المعرفية المسبقة هي أن طريق العقل وطريق النقل لن يتعارضا، بل سيكونان متكاملين وسيساعد أحدهما الآخر.

مركب خرد: أنت في الحقيقة لا ترى تعارضاً بين الإدراكات العقلية والنقلية في نفس الأمر (العالم الواقعي)، وإن كنا قد نخطئ في عملية البحث العلمي. أليس كذلك؟

د. حقيقت: منطلقي هو منطلق الفارابي نفسه. ولدى الملا صدرا والعلامة الطباطبائي كلام شبيه بهذا، وهو أن العقل والنقل منسجمان في الواقع، وإن كنا قد نخطئ في الظاهر فيتعارضان، وهذا التعارض له أيضاً طريق للجمع.

مركب خرد: ما هو هاجسك الأساسي، وما المشكلة التي أردت حلّها حين صمّمت هذه النظرية؟

د. حقيقت: هاجسي هو إيجاد طريق ثالث بين نهجين: النهج الأقصوي والنهج الأدنى (العلمانيون). هذا الطريق الثالث يمكن تقديمه في إطار خطاب يُدعى «التجديد الديني». نظرية الهَمْرَوي تقع في قلب خطاب التجديد الديني. هاجسي هو طرح خطاب التجديد الديني والدفاع عنه في قالب نظرية الهَمْرَوي. هاجسي هو رسم حدود بين التجديد الديني والتنوير الديني. وقد قلت هذا في بعض مقابلاتي السابقة، وصمّمت جدولاً يوضح الفروق بين التنوير الديني والتجديد الديني في 6 نقاط. اثنتان من أهمها هي أن الفقه السياسي لا اعتبار له من وجهة نظر التنويريين الدينيين، بينما هو معتبر من وجهة نظر المجددين الدينيين. والأخرى هي أن التنويريين الدينيين علمانيون، بينما المجددون الدينيون لا يؤمنون بالعلمانية. إذن، هاجسي هو الدفاع عن التجديد الديني. في البلدان الغربية، يُطلق على التجديد الديني (reformist islam) وعلى التنوير الديني (liberal islam). أي أن هذين النهجين قد فُصلا عن بعضهما حتى لدى المفكرين الغربيين.

مركب خرد: أي أنهم اعترفوا بالفرق؟

د. حقيقت: تقريبًا نعم. ليس بشكل كامل بالطبع، ولكن بشكل تقريبي، نعم.

مركب خرد: بالتأكيد بعد سفركم إلى أمريكا، تعمّقت هذه الاختلافات أكثر؟

د. حقيقت: (يضحك الدكتور) حاولت أن أفعل ذلك أيضًا. لكنني أعتقد أنه حين يفرّق الغربيون بين هذين التيارين (التنوير الديني والتجديد الديني)، فنحن في إيران بالتأكيد أجدر بهذا التفريق، ولا ينبغي لنا الخلط بين هذين التيارين. طبعًا، بين هذين الفكرين قواسم مشتركة كثيرة، لكن التمايز هو ما يجعل الخطابين ينفصلان عن بعضهما.

مركب خرد: لقد قلتم في ردكم على نظرية الحدّ الأدنى (التنويريين الدينيين) إن بعض مباحث الفلسفة السياسية تؤدي إلى قضايا جدلية الطرفين - حسب تسمية كانط - ولا يمكننا إصدار حكم قطعي. لأن سنخ براهين الفلسفة السياسية يختلف عن سنخ البراهين الرياضية، ولا يمكن كما في الرياضيات قول كلمة فاصلة وحسم النزاع. من جهة أخرى، قلتم في نهاية مقالة (التقارب بين الفلسفة السياسية والفقه السياسي) إنه إذا كان لدينا دليل عقلي واضح، فيجب تغيير فتوى الفقه السياسي. إذن، هل تعتقدون في النهاية أنه يمكن إقامة برهان قطعي في الفلسفة السياسية أم لا؟

د. حقيقت: انظر، في بعض مباحث الفلسفة السياسية، يوجد برهان بشكل منطقي ورياضي. مثلًا، آية الله الدكتور حائري في كتاب الحكمة والحكومة، لديه استدلال فلسفي دقيق على استحالة نصب الحاكم السياسي. يقول إنه إذا كان من المقرر أن يُنصَّب شخص من قِبَل الله، فإن لازم ذلك هو الدور المُضمر. والدور باطل. إذن، نظرية النصب الإلهي باطلة. أنا أقول إن كان هذا الاستدلال صحيحًا، فيجب طرح جميع أدلة ولاية الفقيه جانبًا. لكن بالصدفة، الاستدلال في نظري فيه إشكال وليس صحيحًا.

مركب خرد: هل يشمل فقط ولاية الفقيه أم يشمل أيضًا الولاية السياسية للمعصومين؟

د. حقيقت: كليهما. لأنه ينكر النصب السياسي بشكل عام.

مركب خرد: السؤال التالي هو أنكم طرحتم مسألة التقارب بين الفلسفة السياسية والفقه السياسي. في حين أن القضايا الفقهية من سنخ (الواجب والمحظور) والقضايا الفلسفية من سنخ (الموجود والمعدوم)، ولا يوجد بينهما تداخل أو تصادم أساسًا حتى يستلزم تقاربًا! إذن، ألم يكن من الأفضل تسمية نظريتكم بالتقارب بين الفلسفة السياسية وعلم الكلام السياسي؟ لأن كليهما يبحثان في (الموجود والمعدوم) ومن المحتمل أن يقع بينهما تعارض أو توافق إلخ.

د. حقيقت: بحثنا هنا هو الفلسفة السياسية الإسلامية. لأن هذه النظرية قُدِّمت في مجال الفكر السياسي الإسلامي، وفي هذا المجال، أحد طرفي البحث هو الفلسفة السياسية والطرف الآخر هو الفقه السياسي. لكن هل الفلسفة السياسية تتّصف بالوصف الإسلامي أم لا؟

حسنًا، كثير من مباحث الفلسفة السياسية تشترك مع الفلسفة السياسية الإسلامية. لكن ماذا يعني الوصف الإسلامي؟ لأنه قد يقول البعض: أليست الفلسفة بمعنى السيادة التامة والكاملة للعقل؟ إذن ليس لها إسلامي وغير إسلامي!

الوصف الإسلامي يعني أن كل فيلسوف يأتي بافتراضات مسبقة من مكان ما. هناك افتراضات مسبقة غير قابلة للإثبات. لكنه يفترضها في عملية تفلسفه. مثلًا، قد يأخذها أحدهم من التاريخ أو من أي مكان آخر. الفيلسوف الإسلامي قد يأخذ افتراضاته المسبقة من القرآن والمبادئ الإسلامية.

مركب خرد: هل تأتي هذه الافتراضات المسبقة في مقدمات الاستدلال أيضًا؟

د. حقيقت: هي جزء من المقدمات لكنها ليست في منهج الاستدلال. مثلًا، توماس هوبز الذي يرى الإنسان شريرًا بطبيعته، أو جون لوك الذي يرى الإنسان خيّرًا بطبيعته، لم يقدم أي منهما استدلالًا فلسفيًا على هذا الافتراض الأنثروبولوجي. قد يحيلان إلى حالات تاريخية مشابهة أو يفترضان ذلك، وتصبح هذه مقدمة لاستدلال فلسفتهما السياسية.

مركب خرد: لو تتفضلون بمثال لدى الفلاسفة الإسلاميين أيضًا.

د. حقيقت: لدى الفلاسفة الإسلاميين، مثلاً العلامة الطباطبائي، يؤمن بنظرية الاستخدام. (الاستخدام يعني أن البشر يسعون إلى تسخير بعضهم بعضاً). ويقول هوبز أيضاً إن الإنسان ذئب لأخيه الإنسان. قد نجد في الظاهر تشابهاً بين نظرية العلامة وهوبز. لكن من وجهة نظري، التي لا تتعارض مع نظرية العلامة الطباطبائي، يقول الإسلام إن الإنسان مزيج من الخير والشر.

إن ابن آدم طُرفُ مزيجٍ

مُجْبَلٌ من ملاكٍ ومن حيوان

إن يَمِلْ نحو ذا يَصِرْ خيراً منه

وإن يَمِلْ نحو ذاك يَصِرْ خيراً منه

يقول القرآن: (فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا، الشمس، 8) لقد ألهم الله هذه النفسَ فجورَها وتقواها معاً. لذا، إذا كان هوبز يرى الإنسان شريراً بطبعه، ولوك يرى الإنسان خيِّراً بطبعه، فإن الفيلسوف السياسي الإسلامي يرى الإنسان مزيجاً من الخير والشر. هذه مُقدَّمة أنثروبولوجية، لكن أثناء التفلسف، لا ينبغي أن يكون هناك فرق بين الفيلسوف الإسلامي والشرقي والغربي. لأن الجميع يجب أن يكونوا ملتزمين بالعقل المتحرر من كل شيء، بما في ذلك الوحي.

مركب خرد: لكن هذه المُقدَّمات ليست عقلية، إنها تأتي من النقل.

د. حقيقت: يمكن أن تأتي من أي مكان. عندما نريد أن نأخذ من الإسلام، فالمُقدَّمات مثلاً يمكن أن تكون قرآنية.

مركب خرد: لو سألت هوبز: لماذا قلت إن الإنسان ذئب لأخيه الإنسان؟ فسيجيب على الأرجح بأنه وجد شواهد تجريبية قادته في النهاية إلى هذه النتيجة.

د. حقيقت: هذا صحيح. أي أن المُقدَّمات يمكن أن تكون من الشواهد التجريبية، أو الشواهد التاريخية، أو نوع من الفرض، أو حتى من حلم أو إلهام أو رؤيا صادقة.

مركب خرد: الحالتان الأوليان اللتان ذكرتموهما لا تتعارضان مع الفلسفة. لكن الحالات اللاحقة، كالأخذ من النقل، يجب أن تُفسَّر بعقل علماني مستقل عن الشريعة، وأن تُثبَت حجيتها ودلالتها ونصها وسندها. حينها لم يعد هذا فلسفة سياسية، بل هو في الحقيقة علم كلام سياسي، وقد صِيغ في إطار المصادر الدينية.

د. حقيقت: كلا، ما أعنيه هو أن المرحلة السابقة على الاستدلال هي المُقدَّمات، وقد تكون المُقدَّمات مأخوذة من أي مكان. لكن مرحلة الاستدلال يجب أن تتم بالعقل المتحرر من الوحي. إذن، من هذه النقطة فصاعداً، أي أثناء التفلسف، لا فرق بين الفيلسوف الإسلامي وغير الإسلامي. في اعتقادي، الفارابي فيلسوف إسلامي. لأنه في عملية تفلسفه، لم يستدلّ أبداً بالنقل، ومن بين كتب الفارابي الخمسين، لا توجد سوى آية قرآنية واحدة، ولا توجد أي رواية. طبعاً، تلك الآية الواحدة لم تكن للاستدلال، بل ذُكرت فقط كشاهد.

مركب خرد: ألا يشير أي من استدلالاته إلى آيات القرآن؟

د. حقيقت: حسناً، لكن مُقدَّمات الفارابي وتطبيقاته يمكن أن تكون إسلامية. حسناً، ما معنى التطبيقات؟ يعني مثلاً في مسار تفلسف الفارابي، ينطبق لقب (الرئيس الأول) أو (الملك الفيلسوف الأفلاطوني) على النبي؛ لاحظ أنه في هذا المسار لا يستدل، لكنه يُجري الانطباق.

إذن، لأن الفارابي استخدم العقل المستقل أثناء الاستدلال، فهو فيلسوف.

لكنه فيلسوف إسلامي بمعنيين: 1: أنه استخدم المُقدَّمات (المصادر الإسلامية). 2: أنه أجرى التطبيقات على المصاديق الإسلامية، كمثال (الرئيس الأول) الذي ذُكر.

مركب خرد: من فضلكم، وضّحوا أيضاً مكانة علم الكلام السياسي.

د. حقيقت: إذن، علم الكلام السياسي هو علم آخر له اختلافان رئيسيان عن الفلسفة السياسية:

1: علم الكلام السياسي ليس متحرراً من الوحي. على عكس الفلسفة السياسية، فهو يسعى إلى إثبات القضايا الوحيانية.

۲: المنهج في الفلسفة السياسية عقلي فقط، أما في علم الكلام فهو متعدد المناهج. فمثلاً، يمكن للمتكلم أن يستخدم الآيات والروايات والتاريخ أو التجربة والعقل. إذن، علم الكلام متعدد المناهج على عكس الفلسفة.

مركب خرد: هناك نقطتان تُطرحان في هذا الموضوع:

1: يبدو أنكم ذكرتم في مباحثكم أننا في الفلسفة السياسية لا نستخدم العقل بالضرورة فحسب ...

د. حقيقت: لا. لقد قيل إننا لا نستخدم العقل المنطقي الذي يصطف الاستدلالات على نحو رياضي. المنهج في الفلسفة السياسية عقلي، لكنه ليس بالضرورة ذا أسلوب رياضي ومنطقي.

مركب خرد: أي أن هذا العقل مصطلح جامع، أحد مصاديقه هو القوة الاستدلالية.

د. حقيقت: نعم، تماماً.

مركب خرد: هل تناقش الفلسفة السياسية ما ينبغي وما لا ينبغي، بحيث تتعارض وتتصادم مع الفقه؟

د. حقيقت: إذن سؤالكم في الواقع هو أن الفلسفة السياسية تتحدث عن الموجود والمعدوم، بينما الفقه يتحدث عن الواجب والمحظور. حسناً، كيف اجتمع هذان معاً؟ هذا في الحقيقة إشكال عام. التصور العام هو أن الفلسفة السياسية تتحدث فقط عن الموجود والمعدوم. لكن الأمر ليس كذلك. في الحقيقة، بناءً على هذه الموجودات والمعدومات، تُصدر أيضاً قضايا إنشائية (واجبات ومحظورات).

مثلاً، لنفترض أنك سألت رولز: كيف ينبغي أن يتم توزيع الثروة في المجتمع؟ سيقول: ينبغي أن يتم بناءً على سياسات دولة الرفاه.

وإذا سألت هايك أو نوزيك، فسيقولان: لا ينبغي أن يكون بناءً على سياسات دولة الرفاه. إذن لا يمكن الاعتراض عليهم بأنه ينبغي لكم فقط أن تتحدثوا عن الموجود والمعدوم، وأن الواجب والمحظور ليسا من مجال الفلسفة السياسية. في الحقيقة، أصل المسألة مغالطة، حيث افتُرض أن الفلسفة السياسية تناقش فقط في مجال الموجودات والمعدومات. في الواقع، الفلسفة السياسية في مجال الموجودات والمعدومات تسعى إلى كشفها وتبيينها.

مركب خرد: بحيث ينبغي بعد كشف الموجود والمعدوم أن تعبّر عنه في صورة قضية توصية.

د. حقيقت: نعم، الأمر في الواقع هكذا. طبعاً ليس الكشف فقط، بل أحياناً تُنشئ عليه إجماعاً وتوافقاً.

مركب خرد: أي ينبغي أن يفضي إلى نتيجة معيارية؟

د. حقيقت: نعم، أي نعود إلى ذلك الهاجس الأساسي الذي طُرح في بداية الحديث، وهو أنه إذا سُئل: كيف ينبغي أن يكون توزيع السلطة والثروة، أو كيف ينبغي أن تكون العدالة؟ فالفلسفة السياسية تقدم جواباً، والفقه السياسي يقدم جواباً آخر ...

المدّعى هنا هو أن الفلسفة السياسية لا تستغني عن الفقه، ولا الفقه السياسي يستغني عن الفلسفة السياسية. في الواقع، هذان يساعدان بعضهما بعضاً ويتقاربان. وإن كانت الفلسفة السياسية، من حيث الاعتبار المنطقي، لا تحتاج إلى الفقه السياسي، لأن الفلسفة السياسية متحررة من النقل. لكن الفقه السياسي في بناء أُطره وقضاياه يحتاج إلى العقل، وهو في الحقيقة يحتاج إلى الفلسفة السياسية. إذن، الفلسفة السياسية هي صانعة أُطر الفقه السياسي.

في الواقع، رغم أن أحد العلمين لا يحتاج إلى الآخر والآخر يحتاج، لكن أثناء الإجابة عن سؤال توزيع السلطة وتوضيح الثروة أو مسألة العدالة أو مسألة الحرية، يبدو هذان وكأنهما في عرض بعضهما البعض، وليسا بالضرورة في علاقة طولية.

أي أن الفلسفة السياسية والفقه السياسي يقدم كل منهما إجابات، وهذه الإجابات قابلة للمقارنة مع بعضها البعض. إذن، نظرية التقارب تنظر إلى كون الفلسفة السياسية والفقه السياسي في عرض واحد. رغم أن علاقتهما من الناحية المنطقية طولية، أي أن الفلسفة السياسية لا تحتاج إلى الفقه السياسي، لكن الفقه السياسي يحتاج إلى الفلسفة السياسية. لكننا لا نناقش هذا في نظرية التقارب، وتركيزنا هو على علاقتهما العرضية. بمعنى أنه، مثلاً، للإجابة عن سؤال توزيع السلطة أو الثروة، لكل من الفلسفة السياسية والفقه السياسي إجابة، وإجابات هذين قابلة للمقارنة مع بعضها البعض.

اعترض عليّ البعض قائلين: لماذا استخدمتم كلمة التقارب، في حين أن التقارب يعني التقاء وريدين وامتزاجهما معاً بحيث يصيران شيئاً واحداً في النهاية، أو مثلاً التقاء نهرين وتشكيلهما شيئاً ثالثاً، لكن الفلسفة السياسية والفقه السياسي لا يلتقيان، فهما مجالان معرفيان منفصلان.

وجوابي هو:

أولاً، لا جدال في اللفظ. إنه مصطلح تم استخدامه. ثانياً، في الفيزياء أيضاً عندما يُذكر التقارب، لا يكون بالضرورة لشيئين يندمجان معاً. فمثلاً، عندما يتحرك نجمان معاً، يُقال إن هذا تقارب نجمين. في حين أن النجمين لا يندمجان ولا يتصادمان، بل يتحركان معاً فحسب. أي أن هذه الكلمة لديها القابلية لأن تُطلق على تيارين يتحركان معاً، سواء التقيا كنهرين أم لم يلتقيا كنجمين، وكلمة التقارب (confluence) تنطبق على كليهما.

مركب خرد: بقيت نقطتان:

۱: حاجة الفقه السياسي الأحادية الجانب للفلسفة السياسية وعدم الحاجة المتبادلة، هي جزء من ذاتيات نظرية التقارب، وفي الحقيقة أنتم قبلتم بذلك.

الدكتور حقيقت: لا نقل ذاتيات. هي من المباحث التي تناولتها نظرية التقارب وتعتقد بها. وجه عدم حاجة الفلسفة السياسية للفقه السياسي يكمن في أن قوام ما يسمى بالفلسفة السياسية أساساً هو الاستغناء عن المسائل الأخرى واستخدام أداة العقل فحسب. وعنوانها ذاته يحدد لماذا لا تحتاج. كما يُقال في المنطق: القضايا قياساتها معها... (قضايا استدلالها مصاحب لها).

لكن لماذا يحتاج الفقه السياسي إلى الفلسفة السياسية؟ لأن الفلسفة السياسية تمهد وتوطئ الأرضيات العقلانية للفقه السياسي، مثل علم الكلام السياسي.

جميع الفقهاء تقريباً يعتقدون أن علم الكلام السياسي هو الممهد العقلي للفقه السياسي، وبناءً على هذا الاستدلال تتقدم الفلسفة أو الفلسفة السياسية على الفقه أو الفقه السياسي.

مركب خرد: لأنكم في وجه نقد نظرية الحد الأدنى ولكي تبينوا أن الفلسفة السياسية وحدها غير كافية، قلتم إن الفلسفة السياسية تؤدي أحياناً إلى كون القضايا جدلية الطرفين، وهنا نحتاج إلى فيصل الخطاب ليحسم النزاع. السؤال هنا: هل يمكن القول إن هذا وجه من أوجه حاجة الفلسفة السياسية إلى الفقه السياسي؟

الدكتور حقيقت: كلا. وجه الحاجة هو في حل المسألة. أي حيثما تكون الفلسفة السياسية غير قادرة على الإجابة عن مسألة ما.

مركب خرد: لكنها لا تحتاج إليه من الناحية المعرفية.

الدكتور حقيقت: بالضبط، من هذه الناحية تحديداً تكون الفلسفة السياسية في غنى.

نحن في الإجابة عن سؤال توزيع السلطة أو توزيع الثروة، قد نشعر بعدم كفاية الفلسفة السياسية في موضع ما وبالحاجة إلى الوحي.

في الحقيقة، نحن الذين نصبح بحاجة. الفلسفة السياسية ليست بحاجة. في الواقع، لا يمكننا أن نأمر الفلاسفة السياسيين بأن يذهبوا ويستخدموا مصدراً معيناً أو... لأن الفلسفة السياسية، بحكم تعريفها، لا تحتاج إلى شيء وتقوم على ذاتها.

مركب خرد: المقصود بـ "نحن" هم المتدينون؟

الدكتور حقيقت: نعم، أي نحن المفكرون الدينيون الجدد الملتزمون بالشرع والملتزمون أيضاً بالتخصص والعقل. في الواقع، نصل إلى موضع لا نعتبر فيه إجابات الفلسفة السياسية كافية لحل بعض المسائل. على الأقل حيثما نحتاج إلى الوحي.

مركب خرد: قلتم إن البعض يظنون أنه بما أن الفقه ينتج (ما ينبغي وما لا ينبغي) والفلسفة السياسية تنتج (ما هو كائن وما ليس بكائن)، فإنهما لا يتعارضان أبداً.

الدكتور حقيقت: لا يتعارضان فحسب، بل إنهما غير قابلين للمقارنة أساساً.

مركب خرد: إنهما مجالان منفصلان أساساً. في حين أن (ما هو كائن وما ليس بكائن) في الفلسفة السياسية يؤدي إلى إنتاج (ما ينبغي وما لا ينبغي)، ومع ذلك أليس من الأفضل أن نقول إن التقارب يحدث بين الفلسفة السياسية وعلم الكلام السياسي، لأن كلاً من الكلام والفلسفة السياسية طبيعة قضاياهما من سنخ ما هو كائن وما ليس بكائن، ويمكنهما في النهاية أن يتفاعلا معاً.

الدكتور حقيقت: كلا. لأن الفلسفة السياسية عندما تتقيد بالشرع (الوحي)، تصبح هي ذاتها علماً للكلام السياسي، وحينها لا يعود للتقارب البيني بين هذين الاثنين معنى أساساً. مثلاً، كم عدد الفلاسفة السياسيين لدينا؟ يذكر البعض الفارابي وابن سينا، أو مثلاً أبو الحسن العامري وخواجه نصير الدين الطوسي وملاصدرا وأخيراً العلامة الطباطبائي.

وهناك فئة أخرى، وهي محقة في اعتراضها، تقول: صحيح أن الفارابي فيلسوف سياسي، لكن ابن سينا ليس فيلسوفًا سياسيًا، لأنه مزج مباحثه بالوحي. إنه في الحقيقة متكلم سياسي. والواقع أن الاعتراض الذي يبديه بعضهم على مقولة الفلسفة السياسية الإسلامية هو أن كثيرًا ممن يحملون لقب فيلسوف سياسي هم في الواقع متكلمون سياسيون، وهذا الاعتراض في نظري وارد.

طبعًا، وكما قلت، لا أرى هذا الاعتراض واردًا على العلامة الطباطبائي والفارابي، وأعتقد أنهما كانا يمارسان حقًا تفلسفًا سياسيًا إسلاميًا بمواد عقلية خالصة، مع مُسلّمات إسلامية بالطبع. لكن هذا النقد ينطبق في رأيي على البقية، فهم لم يكونوا فلاسفة سياسيين خالصين. إذن، ما دام هناك خلاف حول ما إذا كان ابن سينا فيلسوفًا سياسيًا أم متكلمًا سياسيًا، فلا ينبغي لنا أن نقول بوجود تداخل بين الفلسفة السياسية وعلم الكلام السياسي.

انظر مثلاً، انتصرت الثورة الإسلامية في إيران بنظرية ولاية الفقيه. والجمهورية الإسلامية الإيرانية تُدار بناءً على هذه النظرية الفقهية ذاتها. ولذلك، ملأ الفقه والفقه السياسي الساحة، وبتعبير الأستاذ مطهري، صار الفقه متضخمًا. ومن جهة أخرى، صارت الفلسفة السياسية هزيلة وضعيفة إلى درجة أن دعوانا المحددة هي أنه ينبغي إحياء الفلسفة السياسية. للأسف، الفلسفة السياسية في الفكر السياسي الشيعي شبه ميتة. في نظرية التداخل، تقف الفلسفة السياسية والفقه السياسي على خط متوازٍ ومتعادلين، أي ككفتي ميزان. بعبارة أخرى، هذه النظرية هي نقد لتضخم الفقه السياسي من جهة، ونقد للعلمانيين الذين لا يعتبرون الفقه السياسي معتبرًا من جهة أخرى.

النهاية

.

---

.

حوار مجلة مَركَب خِرَد مع صادق حقيقت

.

---

.