مقابلة مع محمد رضا سركلزايي بعنوان «في جوف الكعبة لا قبلة»

محمد خرسندي: إن معرفة مولوي ودراسة حياته وكيفية تحول فقيه ملازم للسجادة إلى عاشق مقامر من جهة، ومن جهة أخرى ذلك الرجل العجوز الأشعث طويل القامة النحيل الذي أشعل شرارات التحول في نفس مولانا، يثير في أذهاننا أسئلة كثيرة حول شخصية مولانا قبل هذا التحول، وكيف أدى به هذا التحول إلى أن يصبح في مقامرة العشق سيد العارفين جميعاً، وكيف قضى طفولته ويفاعته وكهولته، ومن كان شمس؟ ومن أين أتى؟ وفي أي مسار تحققت قدرته على التغيير في مولانا؟ وكل هذه الأسئلة وأسئلة أخرى من هذا القبيل ربما نحتاج فيها إلى دراسة تحليلية نفسية، وبالولوج إلى عالم النماذج البدئية (الأركيتايبات) قد نصل إلى إجابات لأسئلتنا. النماذج البدئية أو الأركيتايبات هي أنماط أساسية للتفكير لدى الإنسان، يمكن في إطارها تعريف ودراسة جميع سلوكياتنا وطريقة إدراكنا واستجاباتنا لأحداث العالم المحيط، وكذلك خياراتنا طوال الحياة. تشكل النماذج البدئية محتوى اللاشعور الجمعي الذي يندرج ضمن مجال علم النفس التحليلي لكارل غوستاف يونغ. ولهذا السبب أجرينا حواراً مع الدكتور محمد رضا سرغلزايي، الطبيب النفسي والباحث في المولوية والمتخصص في يونغ.

خرسندي: كيف تمَّ مسار تحول حياة مولانا في بُعدها الأركيتايبي؟ قدِّم لطفاً تحليلك لهذه المسألة.

محمد رضا سركلزايي: أود أن أبدأ النقاش من النموذجين الأصليين المتكاملين: أبولو وديونيسوس، ولكن قبل ذلك لا بد من تقديم شرح موجز عن ماهية النموذج الأصلي. النماذج الأصلية هي الغرائز الروحية أو الثقافية للإنسان، تماماً كما أن الغرائز هي النماذج الأصلية البيولوجية للإنسان. بمعنى أنه كما نمتلك جميعاً غريزة الأكل والشرب والجماع... إلخ، فإننا نمتلك في حياتنا الثقافية سلسلة من الغرائز، فمثلاً في سن معينة نصاب بـ "قلق الانفصال"، حتى لو لم يُخفنا أحد، يتملكنا الخوف من فقدان الوالدين، وهو خوف طبيعي في سن معينة. هذه هي القوالب المتكررة لحياتنا الفكرية والثقافية، التي نطلق عليها اسم النماذج الأصلية. قبل يونغ، أشار آخرون إلى النماذج الأصلية، لكن يونغ يشير إلى خاصية كون النموذج الأصلي ذا طبيعة قصصية. النموذج الأصلي هو في الأساس قصة، وهذه القصة تبدأ من مكان ما، وتبلغ ذروتها في مكان ما، وتنحل بطريقة ما. وكما أشرت، فإن النماذج الأصلية هي غرائزنا الثقافية والروحية كبشر، وقد تشكلت دون تعليم. هذا هو تعريف يونغ للنموذج الأصلي. لذا، فإن الاعتقاد بالنماذج الأصلية يندرج ضمن فلسفة أصالة العقل، ومعناها أن الذهن سابق على التجربة، على عكس القائلين بأصالة التجربة الذين يعتقدون أن التجربة سابقة على الذهن، وأنه ما لم تتشكل التجربة في أذهاننا، فلا شيء اسمه ذهن، فالذهن هو ذلك اللوح الأبيض الذي بناءً على التجربة نخاف من شيء ما أو يعجبنا. يعتقد القائلون بأصالة التجربة، خلافاً للقائلين بأصالة العقل، أننا لا نمتلك غريزة في حياتنا الفكرية. إذن، فإن منظور التحليل النفسي بشكل عام، ومنظور يونغ بشكل خاص، هو منظور قائم على أصالة العقل، أي أن النماذج الأصلية كانت موجودة قبل ولادتنا. ثم تؤدي التجربة إلى تنشيط بعض هذه النماذج الأصلية في داخلنا، فنعيش في تلك النماذج الأصلية. ولكل زمان وعصر نماذجه الأصلية الخاصة. يتناول يونغ هذه المسألة بهذه النظرة، فالنماذج الأصلية ليست سارية فقط في حياتنا الجمعية، بل قد يكون لكل أمة نماذج أصلية طاغية عليها، ولكل عصر وزمان نماذجه الأصلية، حتى الأسرة الواحدة أو الشركة الواحدة لديها نماذج أصلية تجعل سلوكها قابلاً للفهم والتنبؤ. هذا هو ملخص ما نتناوله في التحليل القائم على النماذج الأصلية. بهذه المقدمة، فإن ما حدث مع مولانا هو صراع بين نموذجين أصليين: أبولو وديونيسوس. يكتب إقبال لاهوري في كتابه "سير الفلسفة في إيران" نقلاً عن هرقليطس أن زيوس، إله الآلهة في الديانة الهيلينية-الأولمبية، له وجهان: وجه أبولوني ووجه ديونيسوسي. في الديانة الهيلينية-الأولمبية، الآلهة هي أرباب أنواع، أي أن الآلهة رموز لأنماط التفكير والحياة. إذن، أبولو وديونيسوس يمثلان نموذجين أصليين وطريقتين في التفكير ونمطي حياة؛ هذا الموضوع مهم جداً في فلسفة الدين، لأن معظم الأديان تقع في أحد هذين القسمين، فثمة أديان أبولونية وأديان ديونيسوسية. سمة الأديان الأبولونية هي الثالوث: الله، الإنسان، والتكليف، أي أن بين الله والإنسان شيئاً اسمه التكليف. في الأديان الأبولونية، الله متشخص ورقيب، أي أن له شخصية وهو مراقب للإنسان، وبناءً على أداء التكليف أو عدم أدائه يُعطى الثواب أو العقاب. الدين الفقهي يندرج في هذه الطبقة من الدين. الدين هو إطار وُضع للإنسان، ويطلب الله من الإنسان تلك التكاليف. أما أديان العرفاء في أغلب الأديان، فهي الدين الديونيسوسي، حيث لا يوجد الله والإنسان، بل الله-الإنسان. بدلاً من التشجيع والعقاب، لدينا الوصل والفصل، وهما فضاءان نفسيان. في الواقع، الله-الإنسان هو حالة إدراكية. هذا الدين هو الدين الذي يواجه الفقهاء مشكلة معه، لأن تعريف الألوهية في خطاب الأديان الديونيسوسية يختلف تماماً عن الألوهية في الأديان الأبولونية. حسناً، خلاصة القول بشأن مولانا هي أنه يتحرك من قراءة أبولونية نحو قراءة ديونيسوسية، وأهم مؤشر على ذلك في المثنوي هو قصة موسى والراعي. في هذه القصة، موسى يمثل الخطاب الأبولوني، والراعي يمثل الخطاب الديونيسوسي. الراعي لا يعرف التكليف، بل يعرف العشق، يعرف الوحدة، لكن موسى هناك هو نبي أبولوني لأنه أُعطي الوصايا العشر. من وجهة نظر يونغ، الدين المسيحي هو بدعة ديونيسوسية داخل الدين اليهودي، حيث كان أحبار اليهود وفقهاؤهم يعلمون بنظرة أبولونية قائمة على الله والإنسان والتكليف، بينما كان المسيح ثورياً ديونيسوسياً يقول إن على الإنسان أن يتصل بالله دون وساطة التكليف والفقيه.

كان الأمر أشبه بدين ضد دين، وهو ما أدى في النهاية إلى صلب المسيح في القراءة المسيحية. كانت رموز المسيحية كلها رموزاً ديونيسوسية مثل رمز السمكة. عندما يُوشك موسى على لقاء الخضر، تكون العلامة التي تُجمع بينهما هي الموضع الذي يُفترض أن تحيا فيه السمكة الميتة، والتي وردت قصتها في سورة الكهف من الآية 60 إلى الآية 64. في هذه الآيات، يقول موسى لرفيقه: ينبغي أن نذهب إلى مكان يلتقي فيه البحران، وعندما تقدما قال: هات طعامنا لنأكل. قال فتى موسى: إني نسيت الحوت، وما أنسانيه إلا الشيطان. هذا هو المكان الذي يُفترض أن يلتقي فيه موسى بالخضر. (مع أن القرآن لم يذكر اسم الخضر، بل قال: عبداً من عبادنا آتيناه رحمة من عندنا وعلمناه من لدنا علماً). ترى هنا أن موسى يدرك أن القوانين نسبية، ويتحول الخضر إلى "إله-إنسان"، لأن الخضر هو مُصدر القانون، فهو إذن إله-إنسان. هنا يحدث اللقاء بين الدين الأبولوني والدين الديونيسوسي. وبالطبع، من الضروري الإشارة إلى أن الدين المسيحي تحول لاحقاً إلى دين أبولوني. فعلى الرغم من أن المسيح نفسه كان ديونيسوساً، إلا أن التنظيم الديني تحول بعد بضعة قرون إلى كنيسة ذكورية أبولونية، وأصبح الدين الديونيسوسي في المسيحية ديناً باطنياً، حيث كانت الغنوصية (Gnosticism) التي اهتم بها يونغ هي القراءة الديونيسوسية للمسيحية. وفي زمن مولانا، كان دين الفقهاء هو الدين الأبولوني، وقد نشأ مولانا في النصف الأول من حياته ضمن إطار أبولوني، ثم بعد لقائه بشمس، اكتشف الوجه الديونيسوسي للدين. في الواقع، ينهض الخضر الكامن في مولانا. يمكن القول إن مولانا كموسى، وشمس كالخضر، هما اللذان يشكلان في هذا اللقاء أساس تحول مولانا، حيث يلتقي موسى الفقه القانوني الكامن في مولانا بالخضر الكامن في مولانا.

محمد رضا سركلزايي: من وجهة نظر الفيلسوف اليوناني إمبيدوقليس، لدينا نزعتان أساسيتان في المعرفة: النزعة اللوغوسية (الأبولونية) والنزعة الإيروسية (الديونيسوسية). في النزعة اللوغوسية، نأخذ مسافة من الشيء لمعرفته، ونقسم كل شيء إلى أجزائه لمعرفته، ونعرفه بناءً على هذه الأجزاء. هذا نوع من المعرفة، والنوع الآخر هو المعرفة الإيروسية. في المعرفة الإيروسية (الديونيسوسية)، عندما نريد معرفة شيء ما، فإننا نستبطنه أو نلقي بأنفسنا في جوفه. من أجل هذه المعرفة، يجب إزالة المسافات واختبارها. إذن، ما لم نمتزج بشيء، لا يمكننا معرفته. عندما ننظر إلى مولانا بعد لقائه بشمس، نرى تأكيده على معرفة ديونيسوسية أو إيروسية، وأهم مثال على ذلك في ذهني هو قصة الفيل في الظلام. أولئك الذين حاولوا معرفة الفيل بالعقل الجزئي أو العقل الأبولوني لم يستطيعوا معرفته، لكن لو كان في كف أيديهم شمعة لعرفوه دفعة واحدة، أي بالعقل الكلي. هذا الموضوع بحد ذاته يُظهر أن مولانا قد انتقل من المعرفة الأبولونية نحو الديونيسوسية. دققوا النظر في أنه يجب أن يكون هناك توازن بين النزعة الأبولونية والنزعة الديونيسوسية. فعلى سبيل المثال، في الأبحاث العلمية وفي تدبير المعاش، نحتاج إلى النظرة الأبولونية (اللوغوس)، ولا يمكن التوصية في هذه المجالات بنظرة مولانا الذي صار ديونيسوسياً! من المهم أن نأخذ في الاعتبار أن المجتمع الأبولوني جداً ينبغي أن نقرأ له الإنجيل أو غزل مولانا وحافظ. هذه أدبيات ديونيسوسية وتلعب دور المصلح لذلك المجتمع، لكن بالنسبة لثقافة ديونيسوسية وأفرطت في الديونيسوسية، يجب حقن هذا المجتمع بالنظرة الأبولونية. أنا أرى مجتمعنا يعاني من ثقافة ديونيسوسية مفرطة، وبدلاً من قراءة الغزل والسماع، أوصي هذا المجتمع بدراسة الرياضيات والحقوق. في اليونان القديمة، أقاموا توازناً مثيراً للاهتمام بين ديانات أبولو وديونيسوس، ففي المعابد الأبولونية كانوا يعتقدون أن أبولو يغادر المعبد لثلاثة أشهر في السنة. في الواقع، الآلهة اليونانية إنسانية جداً، أبولو يذهب في سفر، فيستقر ديونيسوس في المعابد خلال هذه الأشهر الثلاثة، ولا يدير الكهنة الآخرون المعابد، بل تأتي نساء يبدأن بتقديم الشراب بدلاً من الوعظ والتوصية بالتقوى وأداء التكليف، فيصبحن سقاة ويقمن بالسماع. يمكن إيجاد أثر هذا التوازن اليوناني بوضوح في بيت حافظ هذا حيث يقول: لا أقول لك اعبد الخمر طوال العام اشرب الخمر ثلاثة أشهر وكن تقياً تسعة أشهر .النقطة التالية بخصوص أزمة منتصف العمر هي أن الأشخاص الذين عاشوا حياة أبولونية وعرفوا الله من خلال الأديان الأبولونية، يصلون إلى نقطة حيث يبدو أن هذا الدين لم يعد يجيبهم. أي أن هذا الدين التكليفي كان للنصف الأول من حياتهم. هنا يقول مولانا: عندما تكون على اليابسة، تحتاج إلى لباس ومركب، لكن عندما تصل إلى شاطئ الماء، هناك يجب أن تترك المركب وحذاءك. في جوف الكعبة لا قبلة لا غم إن لم يكن للغواص ذيل ثوب عندما تدخل جوف الكعبة، لم يعد بإمكانك أن تكون لك قبلة، وبدلاً من أن تصلي باتجاه القبلة، تدور حول نفسك وتقوم بالسماع. منطق السماع هو منطق الدين في حالة الوجود في جوف الكعبة. من يريد دخول البحر عليه أن يخلع ثيابه، عليه أن يتعامل مع الماء والبحر بطريقة ديونيسوسية. هذا الغواص هو في الواقع رمز للفكر الديونيسوسي. عندما يقع مولانا في أزمة منتصف العمر، أي أنه بلغ النقطة الأبولونية القصوى. هناك يصل إلى البحر، فعليه إذن أن يذهب ويخلع ذيل الثوب ويغطس في الماء.

خرسندي: أشرتم إلى نقاط جيدة بخصوص شخصية مولانا الأبولونية. مولانا كان يرافق والده منذ الطفولة إلى مجالس وعظه، كان طفلاً مجتهداً، وبقول اليوم، إيجابياً، حتى عندما بلغ سن الثامنة عشرة، كان والده هو من يقرر له ويزوجه. كان ينفذ كل ما أراده والده بدقة، وكان الابن المطيع لوالده. كان والده يتمنى أن يصبح مولانا يوماً واعظاً بارعاً، وقد أصبح كذلك. كل رغبات سلطان العلماء نفذها ابنه مولانا على أكمل وجه، وعندما توفي والد مولانا، تولى محقق الترمذي، الذي هو من طينة سلطان العلماء، مواصلة تربية والده. من وجهة نظركم في علم النفس، هل كانت هناك أجزاء من نفس مولانا مكبوتة، بحيث عندما يصطدم بشمس التبريزي، تثور تلك الأجزاء غير المعاشة من حياته؟

محمدرضا سرگلزایی: بالضبط، كل الأطفال المطيعين يعانون من الكبت النفسي، لأنه في مرحلة التنشئة الاجتماعية، تقوم مؤسسات السلطة كالأسرة والتعليم والدولة والدين التي تحدد ما هو خير وما هو شر، بقمع "الأنا السيئة"، فتكون النتيجة تشكل قناع "الأنا الطيبة" أو الشخصية التي يختفي خلفها كل ما هو سيء. في كل مجتمع، أولئك الذين هم "أطفال مطيعون" إلى حد الإفراط ويتبعون مؤسسات السلطة يعانون من أشد درجات الكبت النفسي. ونتيجة لذلك، لا تجد أزمة منتصف العمر أبداً لدى الأشخاص المهملين والمتمردين على القانون والفاشلين. أزمة منتصف العمر تخص شخصاً كبت جزءاً كبيراً من نفسه، وكمكافأة على هذا الكبت، ترقى وحصل على الأوسمة، تهجد وصام، لم يمد يده إلى مال الناس، لم ينظر إلى أعراض الناس... إلخ. كل هذا يعني كبتاً. هؤلاء عاشوا جزءاً واحداً من الحياة، وهنا يقول الظل: أريد نصيبي، وفي هذه اللحظة يعاني الناجحون من أزمة منتصف العمر. ليس مولانا وحده من يصبح هكذا، فهناك أناس آخرون مثل الإمام محمد الغزالي الذي كان فقيهاً وصار عارفاً. والعطار الصيدلاني الذي صار عارفاً. وناصر خسرو وآخرون من هذا القبيل كُثُر. النقطة المهمة بشأن هؤلاء الأشخاص هي أن أحداً ما جاء وأشعل فيهم شرارة ثم مضى، ولم يكن ذلك الشخص مهماً جداً. إذن، في لقاء شمس ومولانا، لا ينبغي لنا أن نبحث عن شيء عجيب وغريب. كان من الممكن أن يأتي أي شخص آخر ويوجه هذه الهزة لمولانا، لكن شمساً هو من فعلها. أيقظت هزة شمس ديونيسوس مولانا النائم. أسقط هذا الديونيسوس العمامة الأبولونية عن رأس مولانا وجعله شاعراً غزلياً ديونيسوسياً. أبولو وديونيسوس غير متوافقين وفي صراع. من جانب يجر نحو اللذائذ، ومن جانب يجر نحو المكاره إما أن ينكسر أو يعبر المركب في هذه السيول في الصراع بين مولانا الأبولوني ومولانا الديونيسوسي، يتفعل الوجه الهرمسي لمولانا ويتوسط بين هذين "المتنافرين" ويبني جسراً بينهما، وهو ما لم يحدث لنيتشه الذي أصيب بانهيار نفسي. يستيقظ الوجه الهرمسي لمولانا في المثنوي. لدينا في "فيه ما فيه" مولانا الأبولوني، وفي غزليات شمس مولانا الديونيسوسي، وعندما نصل إلى المثنوي يتجلى الوجه الهرمسي لمولانا بوضوح. مولانا في المثنوي راوٍ، والقصة داخل القصة ليست سوى التواء، لكي يتمكن العقل الواعي من النفاذ إلى العقل الباطن. هرمس نافذ ومحتال. من الاحتيال ما أراه في مولانا الراوي في المثنوي ولا أراه في حافظ. لأن حافظاً ديونيسوسي، وديونيسوس ليس محتالاً، في رأيي أن هذا الوجه الهرمسي في مولانا جعله يقف في نقطة متوازنة بين الوجه الأبولوني والوجه الديونيسوسي. هرمس هو شفاء كل الأنماط البدئية ما عدا نفسه. كانت هذه قصة نمو مولانا.

خرسندی: اتضح حتى الآن أن مولانا كان ذا شخصية أبولونية، أي أن كل شيء عنده كان وفق برنامج ونشأ في إطار تربية والده وأصبح واعظاً بارعاً. تم حتى الآن تحليل شخصية مولانا، فلنتركها ونرَ ما هي صفات شمس؟ كان شمس يعاني من مشاكل مع أسرته منذ الطفولة. يقول عن والده: كان والدي رجلاً طيباً، لكنه لم يكن عاشقاً، الإنسان الطيب شيء والإنسان العاشق شيء آخر. أو أن النقاشات التي كانت تدور بين شمس ووالده كانت تظهر أن الأب لم يكن يفهم ابنه، ولم يكن شمس ابناً يستمع لكلام والده ويحقق الأحلام التي كان يحملها له. كان شمس يعرف نفسه بأنه فرخ بطة بحر المعرفة، بينما كان والده يريده فرخ دجاجة منزلية. كانا في عالمين مختلفين تماماً. إذن، كانت لديه هذه التحديات مع أسرته، بينما لم تكن لدى مولانا مثل هذه التحديات. ومن ناحية أخرى، كان شمس يعاني من مشاكل مع أساتذته في المكتب، كان شخصاً مضطرباً لا يستطيع الحضور في الدرس. إذن، لم تكن لديه أبداً صفات التلميذ المجتهد. في سن الشباب، حوالي السابعة عشرة، يهرب من المنزل وينطلق في سفر. شخص كهذا، بهذه الصفات التي عددناها، هو النقيض التام لمولانا.

محمد رضا سركلزايي: من كلامكم فهمت أن شمسًا لم يقبل إطار التنشئة الاجتماعية منذ البداية، مثل عيسى المسيح. إنه مثال لديونيسوس مطلق. أولاً، هو ابن بلا أب، ثم وُصِم باللاشرعية ووصمة ابن الزنا، لذا يتكلم في المهد وقد أتاه الروح القدس قبلاً، وفي شبابه يُصلب. إذن فالمسيح لا يعاني من أزمة منتصف العمر، إنه مثال للإله-الإنسان. بهذا الوصف الذي تقدمونه لشمس، كان شمس ديونيسوسيًا منذ البداية، والآن علينا أن نرى في سن الخمسين وما بعدها إلى أي نمط أصلي يتحول وكيف أثّر على مولانا. هل ترك تأثيرًا ديونيسوسيًا على مولانا أم تأثيرًا "هادسيًا"؟ في الأساطير الهيلينية-الأولمبية، هادس هو عالم الموتى والأشباح والظلال والكنوز، لذا فإن من سمات الشخصيات الهادسية اكتشاف الكنوز.

خرسندي: لا يمكننا إسقاط كل السمات الهادسية على شمس، صحيح أنه كان شخصًا انطوائيًا، لكنه كان يسافر. الشخص الهادسي لا يسافر، أعتقد أن الجانب الهرمسي في شمس كان قويًا، ويمكننا قبول أجزاء من سمات الشخص الهادسي بناءً على التوضيحات التي قدمتموها. إذن أليس من الأفضل أن نقول إنه شخص هرمسي هادسي تعزز جانبه الديونيسوسي ونما؟

محمد رضا سركلزايي: نحن نسافر بطريقتين، نوع هو "السفر من"، ونوع آخر هو "السفر إلى". بعض الناس يسافرون لأنهم يريدون العثور على أصدقاء جدد، هذا هو السفر الهرمسي. وعلى العكس، هناك أسفار تكون من أجل العزلة. مثلاً، رينيه ديكارت، الفيلسوف وعالم الرياضيات الفرنسي، كان دائم السفر، لكنه كان يسافر كي لا يعرفه أحد ولا يزعج تأملاته الفلسفية. هذا سفر هادسي. أما الشخص الهرمسي فيسافر لكي يختبر أشياء جديدة. ما يميز الهرامسة أنهم محبوبون، وما سمعته أن شمسًا لم يكن محبوبًا كثيرًا.

خرسندي: من سمات شمس أنه كان خطيبًا بارعًا، يتواصل مع الآخرين بسهولة بالغة، وكما كان يقيم هذا التواصل، كان يقطعه بنفس السهولة. ومن سماته الأخرى أنه لم يكن يسعى إلى عمل يفرض عليه مسؤولية، وكان يعمل عادة لتأمين ضروريات حياته. والأهم من ذلك كله أنني في مجموعة المقالات التي هي أهم مرجع لنا عن حياة شمس، لم ألاحظ أي مطلب يشير إلى اكتئاب شمس. وكما تعلمون، الاكتئاب يقع في مملكة هادس. كل هذه الأمور والحالات التي طرحتها تجعلني أنظر إلى شمس بشيء من الحذر والتردد بوصفه شخصية نمط أصلي هادسي، رغم أنه يمكن ملاحظة بعض سمات هادس فيه.

محمد رضا سركلزايي: رواية سعيدة قدس عن شمس التبريزي في كتاب "كيميا خاتون" هي رواية هادسية مئة في المئة. قصة كيميا خاتون تذكرني بقصة بيرسيفوني في أرض هادس.

خرسندي: النقطة المهمة هنا هي أنني أعتقد أن سعيدة قدس لم تكن تملك فهماً لشخصية شمس، وقد أدرجت كل ما كانت تتوق إليه أنوثتها بدلاً من سيرة كيميا، ولا يوجد أي دليل أو مستند تاريخي معتبر لكتابات سعيدة قدس في رواية كيميا خاتون. ورغم أنني أقبل بأن شمس كان شخصاً حاد المزاج وغاضباً، إلا أن هذه ليست القصة بأكملها، وما حدث فعلاً بين شمس وكيميا غير واضح، والظلم الذي ألحقته السيدة قدس بشمس عبر كتابتها لكيميا خاتون لا يُغتفر، لذا فإن كتابة السيدة قدس ليست وثيقة تثبت أن شمس كان هادسياً. يمكننا القول إن شمس كان قريباً جداً من مملكة هادس، لكن السمة الأخرى لشمس هي انشراحه ودماثته. الانشراح والدماثة ينتميان إلى هرمس. بل يمكننا أن ننسب لشمس صفة الشاب الأبدي، الصفة التي تجعله لا يتحمل أي مسؤولية، وفي رأيي حتى لو لم تمت كيميا، لما كان شمس قادراً في النهاية على الاستمرار في تحمل المسؤولية الأسرية، وكان سيترك كيميا لحالها ويرحل. حسناً، هنا يصطدم شمس بهذه الصفات بواعظ بارع. برأيكم ماذا يحدث عندما يقلب رجل عجوز أشعث الشعر، هرمسي وهادسي وديونيسوسي، رأساً على عقب واعظاً أبولونياً فجأة؟ حيث يقول مولانا بنفسه ببلاغة: زاهد كشوري بدم، صاحب منبري بدم / كرد قضا دل مرا عاشق وكف زنان تو. أي عشق هذا الذي نشأ بين مولانا وشمس، ولم يحرق وجودهما فحسب، بل أضرم النار في قلوب المحترقين في العالم أيضاً.

محمد رضا سركلزايي: لا أستطيع إعطاء جواب قاطع لهذه الواقعة. لكن سبب حدوث هذا الانفجار، في رأيي، هو أن مولانا كان قد بلغ عتبة ديونيسوس الكامن داخله، وأتصور أنه حتى لو لم يكن شمس موجوداً، لكان هذا الأمر حدث حتماً عبر واقعة أخرى، ولكان قد واجه صدمة من جهة ما. الأمر الوحيد الذي يساعد في العلاقة بين الأستاذ (المرشد) والتلميذ (المريد) هو أنه يسهل الطريق للمريد. في رأيي، إن حلقة الوصل بين شمس ومولانا هي أن مولانا يرى في شمس ما كان مقدّراً له أن يكونه.

خرسندي: لا أؤمن كثيراً بهذا القول إنه لو لم يكن شمس موجوداً، لأصبح مولانا هو مولانا. مولانا أصبح مولانا بفضل وجود شمس. بفضل العشق الذي نشأ بينهما. في رأيي، هذا العشق هو ما غيّر مولانا؛ عشق مولانا لشمس

محمد رضا سركلزايي: لا يمكنني إبداء رأيي في هذا الشأن، ففي هذا المجال لا يسع المرء إلا التخمين والتنظير. ولكن بما أنه يفترض بي أن أتناول المسألة من منظور يونغ، فإن قراءتكم هذه تذكرني بكتابة للدكتور علي شريعتي بعنوان «النهاية الحزينة لحياة يونغ». لا أعلم من أي كتاب ليونغ ينقل الدكتور شريعتي ما يذكره عنه في هذا الكتاب، لأنني لم أعثر على ما ينقله عن يونغ في الكتب العشرة التي قرأتها له، وهو بدوره لم يذكر أي مصدر في كتابه (الذي كان في الأصل خاطرة شخصية تحولت لاحقاً إلى كتاب). ومع ذلك، سأشير إلى ما ينقله عن يونغ بخصوص التأثير العجيب والغريب لمثل هذا الارتباط: «يرى يونغ أن العلامات والقرائن النفسية لهذا الحلول وامتصاص الآخر في روح ما قابلة للدراسة من قبل عالم النفس، ويقول إنه رغم أن آثار هذا الحلول تكون أحياناً خفية ورقيقة ومراوغة إلى درجة يصعب معها دراستها، إلا أنها ممكنة على كل حال، ويمكن تلقي بعض الحالات والخصائص الواضحة والبارزة منه بشكل أيسر. يتبين من كلام يونغ أن هذه الحالة تشبه نوعاً من الجنون، وقد اصطلح عليه يونغ بـ "الاستلاب بواسطة الآخر" (L’aliénation par l’autrui). الاستلاب (Aliénation) مصطلح روّج له الفيلسوف الألماني هيغل في الفلسفة، ثم أدخله تلميذه الشهير كارل ماركس في علم الاجتماع، واعتقد أن أدوات العمل والإنتاج، التي يكون الإنسان على اتصال دائم بها، تتغلغل فيه تدريجياً وتلقائياً وتشوه شخصيته الأصلية. كلمة Aliénation تعني في الأصل الجنون، وكما يتبين من كلمتي جنون وديوانة، فقد كان يُعتقد قديماً أن هذه الحالة تنشأ عن تسلل جنّي أو شيطان إلى الإنسان فيشوه عقله وروحه. وقد استخدم يونغ هذا المصطلح نفسه في علم النفس، بمعنى أن الإنسان، بفعل الاتصال بشخص ما ورؤيته والتعرف على روحه، ولا سيما اكتشاف الطرق والمنافذ وتعاريجها الخفية، وبالأخص الإحساس بالتجانس أو التعاطف، وكثير من المشاعر المتشابهة والقرابة الغامضة التي لا توصف معها، وإيجاد مئات الخيوط غير المرئية والروابط الغيبية بينه وبينها، يصل تدريجياً إلى نقطة يحس فيها بها في ذاته، أو يحس بنفسه فيها، فيصبح الاثنان واحداً، إذ لا يعود يشعر بالاختلاف بينهما وينسى التمايز بين الأنا والآخر. هنا، ورغم أنني مضطر للتضحية برقة التعبير، إلا أنني سأحاول، من أجل توضيح كلام يونغ المعقد واللطيف، أن أورد هنا ملخصاً لأهم المسائل التي طرحها بأسلوب دراسي وتعليمي. إن الشخص المستلب (Aliéné)، أي الذي يحس بروح آخر أو بشخص آخر كلياً، يصاب بانقلاب مدهش لا يمكن التنبؤ به، ولا يخطر على بال الآخرين الذين كانوا يعرفونه. هذا الانقلاب يحدث بعنف في الأخلاق والسلوك والحساسيات والروحانيات والعواطف والعقائد والأفكار، وحتى في نمط الحياة، بل وفي كيفية استعداداته، ويغير كل شيء، بحيث يقطع صلته بماضيه إلى درجة يصبح معها غريباً عنه، فلا يعود يشبه ماضيه، أي لا يشبه نفسه في الماضي، وتصبح حالاته وخصائصه الروحية والفكرية مجهولة وغامضة لكل من كان يعرفه. إن حلول الآخر فيه يجعله لا يشبه نفسه بعد الآن. بتغير مفاجئ، يصبح كل شيء في نظره على نحو آخر. هذا التحول لا يحدث فقط في عقائده وروحياته وأفكاره، بل حتى في حواسه الظاهرية، فالألوان تتغير، والمذاقات، والأصوات، والأشكال، والصور، والقبائح، والمحاسن، والشرور، والخيرات، والغرباء، والمعارف، والأصدقاء، والأعداء، كلها تخرج من قوالبها الأصلية وتكتسب كيفية وحالة أخرى، ويترك كل منها أثراً فيه يختلف عن ذي قبل، بل قد يكون مناقضاً أحياناً، فمثلاً تصير الحلاوة مرارة، والمرارة حلاوة، والمعارف غرباء. ورد الفعل الذي يبديه إزاء كل واحد من هذه الأشياء يكون أحياناً غير معقول ولا يصدق، فمثلاً قد لا تترك الحوادث والوقائع الخطيرة والجسيمة أدنى أثر في روحه، وعلى العكس، قد تثير حركة صغيرة جداً، أو حالة خاصة، أو إحساس ينتابه من لون ما، ألماً أو فرحاً لا يوصفان فيه إلى حد يثير الدهشة.» إذا قبلنا هذا الاقتباس الذي نقله الدكتور شريعتي عن يونغ، يمكنني القول إنه يمكن تحليل تحول مولانا تحت تأثير عشق شمس بهذه الطريقة «اليونغية».

خرسندي: إلى أي مدى يساهم فراق شمس في نضج مولانا؟

محمد رضا سركلزايي: ينشأ نضج كل إنسان منذ اللحظة التي يواجه فيها أشد خسارة في حياته إيلامًا؛ خسارة لم يكن يظن أنه قادر على احتمالها، كأن يعيش دون ذلك الشخص مثلاً. لكل إنسان "آخر بارز" تبدو هويته ومعنى حياته وأمنه متوقفة على ذلك الآخر البارز. أحدهم ابنه، وآخر أمه، وآخر دينه، وآخر زوجه، وآخر حزبه، وآخر ماله... إلخ. حين يفقده الإنسان، يواجه الوجه العاري للحياة. في الواقع، ذروة ذلك النضج هي أن نستطيع احتمال هذا الحرمان، فلا نُصاب بالاكتئاب، ولا نخدع أنفسنا، ولا نستسلم للغضب، بل نستطيع مواجهة واقع الحياة العاري واحتماله، واقعٌ جوهره المعاناة (دوكا) كما يقول بوذا! إذا كان شمس بالنسبة لمولانا هو ما يسميه سيلفانو أريتي "Silvano Arieti" بالآخر المهم (significant other)، حينئذ يمكن القول إن فراق شمس قد وضع مولانا أمام أشد خسارة في حياته إيلامًا، وهذه المواجهة إن لم تحطم المرء فإنها تبلغ به ذروة نضجه.

.

---

.

مقابلة محمد خرسندي مع محمد رضا سركلزايي بعنوان «في جوف الكعبة لا قبلة»

نُشرت مقابلة محمد خرسندي (خبير اتصالات وباحث في المولوية) مع الدكتور محمد رضا سركلزايي في صحيفة نوآوران يوم الاثنين 5 مهر 1394 (ملحق خاص بتكريم مولانا) دفعة واحدة.

.

---

.