مقالة بابك عباسي: «الفلسفة والعيش في زمنٍ عسير»

ماذا يمكن للفلسفة أن تفعل في زمنٍ عسير؟

قبل كل شيء، ينبغي أن نضع في الاعتبار أن هناك تصورات مختلفة لماهية الفلسفة ووظيفتها، وليس الأمر أن كل فلسفة ترى نفسها معنية بهذا السؤال. في الواقع، هناك تصور واحد فقط للفلسفة يُعنى بهذا السؤال، وهو "الفلسفة بوصفها طريقة حياة" (philosophy as a way of life). يعود قدم هذا التصور للفلسفة، إلى جانب الفلسفة بوصفها معرفة بالوجود، إلى اليونان القديمة وعصر تأسيس الفلسفة. يعتقد كثيرون أن أهم الأسئلة بالنسبة لسقراط لم تكن أسئلة مجردة وميتافيزيقية، بل أسئلة من قبيل: ما هو العيش الطيب وكيف ينبغي أن نحيا. وما قيل عن أن سقراط أنزل الفلسفة من السماء إلى الأرض، فمعناه على الأرجح شيء من هذا القبيل. أي أنه بدلاً من الأسئلة الميتافيزيقية أو السؤال عما يجري في السماوات والأفلاك، كان سؤاله هو: كيف نخطو على الأرض.

بطبيعة الحال، ولأن إحدى السمات المهمة للفلسفة هي "مساءلة الذات" (ذات الفلسفة)، ولأن الفلسفة مرت عبر التاريخ بأدوار متعددة، فقد قُدمت في كل دور إجابات مختلفة عن سؤال: ما مهمة الفلسفة؟ إن استعراض هذه الإجابات يبعدنا كثيراً عن موضوع نقاشنا، لكن ما يبدو ضرورياً قوله هو أنه في تاريخ الفلسفة، كانت الغلبة لتعريف الفلسفة بوصفها "أنطولوجيا" (ماذا يوجد؛ ماذا لا يوجد؟) أو في العصر الحديث "إبستيمولوجيا" (ماذا يمكنني أن أعرف؟). لكن منذ منتصف القرن العشرين فصاعداً، أُحيي ذلك السؤال والانشغال الفلسفي القديم، أي السؤال عن ماهية العيش الطيب وكيفيته، على يد فلاسفة أمثال بيير هادو (Pierre Hadot). هذا التصور للفلسفة أقرب إلى الدلالات المعنوية لـ"الحكمة"، لأن الجانب العملي في الحكمة لا يقل أهمية عن الجانب النظري، وربما كان الأدق أن نقول إن النظر في الحكمة لا ينفصل عن العمل. لكن هذا يخالف التيار الرئيسي في تاريخ الفلسفة الذي لطالما اعتبر النظر منفصلاً عن العمل.[1]

لكن بعد تجاوز هذه المقدمة، ينبغي إضافة نقطة إلى سؤالكم كي يُفهم السؤال والجواب معاً على نحو أفضل، وهي أنه لم تخلُ أي حقبة من التاريخ من الشدة. كان شعور البشر في كل عصر أنهم يعيشون في زمن عسير، وهذا يعني أن لكل عصر شدائده الخاصة. يعتقد البعض أساساً أن الفلسفة تتغذى على الصعوبات الفكرية والموضوعية. الفلسفة هي ربيبة الأزمنة العسيرة. أي حين تصبح الأشياء التي كنا نعرفها (أو كنا نظن أننا نعرفها) غير ذات نفع لنا، ونصبح بحاجة إلى معرفة جديدة وحلول جديدة. لم يكن سقراط أيضاً يعيش في زمن سهل وادع، وإلا لكان موته موتاً عادياً لا موتاً بكأس الشوكران. إذن، هذا السؤال: ماذا نفعل إزاء ظروف الحياة الصعبة؟ ليس سؤالاً جديداً.

الآن، إذا عدنا إلى الفكرة السابقة الذكر حول مقام الفلسفة، أي الفلسفة بوصفها أسلوب حياة، فلربما أمكن إيجاد جواب عن السؤال أعلاه. في كثير من الفلسفات، من أفلاطون إلى يومنا هذا، يمكن البحث عن جواب لهذا السؤال: كيف يمكننا أن نتحمل الظروف الصعبة، وبتعبير غير فصيح تماماً، أن نحيا الحياة لا أن نبقى على قيد الحياة فحسب! يمكن أن نرتب قائمة من الفلاسفة، قدماء ومحدثين، ممن تناولوا، على الأقل في بعض أعمالهم، سؤالاً كهذا، لكنني أريد هنا أن أذكر مذهباً واحداً فقط اجتاز امتحانه في الممارسة وعبر التاريخ، ولا يزال حتى اليوم مصدر إلهام لكثير من الأشخاص والمذاهب التي أرادت، في ظل الظروف الإنسانية الصعبة، أن تخفف من معاناة نفسها ومعاناة البشر الآخرين، وأن تدل أيضاً على سبيل لعيش ثري وذي معنى؛ وهذا المذهب هو المذهب الرواقي.

الفلسفة الرواقية هي فلسفة الصمود، وكان الرواقيون أبطالاً في الصمود نظرياً وعملياً. لقد كانت هذه المدرسة مصدر إلهام لكثير من الفلاسفة الذين جاؤوا بعدها، وكذلك لأناس وجدوا أنفسهم في ظروف عصيبة في العالم المحيط بهم أو في دواخلهم. ومن الأمثلة الخالدة على ذلك بوئتيوس الذي كان، حين كتب عزاء الفلسفة في السجن، يقدم صياغة من الفلسفة الرواقية تلائم حاله وظرفه. ونشهد اليوم أيضاً عودة إلى الفلسفة الرواقية. فعلى سبيل المثال، مفكر مثل آلان دو بوتون الذي ذاع صيته بكتابه عزاءات الفلسفة ثم أسس «مدرسة الحياة»، هو في الأصل بصدد تطوير مشروع رواقي تحت مظلة الفلسفة العملية. ومن الجدير بالذكر أيضاً كتاب ويليام إرفين الممتاز الذي حاول فيه تقديم فلسفة حياة تتناسب مع احتياجات العصر بناءً على التعاليم الرواقية. [2] وإذا تجاوزنا الفلسفة، فإن المدرسة الرواقية كانت أيضاً المنبع الفكري لمدرستين مهمتين في علم النفس هما «العلاج السلوكي المعرفي» (CBT) و«العلاج القائم على القبول والالتزام» (ACT).

المدرسة الرواقية، التي تحمل أوجه شبه جديرة بالتأمل مع البوذية، كان هدفها بلغة اليوم هو رفع المرونة النفسية لدى البشر، وكذلك مساعدتهم على السير في طريق الحياة الصحيحة، أي الحياة الفاضلة. كان الرواقيون يمتلكون تفسيراً للمعاناة والحياة غير المرغوبة، وبناءً على ذلك التفسير، كانوا يقترحون حلاً للتحرر من المعاناة ووضع الإنسان على طريق الحياة الطيبة.

سأحاول هنا طرح فكرتين تعودان في نسبهما إلى التعاليم الرواقية، وسأبين باختصار شديد علاقة هاتين الفكرتين بالصمود وبالعيش الطيب: فكرة القبول (التي تقوم على التمييز بين الأمور التي يمكن التحكم بها والأمور الخارجة عن السيطرة) وفكرة كفاية الفضيلة.

الانفتاح والقبول (openness and acceptance)

أحد المضامين المهمة في الفلسفة الرواقية هو التمييز بين الأمور القابلة للتحكم، والأمور القابلة للتحكم جزئياً، والأمور الخارجة عن السيطرة. إن كيفية رد فعلنا إزاء هاتين الفئتين/الثلاث فئات هي التي تحدد أحوالنا النفسية، كالتمتع بالطمأنينة أو فقدانها، وكذلك قيمة حياتنا. ما هي الأشياء التي يمكن التحكم بها وما هي الأشياء الخارجة عن السيطرة؟ من وجهة نظر الرواقيين، الظروف الخارجية، وحتى ما يحدث لأجسادنا، هي خارجة عن إرادتنا. لكن كيفية رد فعلنا على الأحداث الخارجية، وكيف نفكر، وكيف نشعر، وكيف نتصرف، هي أمور تحت سيطرتنا. يمكن الاختلاف مع الرواقيين حول مصاديق الأمور التي تخضع لسيطرتنا. لكن أصل هذا التمييز لا يزال قابلاً للدفاع عنه ومفيداً. كان اقتراح الرواقيين للظروف الصعبة هو أن نتقبل ما ليس في وسعنا، وأن نبادر ونعمل من أجل ما هو في وسعنا وتحت سيطرتنا.

كانوا يعتقدون أنه لا يمكن مدح شخص أو لومه بسبب ما يقع خارج دائرة إرادته، وبالتالي لا ينبغي لنا أن نربط سعادتنا أو شقاءنا بأشياء ليست في متناول إرادتنا. ما يمكن أن يُمنح الشخص بسببه اعتباراً وامتيازاً هو الأشياء التي يكون للشخص نفسه، بشكل مباشر أو غير مباشر، دور في اكتسابها. لعلنا سمعنا مراراً مقولة إبيكتيتوس بأن معاناتنا ليست ناتجة عن الأحداث نفسها، بل عن تصورنا وحكمنا عليها. لكن التحليل الفلسفي والمنطقي لهذه القضية لا يُشرح عادة. بلغة مألوفة أكثر لأهل الفلسفة، إن تصوراتنا وردود أفعالنا إزاء الأحداث ليست أموراً واجبة وضرورية (necessary)، بل هي ممكنة (contingent). بمعنى أنه يمكن أن تكون هناك أحكام مختلفة ومتباينة إزاء الحدث الواحد، وعلاوة على ذلك، فإن ردود أفعالنا ليست أموراً حتمية. هذه الأحكام وردود الأفعال تعتمد على السياق، وهي بالطبع نتاج اختيارنا. والمثال الذي يُستخدم عادة هو الموت. يُقال إن كان الموت في حد ذاته مفزعاً، فلماذا استطاع سقراط أن يتعامل معه بتلك الروح المنفتحة.

بناءً على هذا التحليل، فإن المواجهة الفاعلة للصعوبات الخارجة عن إرادتنا هي الانفتاح والقبول. وللانفتاح والقبول معنيان: الانفتاح والقبول الذهني (الفكري)، والانفتاح والقبول العاطفي (الوجداني). القبول الذهني يعني أن نتقبل ما حدث بوصفه واقعاً. وعكس هذا المعنى من القبول هو الإنكار وعدم التصديق. فعلى سبيل المثال، حين يصيبنا مكروه، فإن أسئلة مثل "لماذا أنا؟" هي علامة على الإنكار. يمكن رؤية هذا المعنى الإيجابي للقبول في فكرة "حب القدر" (amor fati) التي كان نيتشه من المعجبين بها.

أما الانفتاح والقبول العاطفي فيعني الاستعداد لاختبار الأحوال والعواطف الصعبة بالكامل. وعكس هذا المعنى من القبول هو "التجنب". كان لدى الرواقيين تقنيات للتمرن على كلا جانبي القبول الفكري والعاطفي (مثل التفكير في الأحداث المكروهة)، لكننا اليوم بحاجة إلى مساعدة علماء النفس لتعلم كيفية تطبيق القبول العاطفي. القبول بهذا المعنى لا يعني الترحيب بالألم والمعاناة، بل يعني أن نكون مستعدين لاحتضان الآلام الناتجة عن أحداث الحياة. في هذا التحول في الاتجاه من "الإعراض" إلى "المواجهة"، سنرى أن الأحوال تتبدل. حين ننكمش ونجفل من عاطفة الألم أو من عاطفة الخوف، يصبح الألم أشد إيلاماً والخوف أشد إخافة، وهذا ما تؤكده التجارب المخبرية اليوم. رد الفعل البديل للتجنب هو أن نكون على استعداد، بصدر رحب، لاختبار العواطف الصعبة. ونتيجة لهذا النهج لا يزول الألم، ولكننا، خلافاً لنهج التجنب، لا نتسبب في زيادة الألم وتعميقه.[3]

الانفتاح والقبول باختصار يعنيان أننا في مواجهة الصعوبات لا ننكرها ولا نتجنبها. أن نقبلها ونصدقها ونعترف بها، ثم نسعى في داخلنا إلى تخصيص مكان لهذه الأحوال والانفعالات الصعبة كالحزن والخوف والغضب. لقد أدرك الرواقيون، بتبصرات نفسية، أن الإحجام عن الألم يزيد الألم حدة. وبما أن لكل واحد منا نصيباً لا مفر منه من الألم والمعاناة، فينبغي أن نترك فرط المطالب ونتقبل نصيبنا من الألم وندخل معه في صلح لا في حرب ونزاع. إن مثل هذه المواجهة ورد الفعل، التي تتطلب بطبيعة الحال تمرساً لإتقانها، لا تزيل الألم والمنغصات ولكنها تكبح قوتها المدمرة ولا تدع الألم والمعاناة يتحولان إلى شيء معيق، وبهذه الطريقة ينشأ مجال للقيام بالأعمال المهمة للشخص.

السؤال الذي يطرح نفسه هنا هو: ألا يجرنا هذا القبول إلى السلبية إزاء ما يجري حولنا في المجتمع والسياسة؟ يبدو أن الجواب هو لا. أولاً، لم يكن الرواقيون أنفسهم أناساً منعزلين ومنزوين، بل شاركوا بنشاط في الحياة السياسية والاجتماعية. ثانياً، كانت لديهم أسس نظرية لهذه المشاركة العميقة في الحياة الاجتماعية والسياسية - وهو ما سنتناوله في الجزء التالي.

النشاط الفضائلي (virtuous activity)

طُرحت عقيدة الفضيلة في اليونان القديمة في أفكار سقراط/أفلاطون، ثم صارت نسقية وتوسعت في فلسفة أرسطو، بحيث بُنيت كل من فلسفة الأخلاق وفلسفة الحياة عند أرسطو على محور فكرة الفضيلة. وما كان يجعل الفضيلة مهمة هو ارتباطها بحسن العيش والحياة الطيبة (بمعنى الحياة القيّمة). وكان أرسطو أول من جادل بأن جميع البشر لا يسعون وراء الخير فحسب، بل يسعون وراء الخير الأسمى، وهذا الخير الأسمى هو الحياة الفاضلة. في اليونان القديمة، كان هذا الرأي القائل بأن الفضيلة ضرورية للحياة الطيبة فكرة مقبولة. لكن كان هناك خلاف حول ما إذا كانت الفضيلة كافية أيضاً لحسن العيش أم لا. كان أرسطو يجادل بأن الحياة الطيبة دون معونة الحظ والبخت، إن لم تكن مستحيلة، فهي صعبة على الأقل. أما الرواقيون، الذين كان أحد وجوههم الرئيسية، إبيكتيتوس، عبداً في وقت ما، فقد شعروا بأن في تصور أرسطو هذا للحياة الطيبة شيئاً غير منصف. كانت مشكلة الرواقيين مع هذه الصياغة أنهم كانوا يقولون إنه لا يمكن لجودة الحياة أن تكون رهينة للحظ والبخت. لذلك سعوا إلى تعريف السعادة بطريقة لا يكون فيها الحظ والبخت شرطاً ضرورياً. ولهذا طُرحت ثنائية ما هو تحت اختيارنا وضبطنا وسيطرتنا، وما هو خارج عن اختيارنا وسيطرتنا. يعود إبيكتيتوس بعبارات شتى إلى هذا التمييز والتقابل باستمرار، ويسعى إلى رسم طريق لحسن العيش لا يكون مرهوناً بالأمور غير الاختيارية.

كان الرواقيون يعتقدون أن الفضيلة نوع من المزية وأمر مكتسب يُمدح الشخص بسببه. إذن، يجب أن تكون الفضيلة متعلقة بأمور لنا عليها ضبط وسيطرة، مثل أفكارنا أو أعمالنا. توجد اليوم شكوك مهمة حول مدى سيطرتنا وضبطنا لأفكارنا وعواطفنا. لكن يمكن الاتفاق على أن رد الفعل الفاضل والعمل الفاضل هما في متناول اختيارنا.

لدينا جميعاً تصور إجمالي عن الفضيلة ونستخدمه بسهولة. وعلى الأرجح أننا نعرف أشخاصاً يمتلكون فضائل كالصدق، والإحسان وحل المشكلات، والتعاطف، والشجاعة، والإنصاف. لكن لإضفاء الدقة على تلقيّنا لماهية الفضيلة، من الجيد الإشارة إلى التعريفات الفلسفية الموجودة أيضاً.[4] المقصود بالفضيلة هنا هو الخصال المنشية المكتسبة التي يمكن للشخص أن يختار أن تكون أعماله تجلياً ومعبراً عن تلك الخصال الداخلية. قيل إن الفضائل هي خصائص تجعلنا أشخاصاً أفضل، فالفضائل توصلنا إلى النمو والازدهار والكمال، إما بأن تكون لها نتائج طيبة، كالنجاح في تحسين حياتنا أو حياة الآخرين، أو بأن تحمل في طياتها قيماً أو دوافع طيبة، كالاهتمام بخير الآخرين أو الاهتمام باكتشاف الحقيقة. ويمكن قول عكس هذا عن الرذائل. فالرذائل تحولنا إلى أشخاص أسوأ، إما بأن تكون لها عادة نتائج سيئة، كالظلم، أو بأن تكون وراء الأعمال الصادرة عنها دوافع سيئة، كالنرجسية أو الرياء وعدم الصدق. للفضائل قيمة ذاتية، لأنها هي نفسها كمال وليست مقدمة أو أداة للوصول إلى شيء آخر. وهذا هو معنى قول سقراط الشهير بأن الفضيلة هي جزاء نفسها.

يمكن الآن ربط فكرة الفضيلة بالصمود والحياة الطيبة على النحو التالي: أولاً، يجب القول إن الرواقيين، الذين كانوا من مطوري فكرة الفضيلة، كانوا يضعون الصمود في الصف الأول من الفضائل. الصمود بمعنى أن يتمكن الفرد من التعامل مع الشدائد التي لم تكن تحت سيطرته واختياره، وأن "يتقبل" الصعاب بشجاعة ووقار بالمعنيين المذكورين أعلاه ويصبر عليها. ثانياً، في فكرة الفضيلة كما يرويها الرواقيون، ما يجعل الحياة مرغوبة ليس الحياة المقرونة بالسعادة والخالية من الألم والمعاناة، بل الحياة المقرونة بالنشاط الفاضل. بالنسبة لهم، لم تكن الحياة السيئة هي الحياة الصعبة، بل الحياة التافهة. لم يكونوا يسعون وراء حياة سهلة وخالية من المتاعب، بل كانوا يسعون وراء حياة غنية، زاخرة، بل وحافلة بالمغامرات. ولهذا كان الرواقيون يقدمون الفضيلة على اللذة (التي كانت فكرة الأبيقوريين).

الفضائل متنوعة ومتعددة، وبوسع كل شخص، بحسب الشغف أو الحاجة التي يلمسها في مسار نموه، أن يجعل بعض الفضائل نصب عينيه ويتجلى بها كل يوم في حياته وسلوكه. ما الذي يمكن أن يمنع المرء، حتى في أصعب الظروف، من أن يكون خيِّرًا، شفوقًا، أو منفتحًا على البشر الآخرين ومعاناتهم؟ يروي فيكتور فرانكل، الذي كان من الناجين من معسكر أوشفيتز ومن النماذج الواقعية للصمود، حكايات مؤثرة عن سجناء كانوا يسيرون في المعسكر لزيارة سجناء آخرين ويقتسمون معهم حصصهم الغذائية. يستطيع الشخص أن يختار ما إذا كان يريد لحياته أن تكون تجليًا لبعض القيم والفضائل أم لا. يستطيع أن يختار ما إذا كان يريد أن يفعل شيئًا لما يعتبره مهمًّا أم لا.

لقد دخلت فكرة الفضيلة اليوم إلى علم النفس أيضًا. ثمة تشابهات وتقاربات لافتة للنظر بين بعض الروايات عن نظرية الفضيلة القديمة والروايات الحديثة والسيكولوجية للفكر الرواقي (مثل المنهج المعروف بـ ACT الذي سبقت الإشارة إليه). إن النشاط الفضائلي المنسجم مع قيم الفرد يمكن أن يجعل حياة الشخص غنية وقيمة وذات معنى. ومثل هذه الحياة ترفع من صمود الشخص ومرونته في مواجهة الشدائد، لأن الشخص يمتلك سندًا وحصنًا يحميه في المحن. أحد المفاهيم واسعة الاستخدام في موضوع الصمود والمرونة النفسية هو مفهوم hardiness الذي تُرجم إلى «سخت‌رویی» (الصلابة)، وهو مستمد من مثنوي مولانا:

 چون بدزدم چون حفیظ مخزن اوست

چون نباشم سخت‌رو پشت من اوست

هر که از خورشید باشد پشت‌گرم

 سخت‌رو باشد نه بیم او را نه شرم

الفضائل والقيم كالشمس التي تمنح حياة الإنسان نورًا وإضاءة ليجد الطريق، ودفئًا كي لا تجعل صعاب طريقه باردة ومثبطة.

.

---

.

[1] . من الأمثلة الجيدة في مجال الدراسات المعاصرة حول الحكمة، كتاب حكمة؛ چند رویکرد به یک مفهوم/ ترجمه و تالیف مالک حسینی (الحكمة؛ مقاربات متعددة لمفهوم واحد/ ترجمة وتأليف مالك حسيني).

[2] . ويليام إروين، فلسفه‌ای برای زندگی: رواقی زیستن در دنیای امروز (فلسفة للحياة: العيش بروح رواقية في عالم اليوم)، ترجمة محمود مقدسي، دار غمان للنشر.

[3] . يمكنكم الاطلاع على مزيد من الشرح في كتب منهج ACT، وبصورة أبسط في كتاب هنر ظریف بی‌خیالی (الفن اللطيف للامبالاة)/ دار كرغدن للنشر.

[4] . مصدري لهذه التعريفات هو الكتاب الجدير بالقراءة فضیلت (الفضيلة) من تأليف هيذر باتلي، بترجمة أمير حسين خداپرست.

.

---

.

الفلسفة والعيش في زمنٍ عسير

الكاتب: بابك عباسي

قسم الفلسفة، جامعة آزاد الإسلامية، فرع العلوم والبحوث

ما العون الذي يمكن أن تقدمه الفلسفة في زمنٍ عسير؟

.

---

.