مقالة حنة آرنت: «الدين والمثقفون»

الدين والمثقفون[1]

تأليف: حنة آرنت

ترجمة: محمد سعيد حنائي كاشاني

[طلبت مجلة بارتيزان ريفيو الشهرية، في عام 1950، من عدد من المفكرين والكتاب البارزين، بالإضافة إلى آرنت، منهم و. هـ. أودن، وجون ديوي، وروبرت غريفز، وماريان مور، وآ. ج. آير، وسيدني هوك، وألفرد كازين، وفيليب راهف، وآلن تيت، وبول تيليش، وروبرت غورهام ديفيس، وجاك ماريتان، ووليم باريت، وجورج بواس، وكليمنت غرينبرغ، وإرفنغ هاو، ودوايت ماكدونالد، ووليم فيليبس، أن يجيبوا على "التحول المتجدد نحو الدين بين المثقفين واللامبالاة المتزايدة التي تواجهها الآن المواقف والمنظورات الدنيوية [العلمانية]". اقتُرحت خمسة مباحث عامة، وفقاً للأرقام ذاتها التي وردت في رد آرنت: 1. أسباب هذا الاتجاه؛ 2. التغير في القناعات [convictions] بين المثقفين؛ 3. الدين والثقافة؛ 4. الدين والأدب؛ 5. انفصال الوعي الديني عن المعتقدات الدينية، كما يُلاحظ لدى هايدغر ومالرو. نُشر رد آرنت في المجلد السابع عشر، العدد 2، فبراير 1950، من بارتيزان ريفيو.]

1. إن الاعتقاد بأن "لكل حدث علة" ليس خاصاً بـ"النظرة الطبيعية": فالطبيعية تحاول أن تثبت أن لكل الأحداث عللاً طبيعية ولكنها تسلّم بمبدأ العلية نفسه. وهذا القول أكثر من مجرد تلاعب بالألفاظ، لأن العلية أدت دوراً بالغ الأهمية في جميع المباحث الكلامية أو اللاهوتية الماضية. كانت البراهين اللاهوتية في العصور الوسطى، "لإثبات" وجود الله، تقوم غالباً على مبدأ العلية، أي على مفهوم أن كل ما هو موجود لا بد أن تكون له علة. ومن جهة أخرى، كثيراً ما توصف المواقف الإلحادية أو اللاأدرية الأصيلة بإنكارها لسلسلة العلل وافتراضها طابعاً اتفاقياً وعرضياً لجميع الأحداث. فإذا لم تكن أية سلسلة من العلل تربط حدثاً بآخر قابلة للإثبات، فلا قيمة إذن للاستنتاج بوجود خالق من وجود المخلوق.

علاوة على ذلك، فإن هذه النقطة نفسها توحي بأن الدين نوع من "العلاج" — ربما وهمي — ولكن هذا ليس تأويلاً طبيعياً للدين. لأن افتراض أن لكل شيء عللاً طبيعية هو بحد ذاته مستقل عن حاجات الإنسان أو الأوضاع والظروف الاجتماعية. وهذا الافتراض يحتمل الصدق أو الكذب.

ما أود الإشارة إليه هو أنك إذا اعتبرت العلية مبدأً صحيحاً، فستصل دائماً إلى "برهان" على وجود الله. وعيب مثل هذه البراهين بالطبع، كما بيّن كانط، هو أن المرء لا يستطيع أبداً أن يثبت وجود أمر واقع بالقياس المنطقي. وبالمنوال نفسه، لا يستطيع المرء دحضه أيضاً. إذا أردنا أن نتحدث بطريقة علمية، فإننا لا نستطيع إثبات وجود الله ولا إنكاره. إن "النظرة العلمية" التي تعتقد أنها تستطيع إقامة مثل هذه القضايا هي نظرة خرافية وتخلو من المنظور النقدي.

ولكن هذا الامتناع عن إقامة قضايا صحيحة في هذا الشأن له أهمية فلسفية. يبدو كما لو أن وضع الإنسان وذهن الإنسان ذوا طبيعة تجعل البشر متروكين في ظلام بشأن أكثر الأخبار إثارة للاهتمام والمتعلقة بأمر الواقع. وهذا في حد ذاته أمر واقع وباب التأويل مفتوح عليه. يستطيع اللاهوت أن يقول إنه لولا هذا الظلام، لما كان هناك إيمان وبالتالي لما كان هناك خلاص يستحق العناء. وتستطيع الفلسفة أن تقول إنه لولا هذا الجهل الذاتي لما كانت هناك أية حرية إنسانية ممكنة. يبدو أن النقطة الأساسية بشأن "النظرة العلمية" هي أن هذه النظرة تنتمي إلى ذات العلم، والعلم يهتم للوهلة الأولى بأمور الواقع، التي تكون معرفتنا بها ليست محدودة فحسب بل يبدو أن الإجابات عن أهم الأسئلة المتعلقة بأمر الواقع بشأن وضع الإنسان وكذلك وجود الوجود [the existence of Being] بشكل عام تقع خارج نطاق المعرفة بأمر الواقع والتجربة.

۲. أود أن أحذركم من المبالغة في أهمية «الإحياء الديني» [”religious revival“] في العصر الحالي. لقد اتبعت هذه «النفخات من روح العصر» مسارها الحلزوني منذ عصر التنوير، وكما تعلمون، جاءت الرومانسية في أعقاب التنوير وارتبطت به ارتباطاً وثيقاً. إذا نظرنا إلى هذا التاريخ من منظور فكري بحت، وتأملناه وفقاً لتاريخ الأفكار، فسنجد أنه كل عشرين عاماً أو نحو ذلك، يعقب نزعة «طبيعانية» (أو وضعية، أو جدلية-مادية، أو براغماتية) إحياء ديني. وهذا الأمر ليس مدهشاً بالتأكيد. بل على العكس، سيكون أكثر إدهاشاً بكثير لو لم يتخلل الانحدار السريع في المعتقدات الدينية الذي حدث خلال الثلاثمائة عام الماضية هذه الذكريات الثقافية، ذكريات تمثل، قبل كل شيء، ذاكرة آلاف السنين من التاريخ والثقافة الإنسانية.

بالمعنى التاريخي، ليس تاريخ الأفكار أو تاريخ المثقفين هو المهم، بل تاريخ الإنسان الغربي عموماً. الواقع التاريخي المهم هو أن الأغلبية الساحقة قد تخلت عن الاعتقاد بيوم الحساب في نهاية العالم. هذا الكلام، بالطبع، لا يعني أن هذه الأغلبية قد مالت أكثر نحو العلم، بل يمكن الشك في أن بزوغ العلم خلال الفترة نفسها كان حقاً سبب هذا التحول، كما يُدّعى غالباً. نفس هؤلاء الخلق الذين نادراً ما يكلفون أنفسهم عناء التفكير في الأسرار القديمة، كأسرار التجسد أو التثليث، هم على استعداد تام لتصديق — حسناً، كل شيء تقريباً. هذه خرافة جلية، والعلاقة الوحيدة التي يمكنني رؤيتها بين سذاجة إنسان العصر الحديث هذه و«النظرة العلمية» هي أن محتويات خرافة الناس، سواء من الطبقات العليا أو الدنيا، تتغير بسرعة تفوق حتى سرعة تغير محتويات الاكتشافات العلمية.

۳ و ۴. يجب أن أعترف بأن فكرة أن المرء يستطيع أو ينبغي عليه تنظيم الدين كمؤسسة، لمجرد أنه يرغب في امتلاك ثقافة، لطالما بدت لي مثيرة للسخرية أكثر من أي شيء آخر. تصور أن يهيئ المرء ذهنه للإيمان بالله، ويتبع أوامره، ويصلي في حضرته، ويذهب إلى الكنيسة بانتظام، لكي يستلهم الشعراء من جديد وتكون الثقافة «متكاملة»، هو تصور مبهج فحسب. إن «الكاثوليكية الدماغية» [catholicism cèrèbral] التي تذكرونها هي إحدى أكثر الطرق ضماناً لقتل الدين — لأن الكنيسة، بشكل غير مباشر، عرفت هؤلاء «المثقفين الكاثوليك» حق المعرفة عندما وضعت كتاباتهم في قائمة الكتب الممنوعة. وبالطبع، ينطبق الأمر نفسه على استخدام الدين كسلاح ضد الشمولية أو «كحارس للتقاليد المدنية». علاوة على ذلك، يبدو أن كل هذه المحاولات محكوم عليها بالفشل، خاصة في المعركة ضد الشمولية؛ لقد أظهر التاريخ الحديث كم هو ضعيف وعاجز الدين المنظم عندما يواجه الأشكال الجديدة للحكم الشمولي — وهذا على الرغم من حسن النية والبطولة المتكررة لقطاعات كبيرة من رجال الدين في جميع الطوائف تقريباً.

المشكلة هنا، كما في كل النقاشات حول الدين، هي أن المرء لا يستطيع حقاً الهروب من سؤال الحقيقة، وبالتالي لا يستطيع مناقشة الموضوع برمته كما لو أن الله كان تصوراً براغماتياً ذكياً بشكل خاص يعرف لأي شيء هو صالح وضد أي شيء. ليست هذه هي المشكلة الوحيدة. فإما أن الله موجود والناس يؤمنون به — وهذا، إذن، واقع أهم من أي ثقافة أو أدب؛ وإما أنه غير موجود والناس لا يؤمنون به — ولا يمكن لأي خيال أدبي أو غيره أن يغير هذا الموقف لصالح الثقافة ومن أجل المثقفين.

۵. لم أرَ كتابات مالرو الجديدة، لكنني على يقين تام من أن هايدغر فيلسوف، وهو بالتأكيد، مثل بقيتنا، لا يملك أي خبر خاص عن صحة أو عدم صحة «المعتقدات الدينية المألوفة» ولم يرفضها قط صراحة. من ناحية أخرى، سأود حقاً أن أعرف من من الفلاسفة الكبار منذ سبينوزا وديكارت — خارج الفلسفة الكاثوليكية — قد قبل «المعتقدات الدينية المألوفة».

لقد دار نقاش واسع حول مساعي العصر الحديث «لجعل بعض المواقف التي كانت في السابق جوانب من الوعي الديني مقبولة». لطالما بدا لي أن هذا موضوع هامشي. ففي نهاية المطاف، لم يحاول أحد أن يبشر بفضيلة التواضع في المسيحية دون الإله المسيحي. من ناحية أخرى، من الواضح أنه طالما حكم الإيمان المسيحي الوعي الإنساني دون أي تحدٍّ، فإن جميع المواقف الإنسانية كانت تُؤول وتُفسر بمفردات دينية، وخاصة مسيحية. لو كنا نعتقد نحن أنفسنا باعتقادات محددة، اعتقادات كانت الأساس البديهي للفلسفة المسيحية، لكنا مضطرين، لكي نفهم تلك الاعتقادات، إلى نبذ ما يزيد عن ألف عام من الفكر الفلسفي. يجب أن أعترف بأن لدي التعاطف الأكمل مع روح العصر الذي يدفع بالمثقفين إلى حيث لم يعودوا يعتبرون المجموعة العظيمة لفلسفة الماضي «أخطاء الماضي».

.

---

.

ملاحظة:

[1] لقد نشرتُ الترجمة الفارسية لهذه المقالة لأول مرة في إشراق (الفصلية الثقافية لجامعة آزاد في تبريز)، الدورة الجديدة، السنة الأولى، العددان الثاني والثالث، ربيع وصيف 84، ص 37–232، وهي في الأصل ترجمة لـ:

Hannah Arendt, “Religion and the Intellectuals,” in Essays in Understanding: 1930-1945, ed. by Jerome Kohn, Harcourt & Brace & Company, 1994, pp. 228-31.

.

---

.

ملف PDF لمقالة حنة آرنت بعنوان «الدين والمثقفون»

.

---

.