مقالة ساسان حبيبوند بعنوان «مولانا والفلسفة»

     فلسفی خود را ز اندیشه بکشت            گو بدو کاو راست سوی گنج پشت

گو بدو، چندان که افزون می دود     از مُراد دل جداتر می شود   (د. ششم/4-2363)

فلسفی را زَهره نَه تا دم زند              دم زند، دین حقش بر هم زند    (د. الأول/2162)

 

من هو "الفيلسوف"؟ هل يمكن اعتبار مولوي، بالمعنى الدقيق للكلمة، فيلسوفًا؟ وهل لفكره، بعيدًا عن نظرته العرفانية والعاشقة، جوانب فلسفية وتساؤلات حكمية ومنطقية أيضًا؟ وإن كان الأمر كذلك، فما سبب تحقيره للفلسفة؟ لماذا يخطّئ مولوي التفلسف مرارًا ويتحدث عن الفلسفة بوصفها علمًا عاجزًا لا يُعوّل عليه؟ سنتناول هذه الأسئلة بإيجاز في هذا المقال.

أ. ما هي الفلسفة؟

إذا كنتم تريدون، في بداية هذا المقال وقبل أي مقدمة، إجابة واضحة وصريحة على سؤال "هل مولوي فيلسوف؟"، فيجب أن يُقال بكل حزم: نعم! وإذا كنتم توّاقين لقراءة شرح القصة، فتفضلوا بمتابعتنا. للعثور على إجابة واضحة لهذا السؤال حول ما إذا كان مولوي، بالإضافة إلى تألقه في وادي التصوف والعرفان، فيلسوفًا أيضًا أم لا، يجب أن نسأل: ما هي الفلسفة؟ وما هي النظرة التي تُسمى نظرة فلسفية؟ ثم يجب أن نرى، بناءً على هذا التعريف، هل يُعتبر مولوي فيلسوفًا أم لا. في تعريف الفلسفة، أو بشكل خاص، ما بعد الطبيعة (الميتافيزيقا)، قيل إنها "العلم بأعيان الأشياء كما هي بقدر طاقة البشر". موضوع بحث الفلسفة وتنقيبها في فرع ما بعد الطبيعة أو الميتافيزيقا هو معرفة الوجود، و"علم الوجود" هو محاولة الإنسان للوعي بظواهر العالم وماهياتها، كما هي (وليس بالضرورة كما تبدو لنا). والآن، كلام من مولانا:

        تجاوز الاسم وانظر في الصفات      كي تدلك الصفات نحو الذات   (د. الثاني/3695)

       إن تكن وثنيًا، ما دمت في الصور        فدع صورتها وانظر في المعنى    (د. الأول/2906)

 

يقول مولوي إنه لمعرفة كل شيء يجب تجاوز "اسمه" أو ظاهره و"صورته"، والتدقيق بدلًا من ذلك في صفاته وخصائصه، حتى ندرك ماهيته الحقيقية بمعرفة تلك الخصائص. وهو يحذر مرارًا من أنك إن توقفت عند الصورة والظاهر، فستكون كعابد الأوثان الذي ذاب في ظاهر الصنم لدرجة أنه غفل عن حقيقة الصنم، وهو جماد لا حياة له ولا أثر. كما أنه، للوصول إلى تعريف دقيق لكل ظاهرة، يقدم صيغة محددة ويوصي باتباع هذه التعليمات حتى ندرك معنى كل شيء وماهيته، بدلًا من الضياع في أسمائها وعناوينها:

تجاوز الصورة وانهض من الاسم       من اللقب والاسم اهرب إلى المعنى

        ثم اسأل عن حده وعن فعله      وفي أثناء حده وفعله فابحث عنه   (د. الرابع/7-1206)

 

وكما رأينا، فإن هذا النمط من التساؤل هو تعريف الميتافيزيقا ذاته. الفيلسوف هو من يسعى، في حدود طاقته وقدرته، إلى إدراك ماهية ظواهر العالم ومعرفة الكون قدر الإمكان كما هو. وأولى خطوات هذا المسعى هي إزاحة «الأسماء» والأوصاف الاصطلاحية، والالتفات بدلاً منها إلى ماهية كل شيء وخصائصه. وبهذا التعريف، لا شك في وجوب اعتبار مولانا فيلسوفاً وحكيماً. وبالطبع، ليس هذا كل ما في الأمر؛ فالقسم الأعظم من المباحث التي يطرحها ويشرحها مولانا، خصوصاً في المثنوي، كمفهوم العشق، والعقل، والخَلق، والإنسان، والشيطان، والموت، والجنة، والنار، والجبر والاختيار... إلخ، هي شئنا أم أبينا مباحث فلسفية تقع في صميم أنطولوجيته وتنبثق منها؛ أنطولوجيا يستمد جزء منها من نص القرآن والحديث، وجزء آخر مُلهم من التفاسير الصوفية وقراءاته العرفانية هو أو غيره من العرفاء. وبما أننا قدمنا سابقاً، في مقالة «العالم من منظور مولوي»، مخططاً موجزاً لفلسفة مولوي الأنطولوجية، فإننا نُحجم عن تكراره في هذه المقالة وندعو إلى الرجوع إلى ذلك المقال (المنشور على موقع صدانت).

علاوة على ما سبق، نلاحظ من خلال قراءة آثار مولوي أن معرفته ونظرته الفلسفيتين تلقيان، شاء أم أبى، بظلالهما على مجمل كلامه وبيانه. فعلى سبيل المثال، نجده في جميع أنحاء المثنوي يستخدم اللغة والمصطلحات الفلسفية والمنطقية للتعبير عن مقصوده. فهو يناقش في موضع معرفة «الوجود» و«الماهية»:

العجز عن إدراك الماهية عموم           حال العامة هو، لا تقل مطلقاً

لأن الماهيات وسر أسرارها      أمام أعين الكاملين عيان    (د. الثالث/3-3652)

وفي موضع آخر يُعرّف «الجوهر» و«العَرَض»:

الجوهر هو ما كان قائماً بذاته    والعَرَض هو ما صار فرعاً له  (د. الرابع/809)

وفي موضع ثالث يُحذّر من الاستخدام غير المناسب لـ«القياس»:

من قياسه ضحك الخلقُ        إذ ظن صاحب الخرقة مثله

        لا تقس أعمال الأطهار بنفسك      ولو تشابه في اللفظ شير وشير  (د. الأول/4-263)

 

وفي موضع آخر يتناول «تعريف» مفاهيم كالعدل والظلم، وهو نشاط فلسفي:

ما العدل؟ سقي الأشجار ماءً              وما الظلم؟ سقي الشوك ماءً

العدل وضع نعمة في موضعها           لا أن تسقي كل أصل لا محالة

  الظلم وضع في غير موضع            لا يكون إلا للبلاء منبعاً    (د. الخامس/3-1091)

ب. المباحث الفلسفية عند مولوي

كما مر، تناول مولانا في المثنوي عشرات المباحث الفلسفية المتنوعة، ومبحث «الجبر والاختيار» أحدها. فهو، على سبيل المثال، يسوق لإثبات كون الإنسان مختاراً أدلة متعددة، منها أن شواهد كـ«الإدراك الوجداني»، و«الإصابة بالخزي والحياء»، و«الندم على عمل»، و«التردد في فعل شيء أو تركه»، ووجود الأمر والنهي والتكليف في القرآن، كلها تدل على كون الإنسان مختاراً في أعماله وقراراته:

لنا اختيار بلا شك        لا يمكنك إنكار الحس عياناً     (د. الخامس/2969)

أن تقول غداً أفعل هذا أو ذاك            دليل الاختيار ذاته أيها الصنم

وذلك الندم الذي اعتراك من ذاك السوء       باختيارك اهتديت

القرآن كله أمر ونهي ووعيد     أمر الصخر الأصم من رأى؟  (د. الخامس/28-3025)

كما يقول في حكاية لطيفة إن حتى أولئك الذين صنعوا من نظرية الجبر ذريعة لارتكاب الظلم أو التكاسل أو التعدي على حقوق الآخرين، إذا ما عوملوا، بذات الحجة، أي بكون الإنسان مجبوراً، معاملة غير سارة، فسيضطرون إلى الاعتراف بكون الإنسان مختاراً لينقذوا أنفسهم من عذاب القصاص. ولا يخلو نقل هذه القصة هنا من لطف:

 آن یکی می رفت بالای درخت                         می فشاند او میوه را دزدانه سخت

   صاحب باغ آمد و گفت: "ای دنی                       از خدا شرمیت کو؟ چه می کنی؟"

 گفت: "از باغ خدا بنده خدا                         گر خورد خرما که حق کردش عطا،

    عامیانه چه ملامت می کنی؟                                   بُخل بر خوان خداوند غنی؟"

   گفت: "ای ایبک بیاور آن رسن                             تا بگویم من جواب بوالحسن"

  پس ببستش سخت آن دم بر درخت            می زد او بر پشت و ساقش چوب، سخت

    گفت: "آخر از خدا شرمی بدار                           می کُشی این بی گنه را زار زار"

   گفت: "از چوب خدا این بنده اش                       می زند بر پشت دیگر بنده خَوش

 چوب حق و پشت و پهلو آن او                                    من غلام و آلت فرمان او"

 گفت: "توبه کردم از جبر، اي عیار!                    اختیار است، اختیار است، اختیار"

 

ج. النظرة المعرفية لمولوي

كما قلنا، فإن قسماً عظيماً من رؤية مولوي ورسالته ذو طبيعة فلسفية، وكما نعرف اليوم، فإن أحد الفروع الرئيسية للفلسفة هو "نظرية المعرفة" أو "الإبستمولوجيا". السؤال الكبير لهذا الفرع من المعرفة هو: إلى أين تصل قدرة الإنسان على المعرفة؟ وما هي حدود المعرفة الإنسانية؟ وما الأخطاء التي تتسلل إليها؟ وكيف يمكن، بإزاحة ستار ذاتياتنا، الوصول قدر الإمكان إلى صورة خالصة ومباشرة عن العالم. تشهد دراسة آثار مولوي جيداً بأن مثل هذا السؤال كان في بؤرة اهتمامه. ومن رسائل مولوي المتكررة، تنبيه المخاطب إلى زاوية النظر أو طريقة التفكير أو الميول الخاصة التي ينظر من خلالها إلى العالم.

چمبره دید جهان ادراک توست           پرده پاکان حس ناپاک توست (د. چهارم/2385)

چون تو جزو عالمی، هر چون بُوی     کل را بر وصف خود، بینی غَوی

گر تو برگردی و برگردد سرت             خانه را گردنده بیند منظرت

ور تو در کشتی روی بر یم روان             ساحل یم را همی بینی دوان

 گر تو باشی تنگدل از مَلحَمه                   تنگ بینی جمله دنیا را همه

ور تو خوش باشی  به کام دوستان      این جهان بنمایدت چون گلستان (د. چهارم/73-2369)

تأكيد مولوي هو على ضرورة الوعي بأن الدنيا وما فيها ليست بالضرورة كما نراها، ومن هنا يجب أن نعي "الزجاجات الصفراء والزرقاء" التي أمام أعيننا ونسعى لإزاحة تلك الحجب وننظر، قدر الإمكان، إلى وجه العالم بلا وسائط:

  پیش چشمت داشتی شیشه کبود     جمله عالم زان کبودت می نمود   (د. اول/ 1338)

                  آبگینه زرد چون سازی نقاب              زرد بینی جمله نور آفتاب

        اكسر ذاك الزجاج الأزرق والأصفر          لتعرف الغبار وتعرف الرجل   (د. الأول/4-3973)

 

نحن البشر نحمل أمام أعيننا زجاجًا ملونًا نتواصل عبره مع العالم. نرى العالم كله من خلال هذه النظارات الملونة ونغفل عن أن كل ما نشاهده إنما هو بلون النظارة التي أمام أعيننا لا بهيئته الحقيقية. يقول: لرؤية حقائق الكون، ينبغي كسر ذلك الزجاج حتى نتمكن من مواجهة الحقيقة كما هي. هذا هو البحث المهم نفسه المطروح في الفلسفة وفي مجال نظرية المعرفة أو الإبستمولوجيا، كما يحتل مكانة خطيرة في حقل علم النفس والعلاج النفسي، ولا سيما في مجال "المعرفة" (cognition) و"الأخطاء المعرفية".

د. "فخٌ اسمه اللفظ"

من أعمق النقاط وأكثرها جاذبية في النظرة الفلسفية لمولانا، هو الاهتمام الذي يوليه لطبيعة اللغة وقدراتها الهائلة. ومن جملة هذه الخصائص، قدرة اللغة على إثارة الفتن وإشعال الحرائق. إنه يذكرنا مرارًا بأن الكلام، إن لم يُقَل بتدبر وحكمة، يمكن أن يكون سببًا في اشتعال نار الحقد والخلاف:

هذا اللسان كالحجر وهو كالحديد     والذي يثب من اللسان كالنار

لا تضرب الحجر والحديد معًا عبثًا      تارة للنقل وتارة للتباهي     (د. الأول/4-1603)

 

في موضع آخر نقرأ له تحذيرًا حكيمًا عن خداع اللفظ و"الاسم":

   الطريق ممهد، وتحته الفخاخ                   قحط المعنى بين الأسماء

 الألفاظ والأسماء كالفخاخ     اللفظ العذب رمل يبتلع ماء عمرنا     (د. الأول/5-1604)

 

هذان البيتان، على إيجازهما، يعكسان عمق نظرة مولانا النادرة: طريق الإنسان في الحياة، في الظاهر، أملس وممهد، لكن في الباطن، تتربص به الفخاخ والأشراك المتنوعة في كل مكان، وينبغي الحذر منها بذكاء. لكن الطريف أن مادة هذه "الفخاخ" ليست من خشب وحديد، بل من اسم ولفظ! بقليل من التأمل نرى أن ما يغوي الإنسان ويضلله في المقام الأول، هو الأسماء والكلمات الطنانة الخادعة التي تُلصق بالظواهر الفارغة أو القبيحة أو الضارة، وبإخفائها لماهيتها الحقيقية تدفع الإنسان إلى الميل نحو ذلك الشيء الوهمي أو الخطير أو ارتكابه. في الحقيقة، لا يوجد سلوك خاطئ أو عمل مشين يقدم البشر على ارتكابه دون وجود لفظ يبدو حسنًا ومبررًا. أينما يقع القبح، يوجد لفظ جميل ومبرر يكون غطاءً لإخفاء حقيقته عن عين عقلنا وعيون الآخرين. لولا الألفاظ الملونة الخادعة، لواجه البشر الماهية الحقيقية للأشياء، واضحة وعارية، ولانسد طريق الخداع والتبرير والقبائح. وكما نرى، فإن أفرادًا كثيرين باسم مبررات مثل "الحب"، و"الصداقة"، و"التسلية"، و"الهدية"، و"الوطنية"، و"العزة والشموخ"، و"الدفاع" أو "القوة" وآلاف العناوين الأخرى التي تبدو جذابة ومثيرة للإعجاب، قد ارتكبوا الخطايا والقبائح بل وحتى الجرائم البشرية المروعة، ولا يزال مسلسل الخداع والفساد هذا مستمرًا في حياة البشر. ويقول في التتمة: نبع عمرنا الذي لا عودة له ما زال يتفجر ويجري، ونحن غافلون منشغلون برمال الألفاظ الصلدة الجامدة... وغني عن البيان أن كل هذه التحليلات والتدقيقات اللغوية والمفاهيمية، ذات طبيعة ومقاربة فلسفية.

هـ. "أفلاطون العشق"

افرحي أيها العشق يا سودانا الجميل      يا طبيب كل عللنا

يا دواء نخوتنا وسمعتنا               يا أفلاطوننا وجالينوسنا

في هذه الأبيات الشهيرة من ديباجة المثنوي، التي نُظمت في مدح قوة عظيمة اسمها العشق والوله، يصف مولانا اشتعال شعلة العشق في كيان الإنسان بأنه شفاء لروحه وخلاص له من كل الآلام و"العلل". وهذا بالطبع ليس المثال الوحيد على هذه الرؤية. ففي موضع آخر يقول:

هر که را جامه ز عشقی چاک شد        او ز حرص و عیب کلی پاک شد‌

يرى مولوي هنا أيضاً أن دخول العشق إلى سراديب صدر السالك هو علة شفاء جميع أمراضه الروحية والمعنوية وحتى الأخلاقية. لكن ثمّة نقطة مهمة أخرى كامنة في هذه السطور، وهي الدلالة التي تنطوي عليها هذه النظرة على المكانة الرفيعة للعلم والفلسفة عند مولوي، فهو يولي العلم والفلسفة منزلة سامية إلى حد أنه يقارنهما بالعشق والوله. فهو، لإظهار التأثير العجيب للعشق في روح الإنسان ونفسه، يشبّه قوة العشق بقدرات أفلاطون وجالينوس العظيمة، حيث الأول هو الرمز الأكبر للفلسفة، والثاني هو الرمز العريق للطب القديم. بعبارة أخرى، يقول مولوي: إن قوة العشق هي بمثابة القوة العقلية لأفلاطون، الحكيم القديم العظيم، وجالينوس الطبيب اليوناني الشهير، حيث كان الأول قادراً بقوة الفكر والفلسفة على خلق استنارات مبهرة، وكان الثاني، بالاعتماد على قوة المعرفة والعلم، يعالج أمراض الإنسان وأسقامه.

ج. "أي فلسفة؟"

مع كل هذا، يبقى السؤال مطروحاً: لماذا تحدث مولوي في مواضع مختلفة ضد الفلسفة وحطّ من شأنها؟ ما السبب في أنه ذمّ مراراً طريقة "الرجل الفلسفي" واعتبر مركب الفلسفة عاجزاً وقاصراً عن إيصال الإنسان إلى أرض الحقيقة؟ من أجل فهم رسالة مولوي فهماً صحيحاً في هذا الشأن (كما هو الحال في معظم المواضع الأخرى)، من الضروري أن نرجع إلى سياقه وعصره، وأن ندرك كلامه في سياقه التاريخي والاجتماعي.

ينبغي أن نعلم أن ما يعارضه مولانا تحت مسمى "الفلسفة" أو "التفلسف" ليس علم "الفلسفة" بمعناه الواسع واستعماله المعاصر. اليوم، ينقسم علم الفلسفة في فروعه الرئيسية إلى ثلاثة مجالات: "الميتافيزيقا" ("الأنطولوجيا")، و"فلسفة الأخلاق"، و"نظرية المعرفة"، ناهيك عن أن فروعه الأخرى، من قبيل الفلسفة السياسية، وفلسفة الفن، وفلسفة العلم، وفلسفة الدين، وفلسفة التاريخ، كثيرة جداً. أما في عصر مولانا، فكانت الفلسفة محصورة في الميتافيزيقا، أي أنها كانت تشمل فقط المباحث الوجودية التي كان مسعاها اكتشاف وجود الظواهر وماهيتها. أما مباحث مثل مسألة المعرفة، والأخلاق، والسياسة، فعلى الرغم من وجودها، إلا أنها إما لم تكن مطروحة كعلم مستقل ومنفصل (مثل موضوع المعرفة)، وإما كانت تندرج تحت مجموعة أكبر باسم الدين أو العرفان (مثل مبحث الأخلاق). لكن، وبشكل أكثر تحديداً، كان مقصود مولانا من الفلسفة في ذلك الزمان هو "علم الكلام". الفلسفة التي يسخر من عجزها وقلة جدواها هي علم "الكلام"، أي المباحث الوجودية حول المفاهيم والتعاليم الدينية من قبيل الله، والخلق، والآخرة، والمعاد، والشيطان، والملائكة.

علم الكلام هو فرع من العلوم الدينية يسعى، من خلال المنطق والاستدلال، إلى الولوج في تعاليم الدين وأحكامه ونفيها وإثباتها، وهي طريقة مقتبسة من المنهج المنطقي والاستدلالي للفلاسفة. يجب أن نضع في الاعتبار أن مولوي هو عارف ومفكر من القرن السابع الهجري (الثالث عشر الميلادي)، وهو زمن تُرجمت فيه النصوص الفلسفية، وخصوصاً الفلسفة الأرسطية اليونانية، بكثرة على أيدي المسلمين إلى العربية والفارسية، وكانت تُدرس باهتمام وفضول، وأثار انتشارها بين العامة الكثير من الجدل والضجيج. كانت الآراء الفلسفية اليونانية تُستخدم من قبل الملحدين للتشكيك في التعاليم الدينية، ومن قبل المتكلمين والفلاسفة لتبيينها وإثباتها، وفي خضم ذلك، كان مولوي وآخرون مثل الغزالي يعارضون الطريقة الأولى، وكانوا مرتابين وغير واثقين في الطريقة الثانية. في مثل هذا السياق والعصر، من الطبيعي أن يُبدي مولوي، كمفكر مسلم، رد فعل تجاه التيارات الفكرية والاعتقادية في مجتمعه، وأن يتصدى لما كان يعتبره خاطئاً ومنحرفاً، وأن يبادر إلى تنوير الأفكار العامة.

كانت إحدى المشكلات أن أغلب فلاسفة علم الكلام كانوا يدّعون أن طريقتهم الفلسفية والجدلية ستتمكن من بذر بذرة الإيمان في قلب العالِم وتطمئن قلبه بوجود الخالق وحقانية النبي وواقعية المعاد. علاوة على ذلك، كان كثير من علماء ذلك الزمان، وبينهم بعض النحاة والمتكلمين، قد ذهبوا إلى أبعد من ذلك فجعلوا من معارفهم اللغوية أو الكلامية وسيلة للتفاخر والاستعلاء الشخصي، أو صنعوا منها سلاحاً بغرض الحرب والجدال لإثبات صوابهم وحقانيتهم. في هذا السياق يسخر مولوي من المتفيهقين أمثال "النحوي" راكب السفينة، ويصف الغرور المضحك المهلك لهذه الفئة من المتظاهرين بالعلم فيقول:

آن یکی نحوی به کشتی درنشست                رو به کشتیبان نهاد آن خودپرست

گفت: "هیچ از نحو خواندی؟" گفت: " لا"              گفت: "نیم عمر تو شد بر فنا"

دلشکسته گشت کشتیبان ز تاب                    لیک آن دم کرد خامُش از جواب

باد کشتی را به گردابی فکند                          گفت کشتیبان بدان نحوی بلند:

"هیچ دانی آشنا کردن؟ بگو"                گفت: "نی، ای خوش جواب خوب رو!"

گفت: "کل عمرت ای نحوی فناست    زان که کشتی غرق این گرداب هاست"   (د. أول/52-2847)

 

وكما رأينا، فهو يصيح في "حاملي العصيّ المخاصمين" محذراً إياهم أن يحطموا "عصاهم" التي تشبه السلاح ويلقوا بها بعيداً:

     این عصا چبود؟ قیاسات و دلیل              آن عصا که دادشان؟ بینا جلیل  

     چون عصا شد آلت جنگ و نفیر          آن عصا را خُرد بشکن ای ضریر

     او عصاتان داد تا پیش آمدیت       آن عصا از خشم هم بر وی زدیت؟ (د. أول/9-2147)

هذه من بين النقاط الأساسية التي ينبغي الإحاطة بها لفهم معنى وأسباب معارضة مولوي لما يسميه "الفلسفة". يحذر مولوي السالك الباحث عن الحق من أن الجدل والاستدلال غير قادرين على بذر بذرة الإيمان والاطمئنان في مرتع القلب الآدمي، وإن كانا قادرين، فإن طريقهما درب شديدة الوعورة ومسار محفوف بالمخاطر قليل الاعتبار. يقول: بالسباحة في هذا البحر، احتمال الغرق كبير جداً، والأمل في بلوغ الشاطئ ضئيل. وبدلاً من ذلك ينصح بأن يمتطي الإنسان طالب الحق، بدل السير في شوك الاستدلالات الكلامية، أجنحة العشق الحادة العالية التحليق ليبلغ المقصد من طريق أقصر وأكثر أماناً، وألا يبدد رأس ماله في درب الاستدلال العقلي الشاقة وغير الآمنة:

 زیرکی سباحی آمد در بحار       کم رهد، غرق است او پایان کار

عشق چون کشتی بود بهر خواص     کم بود آفت، بود آخر خلاص   (د. رابع/ 1404 به بعد)

 

مولانا بر آن است که در جایی که می‌توان سوار شدن بر کشتی امن عشق، در دریای کمال راه پیمود و به‌سلامت به ساحل وصال رسید، چه جای شنا و سباحی و خود را به خطر موج و طوفان افکندن است؟‌ البته در اینجا هم چنان‌که می‌بینیم، او راه عقل و منطق را مردود نمی‌شناسد ولی در راه وصال حق، آن را مسیری پر خطر می‌داند که امید سلامت در آن اندک است، در حالی که راه عشق و تسلیم، بسیار مطمئن‌تر و قریب به نجات و فلاح است. با این‌همه، چنان‌که دیده‌ایم، مولانا خود فیلسوفی خردورز است که سواری بر مرکب عقل را برای نایل شدن به وادی عشق، لازم می داند و این امر را در نقاط بسیاری گوشزد می کند (نگاه کنید به مقاله "مولانا و عقلانیت" از همین قلم در سایت "صدانت"). البته مقصود از همه این توضیحات، پذیرش بی‌چون و چرای آراء و احکام مولوی یا سرسپردگی به منش و مقام او نیست، بلکه هدف، تلاش برای دست‌یافتن به فهم صحیح و مستدل از کلام و پیام اوست وگرنه شخصیت و اندیشه مولوی نیز مانند هر فرد انسانی دیگری از ضرورت نقد و سنجش‌گری برکنار نیست.

از همراهی‌تان سپاسگزارم

.

---

.

مولانا و فلسفه

 نویسنده: ساسان حبیب‌وند

[email protected]

.

---

.