اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
علم النفس
مقالة هايدي وو: «كيف يُخفي نقص الإدراك مشاعرك»
«فقدان الإدراك» أداة رقابية تخنق المشاعر؛ حين نفتقر إلى المفردات اللازمة لتفسير تجاربنا، نعجز عن تمييزها. وقد يكون هذا الوضع طبيعياً تارة، وتارة أخرى يتعمّد المجتمع إبقاء الفهم العام للمفاهيم متدنياً لقمع المشاعر غير المرغوب فيها، إذ لا يمكن الشعور بما لا وجود له.
كيف يُخفي نقص الإدراك مشاعرك
هايدي وو[1]
ترجمة مسعود آزادي[2]
تحرير ياسر ميردامادي
«نقص الإدراك»[3] هو نوع من أدوات الرقابة يمكنه أن يكتم مشاعرك. لفهم هذا الموضوع، انظر إلى الصورة أدناه. هل يمكنك إيجاد الرمز المختلف عن بقية الرموز؟
كم استغرق من الوقت لتجد الرمز المختلف؟
لنقم الآن باختبار آخر. في هذه الصورة، جد الرمز المختلف عن بقية الرموز:
هذه هي الصورة نفسها التي رأيتها سابقاً بالضبط، ولكنها دُوِّرت ٩٠ درجة نحو اليمين. لكن هذه المرة، تمييز الرمز المختلف أسهل. السبب في أننا [في الصورة الثانية] أكثر براعة في تمييز ٢ من بين الـ٥ات هو بالتحديد: لقد تعلمنا المفهومين العدديين ٢ و٥ منذ سن مبكرة، وهما تمثيلان ذهنيان ممتزجان بالمعنى. إذا قطعنا هذا الوصول المفهومي، لا نرى شيئاً سوى حفنة من الخطوط الملتوية؛ تماماً كما ارتبكنا قليلاً في الصورة الأولى: بدت لنا الرموز في البداية غريبة وعجيبة، لا يمكن تمييزها ويصعب تفرقتها عن شبيهاتها الأكثر غرابة منها.
هذا شعور غريب، تجربة على طرف لساننا ونتمنى لو أن لدينا كلمة لوصفها ولغة دقيقة لإيفائها حقها. عندما لا نملك هذه الأداة اللغوية، نكون في حالة نقص الإدراك. هذا يعني أننا لا نملك تعبيراً لغوياً أو إدراكياً لشرح الأفكار أو تفسير التجارب.
نقص الإدراك هو تعبير أدخله روبرت ليفي [4] (عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي) إلى علم السلوك. في عام ١٩٧٣، سجّل ملاحظة خاصة: شعب التاهيتي[5] عندما يفقدون عزيزاً لا يقيمون العزاء. كانوا يمرضون وتنتابهم مشاعر غريبة لكنهم مع ذلك لم يكونوا قادرين على العزاء لأن مفهوم العزاء أساساً لم يكن موجوداً بينهم. التاهيتيون، في تقديرهم للوصل والهجران وفي صراعهم مع الموت والظلمة، لم يكونوا يعانون من لوعة فقد أحبائهم، بل كانوا يعانون من نقص الإدراك لمفهوم اللوعة.
في الواقع، لا أحد بمنأى عن نقص الإدراك. في بحثي المشترك مع الباحث النفسي ديفيد دانينغ [6] في جامعة ميشيغان، سألتُ المشاركين الأمريكيين: هل سمعتم من قبل عن مفهوم التمييز الجنسي الخيِّر [7]؟
إذا لم تسمعوا بهذا المصطلح من قبل، دعوني أخبركم ما هو. إنه تعبير يُستخدم لوصف سلوك مهذّب من قِبَل السادة تجاه السيدات، يبدو للوهلة الأولى جديرًا بالإعجاب، لكنه في الواقع يُعزّز الأدوار الجندرية التقليدية ويُكرّس القوالب النمطية الجندرية. حين يقول أستاذ جامعي: «النساء كائنات رقيقة المشاعر ولطيفة»، أو حين يُطلق السيد الجار نكتة قائلاً: «قلت لزوجتي أن تحلّ مسألة طلاء الجدران بنفسها — تعرفون أن النساء بارعات في هذه الأمور»، في مثل هذه المواقف تشعرون بثقل الانزعاج الذي يخيّم على الأجواء.
تكشف هذه التعليقات عن التمييز الجندري الخيّر، لأنها تبدو للوهلة الأولى إطراءً، لكنها تنطوي على افتراضات مسبقة تُعرّف النساء على أنهن: آنسات هشّات بحاجة دائمة إلى الحماية، أو كائنات هنّ، بموجب عُرف غير مكتوب، خادمات مهمتهن التدبير المنزلي.
ثم سألنا المشاركين: كم مرة لاحظتم خلال الأسبوعين الماضيين تعليقات أو سلوكيات تنطوي على تمييز جندري خيّر؟ كانت النتائج مذهلة. أولئك الذين كان لديهم نقص إدراك تجاه التمييز الجندري الخيّر [أي أن جهازهم المفاهيمي كان يفتقر إلى هذا المفهوم] لاحظوا حالات أقل من هذا القبيل مقارنة بأولئك الذين كانوا على وعي بهذا المفهوم. الوعي بمفهوم التمييز الجندري الخيّر يجعل ظهوره وتجلياته بادية للعيان.
من ناحية أخرى، إذا لم تسمعوا قط عن حرارة المقعد [8] فاعتبروا أنفسكم محظوظين. أولئك الذين يدركون هذا المفهوم (حرارة المقعد: ذلك الإحساس الغريب وغير المريح عند الجلوس على كرسي قام شخص ما بالتوّ من فوقه، فتشعر بالحرارة المنبعثة من مقعد الشخص السابق) ينزعجون منه أكثر من أولئك الذين لديهم إدراك ضئيل له.
لا يمكن معالجة نقص الإدراك بعلاج سطحي عبر تعلّم كلمة جديدة، تمامًا كما لم تلقَ «كلمات العام» [أو الكلمات التي يبتكرها «مجمع اللغة والأدب الفارسي»] نجاحًا يُذكر في النفاذ إلى جسد اللغة. مع أن توسيع دائرة المفردات الجديدة يمكن أن يكون بمثابة ختم تصديق على لحظات القلق غير المُعبَّر عنها [الناجمة عن نقص الإدراك]، وختم تصديق على غيمة الاضطراب التي تخيم على العالم الحديث.
قبل أن أدرك مفهوم التجاهل الهاتفي [9] (التجاهل بحجة الانشغال بالهاتف المحمول)، لم تكن لدي الجرأة — أو لم أملك الكلمة — لأنبّه صديقي على هذا الفعل في خضم محادثاتنا. لكنني الآن لا أزال أفتقر إلى الجرأة، لأنني نادرًا ما أستطيع مقاومة رغبتي في العبث بهاتفي المحمول. وا أسفاه! رغم أنه حتى التفكير في التحرر من الآثار السلبية المتزايدة للإدمان الافتراضي أمر صعب في الوقت الحالي، إلا أنني على الأقل أصبحت الآن أدرك عواقب إدماني بدلاً من أن أعاني من نقص الإدراك تجاهها. وكما يؤكد علم النفس المعرفي، فإن امتلاك بطاقة لفظية، حتى لو كانت كلمة لا معنى لها أو مصطلحًا مُختلقًا [10]، يمكنه أن يحوّل ظاهرة غامضة إلى تجربة ملموسة وقابلة للإدراك الذهني.
إذا قبلنا بأن الشرط المسبق لحل المشكلة هو تشخيصها، فماذا يحدث لأداة التشخيص في حالة فقدان الإدراك؟ يشير أندرو سولومون، [11] الكاتب الأمريكي، في شرحه للترتيب غير التقليدي لأسرته، إلى الفقر اللغوي في عكس تعقيدات الأسر الحديثة. ففي غياب دائرة مفردات واسعة، نضطر إلى الرضوخ لكلمات تقع في أسر الواصفات التقليدية للأسرة النووية [الأسرة المكونة من أب وأم وطفل]. "عادةً ما يسألني الناس أنا وزوجي عما إذا كانت السيدة التي استخدمنا رحمها المستأجر لنمو طفلنا جورج تُعتبر بمنزلة خالة طفلنا؟" كتب سولومون في صحيفة الغارديان عام 2017: "يسألوننا أيّ واحد منا هو 'الأم الحقيقية'. وعادةً ما يُسأل الآباء/الأمهات العازبون عما إذا لم يكن من الصعب أن يكونوا 'أباً وأماً معاً'."
لكن الحالة الأكثر قتامة لفقدان الإدراك هي تلك التي تحدث بقصد ونيّة. جزء من أبحاث ليفي على التاهيتيين، والذي عادةً ما يتم تجاهله، هو لماذا يعاني التاهيتيون من فقدان الإدراك تجاه الفجيعة. اتضح أن التاهيتيين لديهم إدراك شخصي ضبابي للفجيعة. لكن المجتمع التاهيتي، عن عمد، أبقى الفهم العام لهذا الشعور منخفضاً لقمع الفجيعة. لقد استُخدم فقدان الإدراك كوسيلة لضبط المجتمع، استراتيجية ماهرة لحذف المفاهيم غير المرغوب فيها من خلال جعلها غير قابلة للتعبير. أساساً، كيف يمكن للمرء أن يشعر بشيء غير موجود أصلاً؟
يمكن أن يكون فقدان الإدراك المتعمد أداة قوية في التحكم بالمعلومات. في عام 2010، قال هان هان، [12] الكاتب الصيني المعترض، لشبكة سي إن إن إن كل كتاب من كتبه يحتوي على كلمة 'حكومة' أو 'شيوعي' يتعرض للرقابة من قبل شرطة الإنترنت الصينية. ومن مفارقات الأيام أن رقابة المعارضين أضعفت أيضاً مدائح المدافعين المدونين عن الحكومة، لأن جمل الدعاية مثل 'لتحيا الحكومة' كانت تُراقب أيضاً فقط لوجود كلمة 'حكومة'.
نظرة أكثر دقة إلى ظاهرة فقدان الإدراك تُظهر وظائفها الخفية. فبدلاً من أن تشجب الحكومة الآراء الهدامة والسلبية وتشجع الولاء، تمنع الوصول إلى النقاشات برمتها، مما يتسبب في إضعاف الفهم المفهومي لأي معلومات سياسية حساسة في محضر الوعي العام. يقول هان هان: "إنهم لا يريدون للناس أن يتحدثوا عما يحدث. بكل بساطة يتظاهرون بأن شيئاً لم يحدث ... هذا هو هدفهم." "إن تدبير الكلام الذي يُقال أصعب بكثير من فرض الخناق. خطر الصمت ليس خنق الأفكار بل خلق لامبالاة مبتهجة، حالة لا تتشكل فيها أي فكرة أصلاً."
ومع ذلك، أميل إلى الاعتقاد بأن محاولة نشر الجهل بمفهوم ما يمكن أن تستثير حاجة ملحة وعاجلة للتعبير عن ذلك المفهوم. إن ظهور لغة موحدة حول هاشتاغ 'أنا أيضاً' [13] أعطى صوتاً لأولئك الذين أُجبروا على الصمت. [14] إن إعداد قاموس جندري جديد منح مصداقية لوجود أولئك الذين تجاوز جنسهم الثنائية الصلبة للذكر والأنثى.
إن الأفكار والمقولات التي سيتم تصورها في المستقبل تضع أمامنا إمكانيات طموحة للتقدم في المستقبل. بين الحين والآخر تظهر كلمة جديدة، ويصل مفهوم جديد ليضفي معنى على تعرجات الحياة غير المكتشفة سابقاً، وليبث روح الحياة في دوافعنا الناشئة، وليحكي القصص التي تستحق أن تُروى.
.
.
[1] Kaidi Wu . طالبة دكتوراه في علم النفس الاجتماعي، جامعة ميشيغان
[2] Hypocognition is a censorship tool that mutes what we can feel
[3] Hypocognition
[4] Robert Levy
[5] Tahitians
[6] David Dunning
[7] Benevolent sexism
[8] shoeburyness
[9] phubbing
[10] portmanteau
[11] Andrew Solomon
[12] Han Han
[13] #MeToo
[14] استُخدم هذا الوسم للاحتجاج على انتشار الاغتصاب والتحرش الجنسي، لا سيما في مكان العمل.
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.