اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يظل وجود الشر سؤالاً هائلاً موجهاً إلى الأمر الإلهي، كثيراً ما تقصر دفاعات المتكلمين عن الصمود أمامه. وبنقد لاهوت المبالغة، لا يبدو الأمر الإلهي مصمماً للشر، بل شريكاً في الألم وسنداً لتحسين شروط العيش في عالم مضطرب.

من أكثر سمات وضعنا البشري إيلامًا للنفس، وجود الشر في هذا العالم. لقد أنهكت مسألة الشر أذهان المفكرين الجادّين وأرهقتهم. إن موضوع الشر هو سؤال مهيب يُطرح على الأمر الإلهي. ضروب الاستدلالات المعروفة ببرهان الشر تخلص أحيانًا إلى أنه مع وجود كل هذا الشر، يصبح الإيمان بالألوهية بلا معنى. وكثير من التبريرات الدفاعية التي يقدمها اللاهوتيون، هي بإنصاف واهية، وبعضها متكلف جدًا.
هذه المذكرة هي محاولة متألمة لإزالة التعارض بين قضيتين تجريبيتين. للكاتب تماس ذهني ووجودي مع كلتا القضيتين: القضية الأولى هي أننا جميعًا نشعر بوجود الشر ونُقر به. والقضية الثانية هي أن بعضنا يختبر وجود أمر إلهي في حياته أيضًا. السؤال هو: كيف يمكن أن تجتمع هاتان القضيتان جنبًا إلى جنب وتتوافقا معًا؟ كيف يمكن تفسير الأمر الإلهي مع كل هذا الشر؟
يتبنى الكاتب في مبحث الشر واقعية متواضعة، لكنها في الوقت ذاته شديدة البرودة والمرارة والإزعاج. يبدو أن الشر موجود حقًا. ضروب الشرور الطبيعية والبشرية تحاصرنا وتحاصر الموجودات من الداخل والخارج. الشر ليس عدميًا، ولا هو – كما يُقال أحيانًا – قليل. الحيوانات في عذاب. البشر في عذاب. كيف يمكن غض الطرف عن فقر وجوع ملايين البشر؟! كيف يمكن عدم رؤية آلام المسيح ومظلومية الحسين، وعدم رؤية السجون والأقفال، والمشانق والحبال؟! كيف يمكن عدم سماع صراخ عذاب المعذبين في الأرض والسماء؟! كيف يمكن عدم رؤية اللامبالاة المهيبة للزلزال والإعصار، والأطفال المصابين بالهيموفيليا، ومشردي الشتاء، والرضع الناقصين والعليلين، والمصحات العقلية، والمعاقين ذهنيًا، وموت الأسماك في المياه الملوثة، والأغنام ضحية الإنسان، والعنف والاغتصاب، وفلسطين والانتقام، وكوباني وأطفال الشوارع، والمشردين المتعبين، وبائعات الهوى المنهكات؟! كيف يمكن عدم رؤية الجهل، وعدم رؤية اللامساواوات، والحروب، والسلاح الكيميائي والقنبلة الذرية؟! إذا كانت هذه خيرًا، فما هو الشر إذن؟ وإذا كانت شرًا، فكيف يمكن الوثوق والإيمان بوجود أمر إلهي في عالم كهذا، كله شور وشر، وتعلق القلب به، ورؤيته جديرًا بالثناء والعبادة والتعالي؟ للكاتب إدراك معيش للأمر الإلهي، وفي ليلة عاشوراء، متذكرًا كل المظلومين وكل التعاسات والنكبات والآلام والمصائب والخطايا وأعمال العنف والعذابات، يشهد كيف أن الأمر الإلهي، مع وجود كل هذا الشر، يظل أقصى معاني المعاني، وجديرًا بالمحبة والعبادة والتطلع إليه، وجديرًا بالأمل والإيمان والتعاون.
الأمر الإلهي ليس مسؤولًا عن وجود الشر في هذا العالم، بل هو أيضًا مثلنا يصارع واقع الشر، وقد واجه وجود الشر قبلنا، وبأكثر منا بكثير. بتعبير الخيام: «لا تحل أمرك على الفلك، ففي طريق العقل، الفلك أفقر منك ألف مرة». من التجليات المهمة للأمر الإلهي، مواجهة شرور هذا العالم. وخلف معتقدات حضارتنا الإيرانية الكبرى يكمن مثل هذا المعنى أيضًا، حيث أن أهورامزدا هو مظهر الخير في مقابل أهريمن مظهر الشر.
ثمة سؤال مشهور طُرح منذ القدم: إذا كان هناك إله، وكان هذا العالم من خلقه، فلماذا سمح بوجود الشر فيه؟ كانت الإجابات العلاجية والتبريرية تستند غالبًا إلى تصور تشخيصي مبالغ فيه عن الله. في هذا التصور السطحي لله، هو فاعل بالقصد، وقد خلق العالم كله في زمان واحد بقصد خاص. هذه النظرة إلى الله تجر معها معضلات كثيرة، إحداها مسألة الشر. إذا كان قادرًا على كل شيء، فلماذا في تصميمه كل هذه النواقص؟ وإذا كان بإمكانه أن يبتكر تصميمًا آخر ولم يشأ، فكيف يمكن تعلق القلب برحمته؟
إن إدراكاً مهذباً ومعتدلاً للأمر الإلهي يتجاوز هذه المبالغة الأنطولوجية القائمة على إله شخصي متحكم بكل شيء، جالس على عرشه فوق الزمان والمكان. الأمر الإلهي هو سر الكمال والخلاص والوعي الساري في الكائنات. يجدر بنا أن نبحث عن آثار تجلياته في الإبداعات والخلاقيات والمحبات والجماليات والابتكارات. في هذه التجربة المهذبة للأمر الإلهي، هو ليس المحرك الأول ولا المهندس الأول، بل هو نقطة الارتكاز القصوى لتحسين شروط العيش في هذا العالم المضطرب. هو سند وجودي للارتقاء بالوضع البشري، ولحياة الحيوانات، وللنظام البيئي للماء والنبات.
الأمر الإلهي في هذا العالم هو منشأ الدلالات في الضمائر والعقول والوجدانات، وهو منشأ البشارات والإنذارات، وهو منبع الكمال والتعالي والتغلب على المحدوديات ومواجهة النقص والقصور والشر. النقص كامن في مادة العالم، وسر الألوهية، رغم كل هذه النقائص وقصورات مادة العالم، يتجلى بقدرة فاعلة، ورغم كل شر وانحراف واعوجاج، يبشر بالخير والرحمة.
إن المبالغة اللاهوتية حول الله تضعه على رأس زمان موهوم وتشبهه بمصمم وبناء؛ صانع ساعات لاهوتي بدأت كل الكائنات بتدويره. ولكن سرعان ما يطرح السؤال عن ثغرات تصميم العالم وكل هذا الشر والبلاء، ويصبح الإله الشخصي المبالغ فيه موضع تساؤل بحق. وهكذا، لكي لا تنكسر شوكة وسطوة الإفراط في المعرفة الإلهية والمبالغة اللاهوتية، يتم إعداد أنواع من الدفاعات الكلامية، مفادها أنه لا بد من وجود حكمة ما، وأن المصائب هي ظواهر المسألة، وهو يعلم سر القدر، وأن هذه الشرور ليست أموراً وجودية بل هي أمور عدمية، أو أن هناك أسباباً في ذهن الله لوجودها، وأن خيراً يكمن وراءها... إلخ.
لقد سعى الفلاسفة العقليون، قدر استطاعتهم، إلى تعديل اللاهوت المبالغ فيه. ومن الأمثلة على ذلك مسألة حدوث العالم وقدمه. تحدث الفلاسفة عن قدم العالم ووجدوا حدوثه غير معقول. كيف يمكن القول إن العالم لم يكن ثم وجد في زمان ما؟ لأن الزمان نفسه هو جزء من الأبواب الجمعية لهذا العالم. لم يستطع قسم كبير من المتكلمين أن يتوافقوا بسهولة مع هذه الرؤية العقلية والتحليلية، لأنهم كانوا يرون أنه إذا لم يكن العالم حادثاً وكان قديماً، فإن وجود إله مبالغ فيه ينتفي عندئذ. كان الفلاسفة العقليون يحاولون خلق توافق بين الإيمان المعقول بأمر إلهي والقول بقدم العالم. العالم قديم، وفي الوقت نفسه، للأمر الإلهي فيه دور فاعل ومدبر، وهو يظهر ويتجلى بسره في الهداية والتعالي.
لعل هذا هو أحد المعاني الضمنية التي قصدها مفكرونا وعرفاؤنا الكبار الذين كانوا يرون الله فاعلاً بالتجلي وفاعلاً بالعشق (لا فاعلاً بالقصد). حتى في القرآن، رغم أنه يتناسب مع حبكة لغة وثقافة الأديان السامية والتقاليد اللاهوتية للإله الشخصي، هناك آيات عندما تشرح خلاقية الفعل الإلهي في الطبيعة تقول: «ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ» (فصلت، 11). سياق الآيات يظهر أن مضمون دلالتها يسعى لإظهار نظام نسبي ومؤقت في هذه الزاوية من المنظومة الشمسية لتعالي الإنسان، ويجب أن نعشق، وإلا فسينتهي أمر العالم يوماً ما. إذا تجاوزنا المبالغات اللاهوتية والمنشآت الكلامية، فإن جوهر الإيمان هو أن هناك أمراً إلهياً، ويمكن ملاحظة واختبار وتجربة آثار فعله في عالم ممتزج بالشر. بالاتكاء على سر الفعل الإلهي والخلاقية والوعي والشعور في العالم والإنسان، يمكن مواجهة الألم والمعاناة بشكل أكثر إرضاءً، وتقليل المرارات قدر الإمكان، وتحسين شروط العيش ما استطعنا. هذا هو إله الروح والعقل في الحكمة الإيرانية.
الله في هذا التصور، منبع الفيض ومبدأ التعالي في مجموع العالم، وليس مسؤولاً عن محدوديات هذه المجموعة. الله ليس مسؤولاً عن مادة هذا العالم. في استدلالات المفكرين القدماء لتفسير الشر، ورد أنه لم يكن في عالم الإمكان أفضل مما كان. ما هو تجلٍ للأمر الإلهي ليس وجود الشرور، بل مواجهة الشرور. في مادة هذا العالم، ثمة فوضى ونقص ومحدودية وتزاحم. الشر ينشأ من وضعية كهذه، وألوهية الله تتجلى في مواجهة هذه الوضعية ودعوة البشر إلى التعاون لتحسينها قدر الاستطاعة. الله هو مظهر إرادة ودعوة لمواجهة المحدودية والنقص والشر، من أجل الخلاص والتعالي. مهمتنا في مواجهة الشر هي المواساة والتعاون مع الأمر الإلهي. هذا المضمون يُستَشم أيضاً من القرآن، حيث أخرج الله الإنسان من طبيعة هذا العالم المضطرب الحمئية إلى صور الكمال الأسمى، وجعله خليفته، وطلب منه عمارة هذه الأرض، والعيش الأفضل قدر الإمكان، وتربية البدن والعقل والروح بقدر الاستطاعة. المبالغات اللاحقة التي صُنعت عن الله، تُعَد جزءاً من قصور هذا العالم ونقائصه، وجزءاً من نقائص الإنسان.
الإيمان بالله يعني التطلع إلى سند في العالم والإنسان لتحسين مواقف العيش في ظروف تعج بأنواع المحدودية والتزاحم والفوضى والشر. هذه لاهوتية واقعية ونقدية ودرامية. في هذه اللاهوتية، تكون حجة النظام بشكلها الكلاسيكي بلا معنى. ليس الأمر أن العالم عالم منتظم سلفاً بتنظيم إلهي. هذه مبالغة واضحة ومجحفة في الإيمان بالله والتدين. في الواقع، العالم مليء بالغموض والاضطراب والنقص والاعوجاج. لكن سر قدرة الخالق المبدعة هو مجال الإمكانات والأنظمة التي تظهر من قلب هذه الفوضى. الإيمان هو تعليق الأمل على سند وجودي ومعنوي في العالم والإنسان، من أجل مواجهة عقلانية وأخلاقية واجتماعية ومؤسسية مع أنواع الاضطرابات والشرور، لإضفاء النظام في خضم الفوضى، لتقليل المرارات، وللبحث عن الخلاص والرفاه والنجاة بقدر الاستطاعة الإنسانية.
.
.
.
.
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.