اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
نحن لا شيء، نحن أسطورة
يرى ماكنتاير الإنسان حيواناً قاصّاً يتشكّل داخل التقاليد؛ تقاليد تعاني أزمةً معرفيةً وانفصاماً بين الواقع والمظهر. وتجاوز هذه الأزمة يتطلب سرديةً جديدةً تفسّر الإخفاقات وتنسجم مع التقليد.
لم يمضِ وقت طويل على صدور كتاب أزمة معرفية، سرد درامي وفلسفة العلم تأليف الفيلسوف الاسكتلندي المعاصر البارز ألسدير ماكنتاير بترجمة سيد علي رضا بهشتي.[1] الكتاب في الحقيقة ترجمة لإحدى مقالات ماكنتاير التي تحمل الاسم نفسه. الكتابة التالية ستكون مراجعة لوجهات النظر المطروحة في هذه المقالة، ثم ستُطرح ملاحظات حول ترجمة هذا العمل.
ماكنتاير فيلسوف التقليد. فيلسوف يرى، بتعبير بعض شارحيه، حتى العقلانية التي غالباً ما تكون عند الفلاسفة ذات شأن كوني (universal) وغير ملوثة بالتقاليد، أمراً محصوراً في سياج التقليد. من هذا المنطلق يصل نسب فكره إلى الفيلسوف الأيرلندي من القرن الثامن عشر إدموند بيرك، الأب الروحي للمحافظة الحديثة، وإن كان ماكنتاير نفسه، خاصة في هذه المقالة قيد النقاش، يشير بحق إلى اختلافات وجهة نظره مع بيرك. بيرك الذي هاجر في شبابه إلى إنجلترا وأصبح هناك وجهاً أدبياً بارزاً يكتب عن الجلال (sublimity) والجمال[2] كانت له أيضاً يد في السياسة ودخل البرلمان الإنجليزي. لقد كان في الأساس على عداء مع الثورة الفرنسية (وبالطبع مع أي ثورة أخرى باستثناء ثورة إنجلترا عام 1688 التي كان هدفها خلع الملك جيمس الثاني)[3]. كان بيرك يرى التفكير الذاتي والمناهض للتقاليد لدى فلاسفة عصر التنوير تفكيراً تجريدياً وغير فعال، وهي وجهة نظر يمكن إيجاد نظيرها بكثرة في مناهضات ماكنتاير للتنوير. في نظر بيرك، فضيلة التقليد تكمن في أنه يجلب الاستقرار. تغيير التقاليد، وإن كان "قبعة مغرية"، "لا يستحق المخاطرة بالرأس". يعتقد ماكنتاير أن "الإنسان حيوان قاص". حياة كل واحد منا نحن البشر لها حبكتها [أو بنيتها الدرامية] الخاصة. لكن قصة حياة كل شخص تُعرّف في قلب قصة أكبر هي التقليد أو التقاليد التي يعيش في داخلها ويحملها. كل تقليد هو نتاج صراع التأويلات التي قُدمت عن ذلك التقليد. التعقل ليس شيئاً سوى الأساليب التي تقدمها هذه القصص ذاتها. هذه القصص ذاتها، هذه السرديات الدرامية هي التي تُعرّف معنى وقيم الحياة الإنسانية. يتأسف ماكنتاير لأنه في زماننا اختُزل السرد (أو القصة) إلى أمر جمالي محض، في حين أن القصة هي التي تشكل أذهاننا منذ بداية الطفولة وتحدد طريقة نظرتنا. "الطفل من قصص الجنيات يتعلم كيف يفهم الواقع الاجتماعي". إنه لا يؤمن بالفصل البريطاني-الوضعي بين الوقائع والقيم (ما ينبغي عن ما هو كائن) ويعتبر الواقعة "مثل الباروكة المستعارة والتلسكوب، اختراعاً من القرن السابع عشر". إنه للهروب من عداء الأخلاق وقتل العقل النيتشوي يحلم بالعودة إلى شكل من الفضيلة الأرسطية-التوماوية في هذا العصر. الليبرالية، الرأسمالية، النسبية الأخلاقية (تحت العنوان التقني الأكثر تخصصاً "الانفعالية" (emotivism) في أبحاث ما وراء الأخلاق) في نظر ماكنتاير هي من علامات ظهور الأزمة في جسد العصر الحديث، ومن انشغالاته معالجة الأزمة في قلب التقاليد.
يتناول البحث المذكور نشوء هذه الأزمات المعرفية داخل التقاليد. يعرّف ماكنتاير الأزمة في هذا العمل بأنها الفجوة بين الموجود والظاهر، الفجوة بين "ما يبدو أنه موجود، وما هو موجود حقًا." يمكننا توضيح المسألة بمثال. تصور شخصًا قبيح الوجه لا يظن ذلك بنفسه، بل يحسب نفسه من جميلات العصر. قد يستفيق هذا الشخص شيئًا فشيئًا عند مواجهة "مبدأ الواقع" (على حد تعبير فرويد)، ويفهم الحقيقة على نحو سقراطي، فيدرك أنه حُرم من نعمة الجمال، وإن كان يتمتع بنعم أخرى كالحكمة. لكن إن لم يذعن هذا الشخص للحقيقة ولم يوفق معتقداته مع الواقع، فسيقع تدريجيًا في أزمة معرفية. فلن تبادله المرأة الجميلة، أو حتى غير شديدة الجمال التي أسرت قلبه، مشاعر الإعجاب، ولن يثني عليه أحد بطلعة وجهه الفاتنة، وأمثال ذلك. باختصار، كأن ما هو كائن حقًا يختلف عما يبدو لذهنه اختلافًا شاسعًا، وهذا يعني أزمة في فضاء معرفة ذلك الفرد. على هذا الشخص، لتجاوز الأزمة، أن يقدم تفسيرًا جديدًا للواقع ويؤلف قصة جديدة، بحيث تبين هذه القصة الجديدة أين أخطأت القصة السابقة الطريق، وتجلب له سبيلًا جديدًا لفهم ذاته والعالم من حوله. وبهذا المعنى، قد تصارع التقاليد الأزمات أيضًا، وتحتاج، هربًا من الأزمة، إلى تفسيرات جديدة وإعادة صياغة لذاتها. طبعًا، ينبغي لهذه الصياغة الجديدة، إضافة إلى بيان أسباب إخفاقات روايات التقليد السابق، أن تظهر أن الرواية الجديدة منسجمة مع المضامين الأساسية لهذا التقليد، وإلا فقد حان القطيعة وأشرفت شمس التقليد المعني على المغيب. التقاليد التي تجتاز الأزمة ستزداد قوة، كرياضي يخرج منتصرًا من مباراة عسيرة. بتصرف في إحدى مأثورات نيتشه (العداء لأعمال ماكنتاير) يمكن القول إن ما لا يقتل تقليدًا يجعله أقوى في نظر ماكنتاير. مع التسليم بأن التقاليد لا تنجو دائمًا من الأزمات. الأزمة قدر التقاليد. مهما كان التقليد عتيًا جسيمًا، سيأتي يوم في النهاية يعجز فيه ذلك التقليد، بمعاييره ومقاييسه التي نشأت في أحشائه، عن الإجابة عن المسائل التي يصارعها. الأزمة هي اليوم الذي "تفقد فيه أساليب البحث التي نشأت في تقليد ما، والتي كانت موثوقة ومعتبرة حتى الآن، وثاقتها واعتبارها."[4]
يقول ماكنتاير إن مسرحية هاملت هي تمثيل لهذه الأزمة المعرفية ذاتها. "مشكلة هملت تنبع من أن روايته (أو تفسيره) لأحوال مملكة الدنمارك لم تعد تفي بالغرض. عليه أن يؤلف قصة جديدة لفهم ذاته وفهم علاقته بمن حوله. عليه أن يقدم صياغة جديدة للحقيقة. هذه النظرة هي نظرة كانطية من جهة. لا نتمكن أبدًا من الوصول إلى صميم الحقيقة (اقرأ النومين)، ولا تصل أيدينا إلا إلى أفضل قصة (أو تفسير ممكن، اقرأ الفينومين).[5] كما أن له نظرة هيغلية ويعتبر الفكر ذا طابع تاريخي. في نظر ماكنتاير، لسنا أبدًا في موضع نظن فيه أن الحقيقة في قبضتنا، بل إن القصص الأقدم والأقل فاعلية تفسح المجال دائمًا لقصص أحدث وأكثر فاعلية. يقول إن هذا هو ما يجعل مسرحية هاملت تنفتح على تفسيرات شتى. يقارن ماكنتاير هذا برواية إيما لجين أوستن. وكأن إيما في هذه الرواية قد بلغت الحقيقة ذاتها، لا تفسيرًا أو رواية أحدث وأجدى. وهو، إذ تربى في التقليد الفلسفي الأنغلوساكسوني المعاصر ويفهم جيدًا دوغمائيات اليمينيين التحليليين، يقول "لقد كان الفلاسفة تقليديًا إيما لا هملت."
الشك الهاملتي في مقابل الشك الديكارتي
ظهور شخصيات الشكاكة ينبئ بوجود أزمة معرفية داخل تقليد ما. وكأن النماذج التفسيرية أو القصص التي كانت فاعلة حتى الآن قد فقدت كفاءتها وانهارت. يذكر ماكنتاير شخصيتين شكاكَتَين في العصر الحديث: الأولى رينيه ديكارت أبو الشكوكية الحديثة الذي أراد بالشك الشامل (الشك في كل معارفه) وبالاستعانة بالنموذج المتين والمنهجي لعلم الرياضيات، أن يعيد بناء نظام المعرفة على أساس جديد (هو بداهة الذهن الذاتي). "الشك المنهجي" (أو بتعبير مترجمي ديكارت إلى الفارسية، "الشك القاعدي") الديكارتي هو شك في جميع الافتراضات والمبادئ الأولية التي يبدأ بها الإنسان التفكير. كان شعار ديكارت الشهير هو "يجب الشك في كل شيء" (de omnibus dubitandum est). عبارة أصبحت لاحقاً شعار هانس لاسن مارتينسن، منافس سورن كيركغور في جامعة كوبنهاغن. كان مارتينسن يعتقد أن الشكوكية الديكارتية هي نموذج الفكر الفلسفي الحديث. وكان يرى المرآة الكاملة لهذه الشكوكية في فاوست لغوته الذي كان رمزاً للعلم العلماني الحديث ومظهراً للرغبة في العدول عن القوانين الإلهية.[6] لكن ماكنتاير، وإن كان يعد الشكوكية الديكارتية توصيفاً مؤثراً للأزمة المعرفية في عصره، فهو ناقد صارم لها أيضاً ويعتقد أن توصيف ديكارت لهذه الأزمة خاطئ أساساً ويقدم نموذجاً معيباً وتبسيطياً للشك. من وجهة نظره، لا يفهم ديكارت أن هذه اللغة ذاتها التي يتحدث بها ويفكر ويشك (بالنسبة لديكارت اللغتان الفرنسية واللاتينية) هي تقليد يشكل فكره، وأن المثل المعرفية العليا لديكارت مستمدة من هذه التقاليد ذاتها. يقول إنه حتى الأساس الذي وجده ديكارت لنظامه المعرفي (أي العبارة الشهيرة "أنا أفكر إذن أنا موجود") يمكن العثور عليها قبله عند القديس أوغسطين.[7] بدلاً من ذلك، يتحدث ماكنتاير دفاعاً عن شكوكية هاملتية. إذا كان الشك الديكارتي يفتقر إلى أي نوع من السياق (contextless)، فإن شك هاملت يحدث داخل سياق من المعتقدات الراسخة، وعلى عكس الشك الديكارتي الذي له طابع لاتاريخي وكأنه يُطرح من العدم، فإن شك هاملت يتشكل داخل تقليد تكون الذات الإنسانية نتاجاً له.
نقد ماكنتاير لديكارت هو بالضبط نفس النقد الذي يوجهه لفيلسوف العلم الشهير توماس كون. فهو يعتقد أن نظرة كون إلى "الأزمة المعرفية في العلوم التجريبية تشبه أساساً نظرة ديكارت إلى الأزمة المعرفية في الفلسفة." كان كون يشبه الانتقال من براديغم علمي إلى آخر بـ "تجربة تغيير الدين". وهو يصف هذا الانتقال لا بأنه انتقال خطوة بخطوة بل نوع من "تغيير الجشطالت". في نظرة كون، في الثورة العلمية يُساءل كل شيء دفعة واحدة. عند ديكارت وعند كون على حد سواء، لا توجد استمرارية عقلانية بين الوضع القائم قبل الأزمة والوضع الذي يأتي في أعقاب الأزمة. وبما أن ماكنتاير يعتقد أن مساءلة كل شيء دفعة واحدة أمر غير ممكن، فهو ينقد نظرة كون إلى الثورة العلمية أيضاً.
بارانويا هيوم ونظرية المعرفة عند كافكا
من الشخصيات الشكاكة الأخرى في العالم الحديث ديفيد هيوم، فيلسوف التنوير الاسكتلندي، الذي تُعَد شكوكيته المتطرفة المتشابكة مع تجريبيته، في نظر ماكنتاير، نوعاً من الشكوكية المعيبة التي لا تترك أداة لإضفاء معنى على الذات والآخرين، حتى إن "شكوكيته نفسها لم تعد قابلة للفهم." إن نظرية المعرفة الناشئة عن شكوكية هيوم لا يمكنها أن تقدم نموذجاً نصنف بمساعدته بعض تأويلات العالم على أنها أسمى من تأويلات أخرى. أليس الفرق بين الجنون والصحة هو أن طريقة تأويل المجانين للعالم الطبيعي والاجتماعي تختلف اختلافاً جوهرياً عن طريقة التأويلات المألوفة والمتعارف عليها للعالم؟ يطرح ماكنتاير اختباراً فكرياً تكون فيه "التجريبية اسم مرض ذهني، والبارانويا (أو الخيال الوهمي) اسم نظرية معرفة بالغة الاعتبار." في هذا العالم الخيالي، لا يمتلك التجريبيون "أي أداة لتنظيم تجاربهم مع الآخرين والعالم الطبيعي." حتى المنطق الصوري لن يساعدهم، لأنهم لا يعرفون كيف ينظمون تجاربهم، ولا يملكون جملة يصوغونها بلغة المنطق. إن أمر التجريبية هو: "لا تؤمن إلا بما يقوم على التجربة الحسية!". نتيجة اتباع هذه القاعدة هي الغرق في عالم الحاضر الفوضوي والخالي من المحتوى، لأن هذه القاعدة لا تمنحنا ترخيصاً للتعميمات المتعلقة بالمستقبل والماضي، لسبب بسيط هو أن الماضي والمستقبل لا يخضعان للتجربة الحسية. من ناحية أخرى، فإن أمر البارانويا هو: "اعتبر كل ما يحدث ناتجاً عن رغبات الخبثاء في إلحاق الأذى بك!" وفي عالم كهذا، تجيب هذه القاعدة على الأسئلة المعرفية. في هذا العالم، الإجابات المعرفية ليست في يد هيوم، بل في يد كافكا، ويمكن الحديث عن "مرض هيوم ونظرية المعرفة عند كافكا."
نظرة على ترجمة الكتاب
علي رضا بهشتي، مترجم الكتاب الحالي، هو مترجم وكاتب وباحث قدير ذو سجل حافل. وقد تحدث أيضاً في مقدمة الكتاب، عن حق، عن كيف يمكن لآراء ماكنتاير أن تساعدنا في الحصول على فهم أفضل لتطورات تاريخ الفكر المعاصر في أرض إيران. لكن ترجمة العمل، رغم كونها قابلة للاستخدام، تشتمل أحياناً على أخطاء أو ضعف في الذائقة على مستوى اختيار المكافئات أو ترجمة الجمل، وسيُشار إلى بعضها فيما يلي.
1- ترجم المترجم عبارة the problem of justification of induction إلى "مسألة وجاهة الاستنتاجات العقلانية"، وهي بلا شك ترجمة غير صحيحة. (ص. 18، تكرر هذا الخطأ ثلاث مرات على الأقل). أولاً، كلمة "عقلانية" ليست موجودة في الاستعمال الأولي لهذه العبارة في النص، وثانياً، "الاستنتاج" ليس مكافئاً مناسباً لـ induction. المكافئ المناسب لـ induction هو "الاستقراء"، ويجب إبقاء "الاستنتاج" لـ deduction. (ترجمة هذا الكلام إلى لغة ماكنتاير تعني أن تقليد مترجمي علم المنطق كان أن يترجموا هكذا، وليس لدينا سبب لنقضه)[8]. هنا، ما يعنيه المؤلف بـ "مسألة الاستقراء" هو المعضلة الشهيرة التي طرحها ديفيد هيوم، الفيلسوف الاسكتلندي الشكاك، حول الاستقراء.
2- مكافئ "التوهم الذاتي" لـ self-deception و"التوهم" لـ deception (ص. 18 و ص. 19) ليس اختياراً مناسباً للمكافئ، والأفضل استخدام "الخداع" و"خداع الذات" بدلاً منهما. أولاً، لأن "التوهم" مكافئ أنسب لكلمة illusion، وعلاوة على ذلك، فإن نقاش "الخداع" و"خداع الذات" يشكلان مدخلاً مهماً في الفلسفة المعاصرة، ومن المناسب، لمنع ارتباك الجمهور الناطق بالفارسية في الفلسفة، أن نفصل بين "الخداع" و"التوهم".[9]
3- اختار المترجم مكافئ "توجيهكننده" (المبرر) لكلمة normative (ص. 18)، وهو ليس مناسباً تماماً. لقد أصبح "التبرير" مكافئاً راسخاً لـ justification، و"المعياري" أو "صانع المعيار" هو مكافئ أفضل لكلمة normative.
4- أورد المترجم لكلمة prescription مكافئ "الوصف" (ص. 19)، وهذا المكافئ غير مقبول، خاصة في نص لماكنتاير. في التقليد الأنغلوساكسوني، هناك فرق دقيق (بل وحتى قطيعة) بين مقام الوصف ومقام الوصفة/التجويز، وماكنتاير يعرف هذا وهو ناقد له. المكافئ الأصح لـ prescription هو "الوصفة" أو "التجويز"، ويجب إبقاء "الوصف" لـ description. (مرة أخرى، كما فعل مترجمو الفلسفة تقليدياً)
5- إنّ تعريب كلمة progress بـ«فرایند» (ص. 25) ليس تعريباً مناسباً، والأفضل اختيار تعريب «پیشرفت» لهذه الكلمة، لنحتفظ بـ«فرایند» لكلمة process. من البديهي أن العمليات (فرایندها) يمكن أن تكون تقدّمية (progressive) أو تراجعية (regressive).
6- إنّ تعريب كلمة astrology بـ«ستارهشناسی» ليس تعريباً مناسباً، والأفضل استخدام تعريب «طالعبینی» وأن يبقى «ستارهشناسی» أو «نجوم» لكلمة astronomy. في الواقع، يتحدث ماكنتاير عن «اضمحلال التنجيم الحديث»، وإلا فإن علم الفلك الحديث هو علم حيّ ومزدهر.
7- إنّ تعبير «منطق رسمی» المقابل لـ formal logic (ص. 42) هو تعريب خاطئ بلا شك، ويجب استخدام التعريب الراسخ والصحيح «منطق صوری» (صورة/ form في مقابل مضمون/ content).
8- ورد في نص الترجمة: «... إذا فُهم موقف كوهن [أو كيون][10] في ضوء افتراض شيء يشبه موقف بولاني، فإن جميع صياغات كوهن الأولى لمواقفه ستكون أكثر مما ينبغي غير قابلة للفهم...» (ص. 50)
بالنظر إلى أن ماكنتاير كان قد تحدث في السطور السابقة عن تأثر توماس كيون بمايكل بولاني، بدت هذه الجملة غريبة بعض الشيء. وبالرجوع إلى النص الأصلي يمكن أن نفهم أن خطأً سهواً قد حدث على الأقل، ربما لم ينتبه له المحرر بسبب «فوضى واضطراب حياتنا وزماننا». الترجمة الصحيحة يجب أن تكون: «... إذا فُهم في ضوء افتراض شيء يشبه موقف بولاني، فإن جميع صياغات كوهن الأولى لمواقفه ستكون قابلة للفهم للغاية...»
9- ورد في نص الترجمة: «لا توجد استمرارية عقلانية بين الوضع الذي ينشأ مباشرة في أعقاب الأزمة والأوضاع التي تليها.» (ص. 50)
مرة أخرى، وكما هو واضح، الترجمة غير صحيحة لأنه لا فرق بين الوضع الذي «ينشأ في أعقاب الأزمة» و«الأوضاع التي تليها». بالرجوع إلى النص الأصلي سنجد أن الترجمة الصحيحة هي كالتالي:
«لا توجد استمرارية عقلانية بين الوضع في الزمن الذي يسبق وقوع الأزمة مباشرة والأوضاع التي تليها.»
10- «التجربة التي يبدو أنه يصفها، تخص شخصاً تربى بالكامل تحت التقليد وتشكل بواسطة بارادايم، وعليه الآن أن ينتقل إلى التقليد العلمي الذي أسسه بارادايم مختلف تماماً.» (ص. 50 و 51)
بالإضافة إلى الغموض الذي تتصف به الترجمة والاستخدام غير الفصيح والمخالف للتقاليد التحريرية لكلمة بواسطة، فقد خلط المترجم بين كلمة ممارسة (practice) وكلمة تقليد. بالنظر إلى أن الممارسة والتقليد مفهومان منفصلان (وبالطبع في منظور ماكنتاير فإن الممارسات تتغذى من التقاليد) فإن هذا الإبدال غير المبرر لا يبدو صحيحاً، والترجمة التالية هي على الأرجح ترجمة أكثر دقة:
«التجربة التي يصفها تبدو وكأنها تجربة شخص تربى بالكامل على ممارسات تشكلت وتعرفت داخل بارادايم واحد، وعليه الآن أن يتحول إلى شكل من الممارسة العلمية يعرّفها ويشكلها بارادايم مختلف جوهرياً.»
11- «إنه يتهم لاكاتوش بأنه يستبدل التاريخ بـ
EPISTEMOLOGICAL CRISES, DRAMATIC NARRATIVE AND THE PHILOSOPHY OF SCIENCE, Alasdair MacIntyre, The Monist,Vol. 60, No. 4, Historicism and Epistemology (OCTOBER, 1977), pp. 453-472
الأزمة المعرفية، السرد الدرامي وفلسفة العلم، ترجمة سيد علي رضا بهشتي، منشورات ناهيد، ربيع 1395، الإحالات التالية في هذا النص تعود إلى هذا الكتاب.
[2] A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful, Edmund Burke, 1757.
[3] ثمة فرق جوهري بين مَكنتاير وبورك يكمن في أن التقاليد لدى مَكنتاير، حين تصاب بعدم الانسجام والتصدع، تحتاج لاستمرارها إلى ثورة وإعادة بناء.
[4] للتعرف بشكل أوسع على ألسدر مَكنتاير، راجع: فلسفة مَكنتاير، جاك راسل واينستين، ترجمة كاوه بهبهاني، نشر ني، 1390.
[5] بطبيعة الحال، تختلف نظرة مَكنتاير اختلافاً جوهرياً عن نظرة كانط ومفكري عصر التنوير إلى العقلانية، وهو في الواقع أحد منتقدي مشروع التنوير. ربما يمكن اعتبار الأزمة التي تمر بها إيما بوفاري في تحفة فلوبير، مدام بوفاري (والتي تنتهي بانتحار إيما)، مرآة لأزمة عصر التنوير.
[6] بطبيعة الحال، لم يتطرق مارتنسن إلى مسرحية فاوست الأصلية لغوته، بل تناول رواية لفاوست أعاد نظمها الشاعر المجري-النمساوي في القرن التاسع عشر المدعو Niembsch von Strehlenau والمعروف بنيكولاس ليناو. كان عنوان مقالة مارتنسن "ملاحظات حول فكرة فاوست بالإشارة إلى فاوست ليناو". كيركغور، الذي كان قلبه معلقاً بمسرحية فاوست وكان قد قدم تفسيراً جديداً لفاوست في يومياته BB، اعتبر أن من سوء حظه أن مارتنسن هو من كتب عن فاوست. وإذا تذكرنا عشق كيركغور لسقراط، فإن هذا يجعل وجهة نظره في يومياته AA ذات دلالة، حيث كان يرى فاوست شبيهاً بسقراط" راجع:
The Cultural Crisis of the Danish Golden Age: Heiberg, Martensen and Kierkegaard, Jon Stewart, Museum Tusculanum Press, Copenhagen, 2015, P. 105.
.
.
[7] كلام مَكنتاير يحيل إلى العبارة الشهيرة للقديس أوغسطينوس في كتاب مدينة الله: "إذا كنت أخطئ، فأنا موجود".
[8] كأنه، بالنظر إلى وجهة نظر مَكنتاير، يمكن إيجاد تبرير لائق لعمل المحرر. فالمحرر، كما يقول الفلاسفة، يثق بالتقاليد "للوهلة الأولى" (prima facie). أي أنه لا ينقض ما جاء به التقليد اللغوي إلا إذا كان لديه سبب مقنع لفعل ذلك. كما أن الإشكالات المطروحة في ترجمة هذا الأثر تستند إلى هذه المسلّمة المَكنتايرية ذاتها: أن تقليد إيجاد المكافئات الذي يؤدي الغرض ولا يواجه أزمة لا ينبغي رفضه بلا سبب.
[9] على سبيل المثال، راجع:
Lying and Deception: Theory and Practice, Thomas L. Carson, Oxford University Press, 2010
[10] كروشه من عندي.
.
.
نحن لا شيء، نحن أسطورة
ملاحظة بمناسبة ترجمة أثر لألسدر مَكنتاير
كاوه بهبهاني
.
.
Lying and Deception: Theory and Practice, Thomas L. Carson, Oxford University Press, 2010
[10] الحاشية من المُترجِم.
.
.
نحن لا شيء، نحن أسطورة
ملاحظة بمناسبة ترجمة عمل لألسدير ماكنتاير
کاوه بهبهانی
.
.
نقاش حول هذا المقال٢ تعليق
از تلاش خوب شما براي معرفي كتاب فوق، تشكر مي كنم. معرفي مفيد و جذابي بود. سپاس
جناب آقای بهبهانی گرامی، از معرفی این بحث و این کتاب مهم فلسفی از شما تشکر می کنم. اگر ممکن باشد خوشحال می شوم ای میل تان را در کامنت گاه سایت عدم خشونت دریافت کنم: ghkeshani دات کام