ندوة «إيران هي حيث نقف»

عُقدت ندوة «إيران هي حيث نقف» بحضور موسى غني نجاد، وسيد جواد طباطبائي، وداود فيرحي، وحكمة الله صالحي، ورضا داوري أردكاني في قاعة الفردوسي ببيت مفكري العلوم الإنسانية، وذلك بتاريخ 15 دي 1395.

.

---

.

الدكتور قدير نصري عضو الهيئة العلمية بجامعة خوارزمي: في منتصف شهر دي عام 1395، بادرت الجمعية العلمية الإيرانية للعلوم السياسية ومجموعة التيارات الفكرية، بالتعاون مع منشورات فلات، وفصلية سياسة نامه، وبيت مفكري العلوم الإنسانية، إلى تنظيم برنامج بعنوان: «إيران هي حيث نقف». في هذه المراسم، تحدث بداية الدكتور حكمة الله صالحي (أستاذ علم الآثار بجامعة طهران) عن قيمة جهود سيد جواد طباطبائي في معرفة إيران، ثم تناوله الدكتور داود فيرحي (أستاذ الفكر السياسي بجامعة طهران) برواية للأجواء الفكرية – العلمية في كلية الحقوق والعلوم السياسية بجامعة طهران في مطلع عقد التسعينيات الهجرية الشمسية، وبعد الدكتور فيرحي، تطرق السيد الدكتور آخوندي وزير الطرق وبناء المدن إلى «مسألة إيران»، ومن بعده ألقى الدكتور رضا داوري (رئيس أكاديمية العلوم وأستاذ الفلسفة بجامعة طهران) كلمة حول تميزات الإيرانيين في عالم الفكر والفلسفة، إلى أن عبّر الدكتور موسى غني نجاد، في غياب الدكتور أحمد نقيب زاده (الأستاذ المدعو للندوة)، عن نقطتين تكريماً لسيد جواد طباطبائي، وفي ختام هذا البرنامج، روى المتحدث الرئيسي للندوة، أي الدكتور سيد جواد طباطبائي، هواجسه التي تجدون شرحها أمامكم. ما يأتي في تتمة هذه الكتابة هو رواية قدير نصري (مدير مجموعة التيارات الفكرية وأستاذ الفكر السياسي المشارك بجامعة خوارزمي في طهران) لبرنامج أُقيم بمناسبة تكريم إيران.

حكمة الله صالحي: سيد جواد طباطبائي، قلندر الإقليمين.

كان مستهل برنامج «إيران، هي حيث نقف»، أستاذ علم الآثار بجامعة طهران، الدكتور حكمة الله صالحي، الذي إذ وصف المنطقة بأنها شديدة الخطورة على نحو فريد في السنوات الراهنة، أكد أننا ربما نعيش أشد الأزمنة خطورة في تاريخنا والتي لا مثيل لها. وبحسب اعتقاد صالحي، فإن جواد طباطبائي هو قلندر الإقليمين، أي أنه متبحر وعميق في معرفة الإقليم. ما قصده بالإقليم الأول هو علم التحديث والغرب، والمقصود بالإقليم الثاني هو المكان الذي نقف فيه، أي إيران. «الفهم العميق لإقليم ما والنقل الدقيق له إلى إقليم آخر»، كانت صفة نسبها صالحي إلى طباطبائي، واعتبر تنبيه طباطبائي للجميع فضيلة تستحق التكريم. كانت توصية أستاذ علم الآثار بجامعة طهران هي أن إيران، من أروند إلى هيرمند ومن الخليج الفارسي إلى أترك، هي مجموعة واحدة تفوح من جميع أنحائها رائحة الألفة، وعلينا جميعاً أن نحذر من أن تقع هذه المجموعة القيمة والعريقة في الخطر، لأننا نعيش أشد عصور الانحطاط ودمار التراث بلا سابقة في جوارنا وعالمنا. ومع أن آلاف اللغات والثقافات والقوميات قد اندثرت على مر التاريخ، فإن إيران لا تزال قائمة، وينبغي صون هذا التراث الشامخ وحراسته، وهذا ما فعله وما يفعله سيد جواد طباطبائي.

الدكتور داود فيرحي: واضع وشارح علم إيرانيات الفلسفي هو سيد جواد طباطبائي.

كان المتحدث الثاني في ندوة «أين نقف؟ إيران»، أستاذ الفكر السياسي في كلية الحقوق والعلوم السياسية بجامعة طهران، الذي أكد، من خلال سردٍ أشبه بالذكريات عن المسيرة العلمية والبحثية للدكتور سيد جواد طباطبايي، أن طباطبايي أظهر منذ كتابه التأليفي الأول في مطلع تسعينيات القرن الرابع عشر الهجري الشمسي، أنه يحمل في جعبته مشروعًا عظيمًا وقيمًا. وبحسب رأي فيرحي، كانت أغلب النقاشات في تسعينيات القرن الرابع عشر الهجري الشمسي حول إيران وقضاياها، إما سوسيولوجيا من النوع المجتمعي المحور، والتي كانت تتناول، في إطار مقاربة الدكتور حسين بشيرية، شرح الأسس الاجتماعية (الطبقات الاجتماعية) للسلطة السياسية، أو سوسيولوجيا من النوع الذي قدمه كتاب الدكتور أحمد نقيب زاده (مدخل إلى علم الاجتماع السياسي) الذي أبرز دور الدولة وحصتها في تكوين التحولات الاجتماعية. في مثل هذا المناخ، لقي مشروع سيد جواد طباطبايي المتمحور حول الدراسات الإيرانية الفلسفية، جمهورًا واسعًا ومتحمسًا، وقام طباطبايي، من خلال ابتكار وشرح إيران بوصفها مسألة فلسفية، بتوسيع نطاق النقاش حول الدولة الحديثة والوطن وصورة أو إيماج الدولة الحديثة بشكل غير مسبوق. وكانت الكلمة الأخيرة لداود فيرحي أن الدكتور سيد جواد طباطبايي، من خلال شرح الأسس الفكرية للدولة وتضمين مقاربة فلسفية لهذا المشروع الكبير، حوّل في الواقع حب إيران الفانتازي إلى دراسات إيرانية فلسفية. وفي ختام كلمته، دعا الدكتور فيرحي، بصفته طالب حوزة، لطباطبايي بمزيد من الصحة والتوفيق. الدكتور آخوندي: مسألة إيران غريبة في بلد إيران. أكد وزير الطرق والإسكان، مشيرًا إلى أنه حضر هذه الندوة بدافع من اهتمامه بسيد جواد طباطبايي ومشروعه حول إيران، على ضرورة أن نعرف، في كل مقاربة وقرار وإجراء، أين تقع إيران، وأن يكون للشارع في إيران هوية إيرانية، وأن تضع الخطط الخمسية إيران في الاعتبار والذاكرة، وألا يكون الأمر بحيث يطغى بركان الحداثة على جميع القيم الإيرانية تحت شعار التنمية. وعلينا جميعًا، كباحثين ومثابرين علميين، أن نتذكر ما هي إيران وإلى أي مدى تمثل مسألة بالنسبة لنا.

الدكتور داوري: إيران في الشرق، نظيرة لليونان في الغرب

رابع الأساتذة الذين تحدثوا في تكريم السيد جواد الطباطبائي كان رئيس أكاديمية العلوم: رضا داوري أردكاني. أستاذ الفلسفة هذا الذي أمضى أكثر من 60 عامًا في البحث الفلسفي، روى بدايةً ذكريات تعارفه بالطباطبائي: كتابة أطروحته حول فلسفة الفارابي وتعليق السيد جواد الطباطبائي اللطيف عليها حوالي عام 1350 هجري شمسي في كلية الآداب بجامعة طهران. وصف داوري علاقته بالطباطبائي بأنها رابط روحي، وأوضح أن الفارابي هو نقطة الاتصال بيني وبين الطباطبائي، لأن كلينا وجد الفارابي مهمًا وتحدثنا عن ضرورة الالتفات إلى مؤسس الفلسفة السياسية في الإسلام هذا. تحدث رضا داوري، انسجامًا مع الجو السائد في الجلسة، عن أهمية إيران أيضًا. فبرأي رئيس أكاديمية العلوم، كان الإيرانيون وحدهم هم من تعلموا علوم الإغريق وطوروها أيضًا، وفي العالم الثقافي الإيراني وحده أُخذت فلسفة سقراط وأفلاطون وأرسطو على محمل الجد، وقد أقرّ عظماء مثل ابن خلدون بهذا التميز للإيرانيين. النقطة الجديدة الأخرى التي ذكرها داوري هي أهمية وضرورة الوطن للإنسان. فقد استدل قائلاً: «لا يخدعنا لفظ العقل والفضيلة العقلية، العقل مهم لكن هذه العلاقات الميكانيكية العقلانية ليست كافية أبدًا، الناس يصبحون شيئًا بالانتماءات (مثل الانتماء للوطن أو مكان خاص)، يصبحون جديرين أو غير جديرين. في ظروف اللانتماء، تظهر اللاأخلاقية، لو كانت إمكانية الحياة الكوزموبوليتانية موجودة، لكان من الممكن بالتأكيد العيش بالعقل، لكن هذا غير ممكن لأن البشر يرتبطون بالانتماءات، وبدون هذه الانتماءات يبدأ الانحطاط». أشار داوري إلى مقولة حنة آرنت بأن حقوق الإنسان مرتبطة بالجنسية، مشيرًا إلى وضع المنفيين والمشردين وكيف أنهم، بسبب فقدانهم للجنسية، يفتقرون أحيانًا حتى إلى حقوق الإنسان. تحدث داوري في مواصلة كلامه عن الفارابي مجددًا، مذكّرًا بأنه وضع بحث الفارابي جانبًا لأنه توصل إلى خلاصة مفادها أن كلام الفارابي لم يجد له مكانًا في سياسة إيران ولن يجد. لكن كلمة داوري الختامية كانت أن إيران قد تجذرت في وجود كل واحد منا، وطريقة علاقتي بإيران كصلتي بأمي، أي إن كان بالإمكان قطع تلك، فهذه كذلك. الإيرانية ليست هذه الجدران والحيطان، بل الإيرانية هي هذا الشعور والإحساس بالوحدة، وقد تأمل السيد جواد الطباطبائي في هذا الأمر فلسفيًا، وله مقام محترم ورفيع، قرينه حضوركم الجماهيري الغفير أيها المهتمون. موسى غني نجاد: الفهم الفلسفي للسيد جواد الطباطبائي اجتهادي وعلى مستوى يتجاوز إيران. أستاذ الاقتصاد السياسي في جامعة صنعت نفت، الذي ترجم ونشر أعمالًا مهمة لعلماء الاقتصاد، كان آخر المتحدثين في هذه الندوة، وقد اكتفى في وقته القصير بالتشديد على نقطتين فقط. النقطة الأولى لغني نجاد في تكريم السيد جواد الطباطبائي كانت مقارنته بمحمد علي فروغي (صاحب العمل المهم «سير الحكمة في أوروبا») وذكر تميزات الطباطبائي. بحسب غني نجاد، وبالنظر إلى جميع الجوانب مثل الإمكانيات العلمية والظروف البحثية، فإن مشروع جواد الطباطبائي، خاصة في مبحث القديم – الجديد، هو مشروع اجتهادي حقًا وعلى مستوى يتجاوز إيران. النقطة الأخرى التي يعتبرها غني نجاد تميزًا حساسًا للطباطبائي هي طرح موضوع إيران بطريقة مختلفة عن نقاش القومية المطروح في الغرب. اختتم غني نجاد حديثه بتوضيح أن الليبرالية في الغرب تتلخص في مكونات مثل الفردية والحرية الفردية واللامحدودية والكوزموبوليتانية. لكن يجب التذكر أن الوجه الكوزموبوليتاني لليبرالية هو اقتصادي – سياسي فقط، وليس ثقافيًا – هوياتيًا. بعبارة أخرى، الإنسان منزوع الانتماءات الثقافية – الهوياتية هو كائن تجريدي وليس واقعيًا. الفردية تعني امتلاك هوية وثقافة. المنفيون والمشردون، لأنهم لا يملكون هوية وانتماءً ثقافيًا، لا يملكون حقوقًا أساسًا. الفردية نظرية اجتماعية، أي في المجتمع أو الجماعة، والفرد خارج الجماعة لا معنى له. أكد غني نجاد ككلمة أخيرة أن السيد جواد الطباطبائي يسعى وراء الإيرانية ومسألة إيران، ولا ينبغي اختزاله إلى قومي، فأيديولوجيا القومية أصبحت اليوم دكانًا على زاويتين لبعض الناس كي يحصلوا من خلاله على صوت أو دعم، وقيمة عمل الدكتور جواد الطباطبائي هي بالطبع أسمى بكثير من هذه الأمور.

الدكتور السيد جواد الطباطبائي:

فهم مشكلة إيران رهينٌ بالتصور الاجتهادي وفهم التراث الفلسفي (مثل الفارابي) والحداثة (ومنهم كانط). كان المتحدث الختامي والرئيسي لندوة «أين نقف؟ إيران» هو سيد جواد طباطبائي، الذي استهل حديثه بنقد الهوية التقليدية للجامعة في إيران وعجزها عن التواصل مع التراث وفهم الحداثة، ثم عرض بحثه على النحو التالي.

1_ مواجهة الإيرانيين للروس كبداية أولى

وفقًا لصاحب «نظرية الانحطاط»، كان قائم مقام فراهاني ومن بعده أمير كبير، أول من أدرك الفجوة العجيبة بين إيران وعالم الحداثة. حينها لم يكن هناك حقوقي وسياسي ملم باللغة الإنجليزية ليكتب نص معاهدة تركمانجاي، بل كان الروس والإنجليز هم من تعلموا الفارسية، بينما لم يكن للإيرانيين دراية بلغة العالم الجديد ليكتبوا على الأقل نصوص المعاهدات. حين خاطب قائم مقام الوزير المفوض البريطاني مشيرًا إلى أننا لن نسمح لكم، بشرف أو بغير شرف، بالاستيلاء على إيران، بدأت بداية. وعلى هذا الأساس كتبوا معاهدة تركمانجاي بصيغة مبهمة ليستردوا الأراضي المفقودة في وقت مناسب. لكن تلك الظروف واللحظة لم تأتِ أبدًا. لأن إيران لم تكن قد فهمت منطق العالم الجديد.يقول الطباطبائي: "لقد قال أهل الأيديولوجيا في إيران، مثل جلال آل أحمد، كلامًا كثيرًا عن سوء ظاهرة الجامعة، لكنهم إلى جانب ذلك لم يشيروا إلى الضرورة التي أدت إلى تشكيل الجامعة في نظامنا التعليمي. في وقت ما، ظل نظامنا العلمي في إيران جامدًا لا يتحرك لمدة 3 إلى 4 قرون. وفي ذلك الوقت ذاته، ابتلينا بالطاعون الذي أهلك جزءًا كبيرًا من سكاننا، وهناك اتضح أنه بـ 'القانون' لابن سينا وعلوم من شاكلته، وبالعلم التقليدي عمومًا، لا يمكن إنقاذ الناس من براثن الأمراض الجديدة. هنا أُدركت ضرورة العلوم الحديثة وتأسيس الجامعة. وأضاف: لقد حدث الأمر نفسه بشكل آخر في مكان آخر، حيث كانت قوتان عالميتان، روسيا وإنجلترا، من الشمال والجنوب، قد انقضتا على البلاد كالعلق تمتص دماءها. أناس مثل قائم مقام فراهاني وأمير كبير فكروا في ذلك الحين في التصدي لهاتين القوتين. لأنهم كانوا يعرفون شيئًا فشيئًا ما هي العلاقات العالمية، وأدركوا أن عليهم أن يفتحوا لأنفسهم مكانًا فيها. كان قائم مقام فراهاني يعلم أنه مهزوم في هذه العلاقات ولا مفر له. وفي تلك الأيام قال للسفير الإنجليزي: أنا هنا لأؤمن مصالح إيران، ولن أسمح بتنفيذ المعاهدات المفروضة. إما بشرف وإما بغير شرف. وتابع الطباطبائي: هذه تقريبًا نهاية نظام علاقاتنا الدولية التقليدية. في ذلك الوقت لم يكن أحد في إيران يتقن لغة أجنبية، وكان الروس والإنجليز هم من يتحدثون الفارسية. وهكذا اتضح أننا هُزمنا في تلك المرحلة في مجال الفكر، وبناءً على منطقنا التقليدي لم نكن نفهم منطق العلاقات السياسية، وكانت هذه فجوة بين نظامنا التقليدي والعالم الجديد الذي اختلف عنا وفرض نفسه علينا. وأكد هذا الباحث في مجال العلوم الإنسانية: بهذه الخلفية أسسنا في إيران الجامعة وكلية العلوم السياسية، وقد ولدت هذه الجامعة بالتقليد وبالتقليد ماتت، أي لن يُنتج بها شيء. كنا مقلدين في تأسيس الجامعة، وجامعتنا، على عكس كل العالم الجديد، لم تُبنَ على حوزتنا العلمية، وبعبارة أخرى لم تتشكل على حصيلة حوزتنا العلمية. لم ندرك أي قطيعة جعلت نتاجات الحوزة العلمية لا تصلح لمعالجة قضايا اليوم، وفي إثر ذلك، بتشكيل جامعة تقليدية، أنشأنا شيئًا عاجزًا عن طرح مشكلتنا اليوم. قال الطباطبائي: ما أطرحه في الواقع هو أن هذه الجامعة تقليد، وإذا أردنا أن يكون لنا موضع للاجتهاد العلمي، فيجب أن يكون هذا الموضع ملكًا لنا. بعبارة أخرى، يجب أن نكون نحن مشكلته، وإذا لم يستطع علم ما تحديد موضوعه، فلا يمكن أن نأمل في إنتاج العلم، وفي إيران تسير الجامعة بناءً على موضوعات تتشكل خارج بيئتنا، وموضوعها ليس نحن. إذا لم نستطع تحديد موضوعنا، فلن نملك القدرة على التأسيس. وصرح: لجامعتنا جناحان لتطير بهما، وهما الإجابة عن هذين السؤالين: ما هي إيران؟ وما هو الغرب؟ عندما نستطيع كمجتهدين الإجابة عن هذين السؤالين، نكون قد وصلنا لتونا إلى نقطة يمكننا فيها رسم إحداثيات ما ينتج العلم. إيران كمشكلة، هي مشكلة بهذا الاعتبار أنها واقع خارجي معقد، وبهذا الاعتبار يمكن إنتاج العلم. أنا لا أتحدث في هذا الموضوع مطلقًا في إطار العلوم الإنسانية، بل نقاشنا هو واقع تاريخي، كان قد تشكل واقعه قبل أن تتشكل مفاهيمه. أي أن الأمة الإيرانية كانت موجودة قبل أن يكون هناك مفهوم الأمة، أو الدولة الإيرانية كانت موجودة قبل أن يكون هناك مفهوم الدولة. وأضاف الأستاذ بقسم الفلسفة في مركز دائرة المعارف الإسلامية الكبرى: أنا لا أقول إن إيران يجب أن تكون مشكلة جامعتنا، لأن المشكلة لها جواب أو جوابان قطعيان.

إيران هي مشكلتنا، بمعنى أنه يمكننا الحديث عنها إلى ما لا نهاية وإجراء نقاش علمي حولها، بينما لا يزال سرّها مستغلقاً علينا، ومن ثم فإن علومنا الإنسانية الراهنة تتكوّن من مفاهيم أُنتجت في مكان آخر ومن مواد ليست من صميمنا. لقد نشأت مفاهيم كثيرة عن إيران، كالقومية وما شابهها، انطلاقاً من مواد تنتمي إلى أماكن أخرى. يبدأ العلم حيث نتمكن من صياغة مفاهيم جديدة انطلاقاً من مواد تاريخ إيران المحددة، ونحن لم نصنّف تلك المفاهيم بعد. كما لا يمكن فتح نقاشات جديدة بالمفاهيم التقليدية. وقال في الختام: على هذا المنوال، إن لم نستطع أن نكون مجتهدين في الغرب، فلن نتمكن من تنقيح المفاهيم التي بحوزتنا وأخذها باجتهاد وتطبيقها على تاريخنا. ينبغي لجامعتنا أن تكون قادرة على تفسير مشكلة إيران بجناحين من جانبي هذين المنطقين، وبعبارة أخرى، علينا أن نكون مجتهدين في شأن الفارابي كما في شأن ديكارت.

٢_ تأسيس الجامعة واستمرارها كان تقليداً عقيماً للغاية

أكد سيد جواد طباطبائي، بصفته فيلسوفاً سياسياً بارزاً في إيران المعاصرة، ومن خلال نقده لتصريحات جلال آل أحمد حول الجامعة، أن تأسيس الجامعة في إيران كان محاولة للاعتراف بالهزيمة في فهم العالم الجديد. فالإيرانيون، دون أن يدركوا دقائق العالم الجديد في حقل الفكر، أسسوا مدرسة العلوم السياسية لعلهم يعوضون هذا التراجع. لقد نشأت الجامعة في ظروف لم يعد فيها نظام التقليد القديم ينتج فكراً، وكان النظام السياسي الجديد عصياً على الفهم السهل بالنسبة للإيرانيين. لم تكن جامعة طهران استمراراً وتكمله للحوزات العلمية، بل أُسست هذه الجامعة على نحو تقليدي، وكانت حياتها العقيمة في السنوات اللاحقة نتاجاً لهذه التقليدية. جامعة طهران، والجامعة في إيران عموماً، إذا أرادت ألا تكون تقليدية، فيجب أن تكون إيرانية، ولأنها ليست إيرانية فلن تصبح عالمية أيضاً. المسألة الأساسية هي أنه إذا لم يستطع علمٌ ما أن يشرح موضوعه، فلن يتأسس كعلم. لقد تأسست الجامعة في إيران بناءً على موضوعات من خارج إيران (أي بناءً على الموضوعات الجارية في فرنسا وأمريكا ومؤخراً بلدان شديدة الضعف مثل أرمينيا وغيرها)، ولأنها لم تستطع إعادة التعرف على موضوعها، أي إيران، فإنها لا تستطيع الخروج من الأزمة والتحول إلى العالمية. على الجامعة أن تنصرف إلى البحث في موضوع إيران، وهذا أمر ليس باليسير. الجامعة في إيران، لأنها نشأت في ظروف أزمة (على غرار الحالة الألمانية)، لم تستطع أن تجد موضوعها وتفكر فيه. في مثل هذه الظروف، يصبح الفارابي والاهتمام به بصفته مؤسس الفلسفة السياسية الإسلامية مهماً وضرورياً. وفي غياب مثل هذا المسعى، ستبقى الجامعة أسيرة مأزق أنطولوجي. أي أنها، لأنها لم تؤسس من أجل الاجتهاد، لن تنجح في طرح كلام جدير بالتأمل حول التراث والحداثة. إجمالاً، نحن في إيران لم نأخذ العالم الجديد أخذاً اجتهادياً، بل استقبلناه استقبالاً تقليدياً. وذلك في ظروف كان مفكرون أمثال آل أحمد وعلي شريعتي، بنظرة أيديولوجية، قد أفرغوا الأرض من تحت أقدام الإيرانيين، تماماً كالسيل الذي يجمع كل ما في طريقه ويحمله معه، وبعد السيل لا يمكن الوقوف على أرض جرداء. وبتعبير روسو الذي قال: «الديمقراطية لا تُخلق في يوم واحد، ولا بد من وجود دعامات أو ألواح إسناد (مثل مشاية الأطفال) لإبقاء الديمقراطية واقفة»، يجب أن يكون لنا نحن أيضاً موضع نقف فيه، ولا يمكن الوقوف على أرض اجتاحها السيل والتفكير باجتهاد. منذ النصف الثاني من عقد الأربعينيات وطوال عقد الخمسينيات من القرن الرابع عشر الهجري الشمسي، هيمنت غارة أيديولوجية على الموجودات، ومع انتصار هذا النهج الأيديولوجي، لم ينجح الإيرانيون أو الجامعة في إيران في فهم الفارابي، ولا استطاعوا فهم أي شيء من كانط. من هنا، فإن تصفية الحساب مع الأيديولوجيا والنظرة الأيديولوجية هي الجناح الأول للتحليق والخطوة الأولى للتحرر من الطريق المسدود، وإلا فإن أولئك الذين يعانون هم أنفسهم من النظرة الأيديولوجية لا يستطيعون إحداث تحول في الجامعة. توديع الأيديولوجيا هو الخطوة الأولى.

٣_ أولاً، صياغة المفهوم، ثم تحقيق الواقع والتأسيس العيني

كان المحور الآخر البالغ الأهمية في بحث الأستاذ سيد جواد طباطبائي، هو العلاقة بين المفهوم والواقع. فقد أكد على أنه ينبغي قبل كل شيء توضيح أصل موضوع النقاش، أي ما يُصطلح عليه بـ«تحرير محل النزاع»، وهو تحديد: ما هي مشكلة إيران، أو بالأحرى معضلتها، وما هو الغرب؟ لقد أظهرت تجربة سنوات طويلة أن الجامعة لم تتطرق لهذا النقاش الأولي. وفي هذا الإطار، تكتسب العلاقة بين المفهوم والواقع أهمية بالغة. وفحوى ذلك أنه في إيران، وقبل أن تُستحدث المفاهيم الضرورية واللازمة، كانت الوقائع هي التي تظهر وتترسخ، فمثلاً، كان واقع الأمة موجوداً هنا ولكن لم يكن هناك أي خبر عن مفهوم الأمة. كان واقع الدولة موجوداً ولكن لم يكن هناك مفهوم الدولة. كان الواقع هو الذي يفرض نفسه في غياب المفهوم. وفي هذا السياق، لا مكان لموضوع القومية في نقاشي. هذا المفهوم جديد كلياً بالنسبة لي وليس موضوع بحثي. إن سبق الوقائع للمفهوم وتأسيس المفهوم، قد أرغمنا اليوم على الحديث عن مشكلة إيران، وهذه مشكلة كبيرة جداً. لم يتحدث أحد عن هذه المشكلة، ويجب اكتشاف وفهم هذه المشكلة المنطقية. كما أن العلوم الإنسانية في إيران، وبسبب عدم إدراكها لمثل هذه المشكلة، أصبحت عبثية وتحولت إلى مجرد أداة للكسب والعمل لبعض الأشخاص. لأن العلوم الإنسانية الحديثة قد نشأت في مكان وبمواد لا تخصنا ولا تربطنا بها صلة. فإذا ما تم تدوين مفاهيم تكون موادها منتمية إلى تاريخنا، فإن تلك المفاهيم تصبح ذات فاعلية، وإلا فهي عديمة الجدوى. يجب أن ننتبه إلى أن عصر النهضة قد سبق العصور الوسطى. لا يمكننا اليوم أن نتحدث بلغة عصرية ومعاصرة باستخدام مفاهيمنا التقليدية، لأن الوقائع المعاصرة لم تكن قائمة على موادنا الخاصة. ولهذا السبب، لا تستطيع الجامعة حتى أن تُخرّج مقلداً جيداً، وهي تُخرّج باستمرار مقلداً سيئاً، ولا يمكن توقع أن تُقدم لنا مجتهداً في مجال الاستغراب. لذلك، إذا أردت التلخيص، يمكنني القول إن جناحي التحليق، أي الاجتهاد في التراث والاجتهاد في الغرب، ليسا مما تصنعه الجامعة، لأنها لم تُبنَ على موادنا التراثية، وهي واقع بلا مفهوم. ينبغي على الجامعة أن تحول مشكلة إيران من جانبين (الارتباط بالماضي وصناعة المفهوم + التأمل الاجتهادي في الحداثة) إلى موضوع للنقاش وأن تشرح منطقه. إن العولمة في إيران رهن بأن تجتهد في الفارابي كما تجتهد في ديكارت، وهذا ليس إلا بداية الطريق. ما لم ندرك منطق إنتاج العلم، لن نتمكن من إنتاج علم، لأن الأرض قد انسحبت من تحت أقدامنا وسُلبت منا إمكانية فهم المشكلة.

4_ شرط أساسي لإمكانية حدوث نهضة ثانية في إيران

وصف مؤلف كتاب «انحطاط الفكر السياسي في إيران»، في معرض حديثه، هدفه من تأليف آلاف الصفحات بأنه «الربط بين تحول منطق منظومة التراث القديم وتحول منطق الفكر في الغرب»، وأعرب عن أمله في أن تجد مشكلة إيران طريقها إلى الحل في مثل هذه الظروف، وهو أمر بالغ الصعوبة بالطبع. يوصي الأستاذ طباطبائي المفكرين في مشكلة إيران قائلاً: بالاتكاء على رصيد الفارابي وغيره، ليسعوا إلى الاجتهاد، وهو بحد ذاته عمل اجتهادي، أي أن طرح السؤال بشكل صحيح يمكن أن يكون نصف الجواب. وتطرق في سياق حديثه إلى النهضة الإيرانية وميزات إيران مقارنة بغيرها من البلدان الإسلامية، موضحاً: إن وصف هيغل للإيرانيين بأنهم أول أمة امتلكت دولة، يعني أننا امتلكنا الدولة قبل أن يُصاغ مفهوم الدولة في الفلسفة السياسية الحديثة. أي أننا امتلكنا هذا المفهوم الحديث في العصر القديم. لا ينبغي لنا اليوم أن نخشى من اتهامنا بأننا نكرر كلاماً قديماً. المهم هو ماذا نقول وما هو موقفنا. واستناداً إلى تاريخ إيران، يمكن الحديث عن المفهوم الحديث في القديم، أو وجود المفهوم الحديث للدولة في تاريخ إيران القديم. ونتيجة هذا النشاط هي أن إيران، خلافاً لسائر البلدان الإسلامية، يمكنها أن تشهد نهضة أخرى (أي بعد النهضة الأولى التي حدثت في القرون من الثالث إلى الخامس الهجري). ومن الجدير بالذكر أن العديد من البلدان، حتى تلك التي تُعتبر حديثة، ليست حديثة في الواقع، لأن الحداثة فُرضت عليها. وإذا ما حدثت النهضة في إيران، فستكون أول بلد في العالم الإسلامي، وربما آخره، يمكنه أن يتحول. ففي العالم العربي، لا يمكن حدوث أي تحول. لا ينبغي الاستهانة بعبارة فاغنر الشهيرة حيث يقول: إن التئام الجرح سيكون بذات السيف الذي أحدث الجرح. إن اهتمامي بالدستورية والعصر الدستوري نابع من أنه في تلك السنوات، تمت ممارسة مثل هذا المسعى.

5_ تحويل الفقه إلى قانون جديد: خطوة لامعة وأساسية في العصر الدستوري

سيد جواد طباطبايي، الذي درس الحقوق في جامعة طهران في عقد الأربعينيات (الستينيات الميلادية)، يرى أن تحويل الفقه إلى قانون جديد كان حدثاً بالغ الأهمية وجديراً بالتأمل. هذا التحول يمكن أو كان يمكن أن يكون بداية لفلسفة سياسية جديدة. علينا أن نكتشف بأي منطق وكيفية تحول الفقه إلى قانون جديد. لم يدخل أحد بعد في هذا المبحث، لم يتناول أحد هذا التحول، كيف استطاعت إيران أن تحدث تحولاً في فقهها وعلم كلامها القديم وتحوله إلى قانون - وهو أمر جديد -. الجامعة أيضاً تعيش وضعاً مماثلاً، فإذا استطعنا يوماً أن نشرح لماذا أخفقت الجامعة، فسيكون ذلك بداية لطريق جديد وأساسي.

كلمة أخيرة: تفكير اجتهادي وتأسيسي لاكتشاف منطق التحول

مؤلف كتاب «ابن خلدون والعلوم الاجتماعية» و«صراع القديم والجديد»، في إجابته عن سؤال حول ما العمل؟ أكد على العبارات الثلاث التالية:

النقطة الأولى: إيران، قياساً بالدول الأخرى التي لا تملك سوى هوية سياسية وهي عضو في الأمم المتحدة، تمتلك حياة وإرثاً ثقافياً – فكرياً. مشكلتنا المهمة في الوقت الحاضر هي فهم التاريخ الثقافي لإيران والوعي بالمفاهيم التي كانت موجودة في وقت ما. كان هناك أشخاص في أزمنتنا الماضية كان عملهم تأسيس بناء جديد، والنقاش حول الماضي أو الاجتهاد في الماضي مهم من هذه الناحية لأن هؤلاء اجتهدوا، وهناك من أدرك بعد فترة أهمية عملهم التأسيسي. إذن فالمسألة هي: من الذي أسس في الماضي بناءً أو أساساً جديداً يمكن أن يُقام عليه بناء جديد. الحديث عن تطبيق التراث في الزمن الحاضر غير ممكن ولا معنى له. ما يجعل الفارابي مؤسساً هو أنه، مثل أفلاطون الذي ناقش الديمقراطية فلسفياً في رسالة الجمهورية، يناقش الفارابي أيضاً أزمة الخلافة فلسفياً، وفي كتاب «آراء أهل المدينة الفاضلة»، يناقش أزمة الخلافة والأعراض الناجمة عن تحول الخلافة إلى ملك، ولكن بطريق آخر، أي عبر الحديث عن المدينة الفاضلة، ليبين أن المدينة الحالية ضالة، ووفقاً لنموذج المدينة الفاضلة يمكن فهم الأزمة الراهنة. بداية التفكير في الأزمة لها أهمية بالغة.

النقطة الثانية: علينا أن نفكر في مشكلة إيران. كلما استطعنا توسيع منطق هذا التفكير في المشكلة المذكورة، نصبح عالميين. هيغل أدرك منطق التحول في أوائل القرن التاسع عشر (في اللحظة المفصلية من تاريخ ألمانيا حيث كُتبت عدة مؤلفات في المثالية الألمانية). لقد كتب عن ألمانيا فقط، لكنه لأنه فهم منطق التحول، أصبح عالمياً.

النقطة الثالثة: العصر الدستوري، وبخاصة استخراج الحقوق والقانون الجديد من الفقه، هو بداية بالغة الأهمية. وكما أشرت، إذا ما فُهم هذا المجال المُهمل فهماً جيداً، فإنه يمكن أن يكون بداية جيدة لفلسفة سياسية إيرانية جديدة.

.

---

.

التسجيل الصوتي الكامل لندوة «إيران هي حيث نقف»

.

---

.