ندوة: المناهج التفسيرية المعاصرة وقراءة القرآن الكريم، شبستري، بهشتي وكريمي نيا

نظّم مركز الثقافة والفكر التابع لمنظمة الجهاد الجامعي في طهران الندوة الثالثة من سلسلة جلسات التعرّف على التيارات الإسلامية المعاصرة. عُقدت هذه الندوة بعنوان «المقاربات التفسيرية المعاصرة وقراءة القرآن الكريم» بحضور السيد محمد رضا بهشتي، ومحمد مجتهد شبستري، ومرتضى كريمي نيا. انعقدت الندوة اليوم (5 خرداد) ابتداءً من الساعة 16:30 في قاعة باساني باريزي بكلية الآداب والعلوم الإنسانية في جامعة طهران.

.

قال بهشتي، الأستاذ المساعد في قسم الفلسفة بجامعة طهران ومدير مجموعة الفلسفة في أكاديمية الفنون، كأول متحدث في هذه الندوة: دارت حوارات كثيرة حول موضوع المقاربة الهرمنيوطيقية للقرآن، وفي بعضها لا يكون الشخص على دراية كافية بمسائل الهرمنيوطيقا، ولهذا السبب نسمع أحيانًا من يقول إن أصل البحث الهرمنيوطيقي حول القرآن غامض ولا يمكن إجراء بحث هرمنيوطيقي حول القرآن. وقبل فترة، في أحد البرامج التلفزيونية، كان أحد مقدمي البرامج ممن يبدون آراءهم في كل موضوع يقول بشدة وعنف إن الهرمنيوطيقا بحث غربي ولا تتسع له القرآن.

وأضاف: النقطة المهمة التي أرى من الضروري ذكرها هي أنه عندما نتحدث عن الهرمنيوطيقا، وخاصة الهرمنيوطيقا الفلسفية، فإن الحديث يدور حول الفهم بمعناه العام، وهذا الفهم لا يختص بفهم القرآن، بل يشمل دائرة واسعة من الموضوعات. والنقطة الأخرى التي يلزم ذكرها هي أن العهدين (العهد القديم والعهد الجديد) كتاب واضح وجليّ أن مؤلفًا كتبه، بتعبير آخر، دور المبدعين البشريين فيه ظاهر، بينما القرآن وحي إلهي وألفاظه وتعبيراته جاءت من عند الله. طبعًا من وجهة نظر أتباع اليهودية والمسيحية، مع التسليم بأن البشر هم من كتبوا الأسفار، إلا أنها مقدسة أيضًا، أي أنهم يعتقدون أن الروح القدس كان مشرفًا عليها.

وتابع أستاذ الفلسفة المساعد في جامعة طهران: أحد التصورات الخاطئة حول المقاربة الهرمنيوطيقية هو الاعتقاد بأن الهرمنيوطيقا تجعل الفهم ذاتيًا؛ بتعبير آخر، يُطرح الأمر وكأن الهرمنيوطيقا تابعة لفهم الفاهم، بينما الأمر ليس كذلك. صحيح أن الفهم يتشكل مع الفاهم، لكن هذا لا يعني أنه يتشكل بواسطته فقط، أي أن النص ليس تابعًا فحسب، بتعبير آخر، النص ليس صامتًا وهو يقف في المنتصف. وقد أكد غادامير في كتابه الحقيقة والمنهج أن كون الفهم حدثًا وواقعة هو موضوع مهم غالبًا ما يُغفل عنه.

وواصل بهشتي: المشكلة التي تظهر هنا هي أن سلسلة من الأسئلة تُطرح، مثل: ألا نقع في النسبية بإدخال دور الفاهم في الفهم؟ ألا نصاب بالسفسطة والشكوكية بمثل هذه الطريقة في التفكير؟ وفي هذه الحال، هل للحقيقة معنى؟ جوابي على مثل هذه الأسئلة هو أننا إذا تحدثنا عن النسبية، فيجب أن يتضح عم نتحدث، أي أن نعرّف النسبية بدقة ووضوح وجلاء. علاوة على ذلك، في كل هذه المسائل، يدور الحديث حول الفهم الإنساني، بغض النظر عن منشأ القول.

يطرح غادامير في موضع ما: في الهرمنيوطيقا، لا يدور النقاش حول الله أو الآلهة، بل يدور حول فهم الإنسان. لذا، فليقل الذين يدّعون أنهم يستطيعون فهم هذا الموضوع من موقع مطلق كيف توصلوا إلى ذلك.

وقال في الختام: هناك نقطة مهمة حول الهرمنيوطيقا وهي أن الهرمنيوطيقا ليست منهجًا، بل مقاربة. المنهج ليس أداة نعطيها بيد أي شخص، لكن المقاربة الهرمنيوطيقية هي هكذا، فهي لا تقبل حصرية المنهج. يبحث البعض في المقاربات الهرمنيوطيقية عن منهج، لكن المنهج لا ينتج عنها، لأننا في هذه الحال نكون قد بحثنا عن شيء لا تقبله الهرمنيوطيقا.

وفي استمرار لهذه المراسم، ألقى مجتهد شبستري، الباحث في العلوم القرآنية والمتخصص في اللاهوت المقارن، محاضرة. قال: إن كلامي في هذه الجلسة ليس عقيدتي الدينية حول القرآن، بل هو نوع من النظرة الفينومينولوجية لنص القرآن بخلفيتي الهرمنيوطيقية. لقد بدأت هذا البحث منذ عام 1386 ونشرته في سلسلة مقالات بعنوان «قراءة نبوية للعالم».

وقال: يُطرَح الأمر على هذا النحو: إن ما ورد في نص القرآن قد قُرئ كلمةً كلمةً من الله على النبي، وقام النبي بدوره بنقل هذه المسموعات وروايتها؛ ولأن البعض لم يستطيعوا التعامل مع هذا الموضوع وقبول طريقة النقل هذه، فقد لجأتُ إلى المنهج الظاهراتي. لقد كان دعوى النبي أنه وإن كان المصحف كلامه هو نفسه، إلا أن له منشأً إلهياً، وهو متصف بصفة التكلم، أي أنه بُعث من قِبل الله وتلقى نوعاً من المدد الغيبي، وهو ما يُطلق عليه اسم الوحي. والآن، قد يدّعي أي شخص في هذا السياق أن ألفاظاً معينة تُقرأ عليه، وفي هذه الحالة لا ينشأ أي فهم بين-ذاتي، ولهذا السبب فإن دعوى القرآن هي أن القرآن نتاج الوحي وليس الوحي نفسه.

وتابع أستاذ الإلهيات هذا قائلاً: الحقيقة هي أن ما لا يستطيع الجميع فهمه، لا يمكن فهمه بأي صورة أخرى. النص الذي يمنحنا معرفة هو نص يمكن تداوله مع الآخرين، مؤمنين كانوا أم غير مؤمنين. حقيقة القرآن الهرمنيوطيقية تختلف عن حقيقة مطابقة القضية للواقع. يُظهر نص المصحف أن نص القرآن قد شكّل حوارات ومناقشات بين النبي والمؤمنين وغير المؤمنين. انتبهوا إلى أن استنادي إلى القرآن هو نوع من الاستناد التاريخي، وليس رأيي الاعتقادي والديني. إن دراسة القرآن الكريم كنص ديني تُظهر أن القرآن هو حكاية فهمٍ تفسيري ديني لجميع الحوادث الطبيعية والتاريخية. إنه في الواقع يُظهر فهماً قائماً على أن جميع الحوادث الطبيعية والتاريخ ومصير الإنسان هي أفعال الله، وتُفهم بوصفها أحداثاً هي أفعال الله. والآن، يؤدي هذا النص دور خلق المعنى الديني للعالم، ويُخبر عن كيف يرى قائل النص العالم، لا عن كيف هو العالم. ولهذا السبب أيضاً فإن آيات القرآن هي فعل قولي للنبي، لا فعل قولي لله يأتي بخبر عنه. الإنسان الذي يرى الموجودات تجلياتٍ لله، يكون فهمه عين التفسير، وفي هذا المقام يكون للفهم والتجلي والتفسير نسبة واحدة.

وأضاف الأستاذ المتقاعد للإلهيات في جامعة طهران: القرآن يُعبّر عن أفعال الله، لا عن ماهية الله وما هي صفاته. بتعبير آخر، يُطرح في القرآن: ماذا فعل الله؟ ماذا يفعل الله؟ ماذا سيفعل الله؟ لله حضور مستمر في العالم، وهو في خلق وإفناء دائمين في العالم. هذا الخلق المتجدد هو تجلٍ لقدرته، وهو أيضاً خاصية الله المتناقضة التي نجدها في الآيات: "هو الأول والآخر، هو الظاهر والباطن".

وقال المجتهد شبستري، متابعاً طرحه لموضوع الحكاية والرواية في القرآن الكريم: في اعتقادي أن القرآن هو سيرة حكاية ورواية بطل، بطلٌ منهمك في النشاط بلا انقطاع. في اعتقادي أن ظاهر القرآن هو رواية، لأن النص الروائي هو نص لا توجد فيه علّيات طبيعية بين جمله، ولا ارتباط منطقي بينها، كما يمكن أن ينقطع في أي موضع. ولهذا السبب يُبقي الراوي المستمعَ في حالة انتظار دائمة. إضافة إلى أن في الرواية يُقال شيء لم تكن تعرفه من قبل. ولهذا السبب أيضاً يمكن اعتبار القرآن رواية.

وأضاف: اللغة الأصلية والغالبة لهذا النص هي اللغة الاستعارية، ولكن ليست الاستعارة التي نعرفها جميعاً والشائعة، بل الاستعارة بمعنى أن النص يخلق لغة جديدة. اللغة الاستعارية تمنح صورةً لما لا صورة له، وتجعل غير المفهوم مفهوماً. وعلى هذا الأساس، لم تعد الكلمات هي الاستعارية، بل تصبح الجمل هي الاستعارية.

وقال هذا الباحث في العلوم القرآنية في الختام: قد تسألوني بعد كل ما قيل: ما هو اعتقادك أنت؟ جوابي هو: ظهور محمد (ص) في التاريخ، هو كلام الله في العالم الإنساني.

وكان آخر المتحدثين في هذه الندوة كريمي نيا، عضو الهيئة العلمية في كلية الإلهيات والفلسفة بجامعة آزاد الإسلامية، وقد تناول بشكل رئيسي موضوع المناهج التفسيرية في العصر المعاصر، أي الموضوع الرئيسي للندوة، وبيّن الفروق بين مناهج التفسير في العصرين القديم والجديد. وقال: لقد اختلف التفسير في العصر المعاصر كثيراً عن التفسير في العصور الماضية. إن ماهية نص القرآن الكريم في الإسلام كانت على نحوٍ جعلت جهوداً شتى وكثيرة تُبذل لفهمه وتفسيره منذ البداية، وقد بلغت هذه الجهود من التعدد حداً وكأن كل جهود الحضارة الإسلامية كانت منصبة على فهم هذا النص. إن اختلاف المناهج التفسيرية في العصر المعاصر، أي منذ مئة عام حتى الآن، كان على نحوٍ وكأننا صرنا بشراً آخرين نختلف عن بشر القرنين الثالث والرابع. والسبب في ذلك هو أن المسلمين الجدد اتصلوا بالعالم الجديد واحتكوا به، وقد أوجد هذا الاتصال تعارضاً بين المعتقدات الماضية والجديدة.

وأضاف: من التغيرات الأخرى التي حدثت في مجال التفسير أنه في السابق كان لا يدخل مجال التفسير إلا الأفراد المتخصصون في هذا المجال، أما في العصر المعاصر فيمكن لأي فرد من أي شريحة أن يدخل هذا المجال ويبدي رأيه، وبعبارة أخرى انكسر احتكار المفسرين، وأصبح بوسع الأفكار التفسيرية أن تلج أي مكان. وهذه التغيرات بين العصرين الجديد والقديم، كانت من حيث المضمون ومن حيث المنهج معاً.

.

---

.

تحميل الملف الصوتي لمحاضرة شبستري، بهشتي وكريمي نيا

عنوان الجلسة: (المناهج التفسيرية المعاصرة وقراءة القرآن الكريم)

المتحدثون: الدكتور محمد مجتهد شبستري، الدكتور محمد رضا بهشتي، الدكتور مرتضى كريمي نيا

.

---

.

الأربعاء 5 خرداد 1395 | الساعة 16:30

كلية الآداب والعلوم الإنسانية بجامعة طهران

.

---

.