هداية علوي‌تبار في مقابلة مع وكالة أنباء دانشجو: أزمة المطالعة والحوار والنقد في الجامعة

أزمة المطالعة والحوار والنقد في الجامعة

مقابلة مع وكالة أنباء دانشجو (مع تعديلات وإضافات)

وكالة أنباء دانشجو: من سبل تطوير العلوم الإنسانية توسيع نطاق البحث العلمي وترويج المطالعة والحوار والنقد والمناظرة بين أساتذة الجامعة. ورغم الدعايات الكثيرة التي بُذلت في هذا الصدد حتى الآن، إلا أنها لم تتحول بعد إلى مسار جاد بين أكاديميينا كما ينبغي، فأساتذة هذا التخصص المسلّمون لا يبدون رغبة كبيرة في مطالعة المؤلفات الفلسفية الجديدة من جهة، ولا إقبالاً يُذكر على حضور جلسات الحوار والنقد الفلسفي من جهة أخرى. وفي إطار بحث هذه المسألة، أجرينا حواراً مع الدكتور هدايت علوي‌تبار، أستاذ الفلسفة في جامعة العلامة الطباطبائي، وإليكم حصيلته:

برأيكم، ما سبب قلة اهتمام الأساتذة بالمطالعة في المجتمع العلمي الإيراني اليوم؟

لقلة المطالعة بين أساتذة الجامعة عوامل متعددة، سأشير إلى عاملين اثنين: العامل الأول هو عدم توفر الوقت الكافي. يعاني أساتذة الجامعة، بصفتهم جزءاً من المجتمع الإيراني الراهن، من المشكلات الاقتصادية نفسها التي يصارعها غالبية أفراد المجتمع. فأستاذ الجامعة، لا سيما إن لم تكن له سابقة طويلة، لا يستطيع أن يدير شؤون حياته بالراتب الذي يتقاضاه من الجامعة، فيضطر إلى مزاولة أعمال أخرى. من هذه الأعمال التدريس في مراكز علمية متنوعة. فبعض الأساتذة، إضافة إلى التدريس في المراكز التعليمية في طهران، يذهبون إلى المدن الأخرى للتدريس أيضاً. ومن الأعمال الأخرى التي يقوم بها الأساتذة عادة لكسب الدخل هي الإشراف على الرسائل الجامعية أو الاستشارة فيها أو تحكيمها. فبعض الأساتذة يتولون الإشراف على رسائل ليس فقط في الجامعة التي يعملون بها، بل في جامعات ومعاهد بحثية أخرى أيضاً، حتى إنهم قد يفقدون السيطرة أحياناً على تعداد هذه الرسائل. إن الرغبة في المشاركة في الرسائل الجامعية، وخاصة رسائل الدكتوراه، تبلغ حداً يؤدي أحياناً إلى التنافس في الأقسام العلمية في هذا المجال، فيلجأ بعض الأساتذة، باستخدام شتى الأساليب، إلى فرض أنفسهم على الطلاب. ومن المسلّم به أن أمثال هؤلاء الأساتذة لا يخصصون وقتاً كافياً لقراءة الرسائل، ولكن حتى مجرد تقليب صفحات الرسائل المتعددة وحضور جلسات المناقشة يستحوذ على جزء من وقتهم. إن التنقل من هذا الصف إلى ذاك، ومن جلسة مناقشة إلى أخرى، قد حوّل الأساتذة عملياً، بتعبير أحد المشاهير، إلى "سائقي أجرة علميين"، ولم يبقِ لهم وقتاً للمطالعة الجادة، حتى إن الأستاذية الجامعية تحولت في بعض الحالات من مهنة علمية إلى مهنة تنفيذية.

العامل الثاني هو غياب الشعور بالحاجة. بعض الأساتذة يعتمدون كتابًا أو ملزمةً أساسًا للمحاضرة ويقومون بتدريسها، ولا يرون حاجةً لاستكمالها بمعلومات جديدة. إنهم يدرّسون في كل فصل دراسي هذه الملزمة أو الكتاب البالي، ولا يعترض عليهم أحد. هنا يمكن للطلاب أن يلعبوا دورًا مؤثرًا. إذا حضر الطلاب المحاضرة بدافع علمي وأظهروا اهتمامًا بالدرس، يمكنهم تشجيع الأستاذ على المطالعة وتحديث مادته، لكن للأسف، كثير من الطلاب يحضرون المحاضرة فقط من أجل الحصول على الشهادة، ولا يهمهم مضمون المحاضرة كثيرًا، وهذا الأمر ذاته يفقد الأستاذ الدافع. الأستاذ، إن لم تكن لديه اهتمامات شخصية، لا يرى سببًا لاستثمار الوقت ومطالعة المصادر الجديدة وإثراء محاضرته. بإمكانه تدريس أي درس بقليل من المطالعة. ولهذا السبب نرى بعض الأساتذة يدرّسون في مجالات متنوعة وأحيانًا مختلفة تمامًا. الأساتذة لا يشعرون بالحاجة إلى المطالعة، لا من أجل التدريس فحسب، بل حتى لأعمالهم الكتابية، لأنه لا يوجد في مجتمعنا العلمي ما يسمى بالنقد. لو كان كل أثر علمي يُنشر يخضع للتحكيم والتقييم الدقيق، لما تجرأ الكاتب على وضع أي مادة تحت تصرف مجلة أو ناشر. حين لا يواجه الأثر المنشور أي رد فعل، لا إيجابي ولا سلبي، يفقد الكاتب دافعه للعمل الدقيق القائم على مطالعة واسعة، ويسمح لنفسه، بقراءة مصادر قليلة، أن يمسك بالقلم ويكتب حول الموضوع. ومن هنا نشهد أن بعض الأساتذة يكتبون حول موضوعات مختلفة تمامًا.

في مثل هذه الظروف، هل أوجدت بيئتنا الأكاديمية ظروفًا يمكن القول معها إن الفكر يُجاب عليه بالفكر في هذه الجامعة؟

إذا كان من المفترض أن تكون الجامعة مكانًا آمنًا للتضارب الحر للآراء، فيجب أن تكون هناك مسافة آمنة بين الجامعة والسياسة. للأسف، إحدى الآفات التي عصفت بالبيئات الجامعية وألحقت بها أضرارًا كبيرة هي تسييس هذه البيئات. بالطبع، لا أعني أنه لا ينبغي التطرق للمباحث السياسية في البيئات الجامعية، بل إن الحزب أو الفصيل الذي يهيمن على السياسة لا ينبغي له أن يحدد خط سير الجامعة وأن يستخدم البيئة الجامعية لأهدافه. مع الأسف، يجب القول إن لا شيء في بلدنا منفصل عن السياسة، وهذا الأمر ذاته أدى إلى أن تضطر الأجواء الجامعية إلى اتباع الفصيل السياسي الحاكم. في الواقع، لطالما حدد السياسيون تكليف الجامعيين. منذ تأسيس الجامعة في البلاد وحتى الآن، كلما كان الفضاء السياسي منفتحًا، شهدنا في الجامعة أن الفكر يُجاب عليه بالفكر، وكلما كان الفضاء السياسي منغلقًا، أجيب على الفكر في الجامعة بالهراوة. هذا يعني تبعية العلم والمعرفة للسياسة وفقدان استقلال الجامعة، مما له آثار غير مرغوبة. هذا في حين أن الجو السائد في الجامعة في بلدان العالم المتقدمة لا علاقة له بأي حزب فاز في الانتخابات. جو الجامعة بيد الجامعيين، ولا يحق لأي سياسي التدخل فيه. ولهذا السبب ينتقد الجامعيون السياسيين بصراحة ولا يخشون فقدان وظائفهم!

عندما تتحول المطالعة، باعتبارها أحد أهم عوامل نمو العلوم الإنسانية، إلى عادة أو مجرد موضة ثقافية، فما هي الأضرار التي تلحقها بمجتمعنا الجامعي؟

عندما نسمع كلمة «الموضة» عادةً ما يتبادر إلى أذهاننا الملابس وما شابهها، لكن ينبغي أن نعلم أننا نواجه هذه الظاهرة أحيانًا في الشؤون الثقافية والعلمية أيضًا. أحيانًا يتجه الطلاب وحتى الأساتذة إلى موضوع ما لمجرد شيوعه، دون أن يكون قد تحول لديهم إلى إشكالية، وبالتالي دون أن يكون لديهم هاجس الانشغال به، فيصبحون في الواقع متوافقين مع الجمع، غافلين عن أن المطالعة تكون هادفة حين تكون سعيًا لحل إشكالية. الإنسان الذي لديه إشكالية ويريد من خلال المطالعة حل مشكلاته الفكرية يمكنه أن يأمل في الوصول إلى حل، أما إذا كانت المطالعة فقط للتكيف مع الأجواء السائدة فلن يصل إلى نتيجة أو حل، لأنه لم تُطرح إشكالية من الأساس ليكون لها حل. من ناحية أخرى، وكما يرتدي متبعو الموضة أحيانًا ثوبًا لا يعجبهم فقط لأنه أصبح موضة، يقرأ الطلاب أحيانًا كتابًا لا يحبونه كي لا يتخلفوا عن الركب. يمكن ضرب أمثلة متنوعة في هذا المجال. بعد انتحار صادق هدايت، أصبحت أعماله وأفكاره موضة، وكان كثير من الطلاب يقرؤون كتبه فقط لاتخاذ وضعية ثقافية. بالطبع كان البعض الآخر يضع الكتب تحت إبطه دون أن يقرأها ويتظاهر بالتنوير. حدث الأمر نفسه مع أعمال ماركس وأتباعه في زمن رواج الأفكار اليسارية في إيران. واليوم أيضًا نرى أن اهتمام بعض الطلاب بفلاسفة مثل هايدغر هو فقط لاتباع الموضة واتخاذ الوضعيات، لا لحل مشكلة من مشكلاتهم الفكرية أو مشكلات المجتمع. من أضرار هذا النوع من المقاربة للموضوعات الثقافية أن وقت الأفراد وطاقتهم، وكذلك إمكانات الجامعة التي يمكن أن تُستخدم في مكانها الصحيح، تُهدر عمليًا.

ما العلاقة بين الثقافة الموسوعية وقراءة الكتب؟ هل قراءة الكتب تعني أن يكون المرء مثقفًا موسوعيًا؟

الثقافة الموسوعية مزيج من العلم والأدب، أو التعليم والتربية. لذلك فإن قراءة الكتب شرط لازم للثقافة الموسوعية وليست شرطًا كافيًا. للجزء الأول جانب كمي، أما الجزء الثاني فكيفي. الإنسان القارئ والمطالع يزيد من معلوماته، وهذا لازم في محله، لكن الأدب والتربية لا يحصلان بالضرورة بالمطالعة. الفرق بين العالم والمثقف الموسوعي يكمن هنا بالتحديد. العالم أو العالِم هو من ادخر معرفة في مجال معين وزادت معلوماته من حيث الكم، لكن هذا الشخص نفسه يمكن أن يكون إنسانًا خبيثًا، أو على الأقل فاقدًا للفضائل الأخلاقية. العلم يعمل كالمصباح، إذا كان بيد لص «يختار المسروقات بعناية أكبر». بتعبير آخر، يمكن أن يكون العلم كالسيف بيد زنجي مخمور. يكفي أن نلقي نظرة على التاريخ لنرى كثيرًا من العلماء أو القراء الذين ارتكبوا أعمالًا منافية للأخلاق، ولهذا السبب لم يكونوا مثقفين موسوعيين على الإطلاق. على سبيل المثال، كان موسوليني وماو مهتمين جدًا بالمطالعة وقرآ كتبًا كثيرة، لكنهما ارتكبا أيضًا جرائم كثيرة. مؤخرًا، طُرد جون سيرل، الفيلسوف التحليلي، من الجامعة بسبب التحرش الجنسي بطالباته. قبل بضع سنوات، أثار الانتحال العلمي لعدد من أساتذة الفلسفة ضجة كبيرة في بلدنا. كما نشهد أحيانًا أن بعض العلماء ينقلبون على بعضهم البعض، ويحطون من قيمة جميع الإنجازات العلمية لبعضهم، ويتحدثون بحقد وضغينة. لا تحمل هذه المقاربة أي علامة على الثقافة الموسوعية، وتُظهر أنه يمكن للمرء أن يكون قارئًا وعالمًا دون أن يكون مثقفًا موسوعيًا.

الفلاسفة الإيرانيون، على الأقل فلاسفة هذه الأيام، ليست لديهم علاقة تُذكر بالحوار وتبادل الآراء، وبتعبير أفضل، المباحثة. لماذا أصبحت هذه المسألة باهتة بين مفكري حقل الفلسفة في إيران؟ وكيف يمكن إحياء روح المناظرة من جديد بين هذه الشريحة؟

إذا قبلنا تقسيم البشر إلى عامة وخاصة، فينبغي أن نقول إن إحدى سمات العامة هي أنهم لا يقدمون على إعادة النظر في معتقداتهم، ولا يسعون إلى تغييرها أو إصلاحها أو تنميتها النوعية. إنهم يعتقدون بنظرية ما لأسباب معينة، ويعيشون ويموتون على هذا الاعتقاد دون أن يشعروا بأدنى حاجة إلى مراجعته. في المقابل، فإن الخاصة، ومن ضمنهم الفلاسفة، هم على الدوام بصدد فحص نظرياتهم وتقييم محاسنها وعيوبها. وهذا الفحص والتقييم لا يعني بالضرورة تغييراً جذرياً للنظرية، بل يمكن أن يكملها أو يثريها. ولا شك أن أحد سبل بلوغ هذا الهدف هو الحوار وتبادل الآراء. ففي النقاش وتبادل الآراء تظهر نقاط قوة النظرية وضعفها. عادة ما يتعلق البشر بمعتقداتهم لأسباب نفسية واجتماعية، وقد يحول هذا التعلق دون حكمهم الحيادي على صحة معتقداتهم أو خطئها، ولا يسمح لهم بالنظر إليها دون تعصب. وهنا، فإن الشخص الذي يكون طرفاً في الحوار ويفتقر إلى هذا التعلق يكون أقدر على تشخيص نقاط ضعف النظرية. لذا، فإن الحوار هو أحد السبل المناسبة في مسار إعادة النظر في النظريات والمعتقدات.

من المؤسف أن أحد العوامل التي أدت إلى عدم حدوث الحوار وتبادل الآراء بالقدر الكافي بين الفلاسفة الإيرانيين في العصر الراهن هو آفة تُدعى «التسطيح العامي». فنحن اليوم في المجتمع الفلسفي في البلاد، نواجه في بعض الحالات ظاهرة «الفلاسفة العاميين» الذين يعتبرون معتقداتهم حقيقة مطلقة، ويغلقون الباب أمام أي جدال بشأنها. نمو معتقدات هذه الفئة من الفلاسفة كمي فقط وليس نوعياً. إنهم، مثل العامة، يتشبثون بمعتقداتهم ولا يحتملون أن جزءاً صغيراً منها على الأقل قد يكون خاطئاً. ومن ثم، فهم لا يرون حاجة إلى الحوار، وإن تحاوروا فمن أجل دفع الشبهات أو إقناع الطرف الآخر وإسكاته، لا من أجل اكتشاف أوجه القصور في نظريتهم والوصول إلى الحقيقة. ومن المسلَّم به أن هذا الحوار لا يمكن أن يكون بنّاءً. هذه الدوغمائية والاحتكارية لا تليق بالفيلسوف، وهي تجعل الحوار مستحيلاً عملياً. لن يتحقق أي حوار بنّاء بين شخصين يدّعي أحدهما أنه يعرف الحقيقة كلها. لأنه في هذه الحالة، سيكون الطرف الآخر شخصاً يجب أن تُفهَمه الحقيقة، أي شخصاً ضالاً يجب إرشاده. وهنا ينعدم الاحترام المتبادل الضروري للحوار. في الحوارات السقراطية نرى أن سقراط، الذي يمكن أن نطلق عليه بحق «فيلسوف الحوار»، يبحث عن الحقيقة دون أحكام مسبقة ويسعى إليها عبر الحوار. إنه يولي أهمية لكل نظرية تُطرح ويناقشها دون أن يقبلها بالضرورة. هذا الأسلوب يجب أن يكون نصب أعين العمل الفلسفي.

نادراً ما نشهد تعرض آراء الفلاسفة الآخرين (سواء الغربيين أو الإسلاميين) لنقد جاد، ما هو سبب ذلك برأيكم؟

ليس في الفلسفة فحسب، بل في مجتمعنا عموماً، يغيب النقد الجاد والبنّاء. والسبب في ذلك هو أننا نعتبر النقد أمراً قبيحاً من حيث المبدأ. لا يتسع المجال هنا لبحث الأسباب المختلفة لهذا الموضوع، لكننا منذ القدم، كلما أردنا مدح شخص ما، ذكرنا محاسنه فقط، وتصورنا أننا إذا ذكرنا عيباً واحداً إلى جانب مئة حسنة نكون قد أهناه. في المقابل، عندما نقرر انتقاد شخص ما، لا نرى إلا عيوبه. بعبارة أخرى، رأينا كل شيء وكل شخص إما أسود أو أبيض.

نقد الفلاسفة الغربيين والإسلاميين ليس رائجًا كثيرًا في مجتمعنا العلمي أيضًا. لهذا الموضوع عوامل سأشير، من بينها، إلى عامل واحد في كل حالة. في ما يتعلق بالفلسفة الغربية، ينبغي القول إنه لنقد أي مجال معرفي، يجب أولاً التخصص فيه وفهمه على نحو صحيح. الفهم شرط النقد. ينبغي الآن أن نرى كم عدد المتخصصين في الفلسفة الغربية الموجودين في البلاد ممن قرأوا هذه الفلسفة جيدًا ويعرفون جميع سياقاتها التاريخية والاجتماعية والاقتصادية والفكرية لنموها. للتخصص في أي مجال شروط وضوابط. على سبيل المثال، أحد شروط التخصص في مجال الفلسفة هو القدرة على قراءة أعمال الفيلسوف بلغته الأصلية. لذلك، من لا يعرف اللغة الألمانية مثلاً لا يمكنه الادعاء بالتخصص في أي من الفلاسفة الألمان. الآن، كم عدد الأشخاص من أهل الفلسفة الذين يعرفون الألمانية أو الفرنسية؟ معظم أساتذة الفلسفة لا يعرفون هاتين اللغتين فحسب، بل لا يتقنون اللغة الإنجليزية أيضًا. يجب القبول بأنه في كثير من مجالات الفلسفة الغربية في بلدنا لا يوجد متخصص بالمعنى الحقيقي للكلمة، ولهذا السبب إما لم يُنجز أي عمل في هذه المجالات أو أُنجز عمل قليل. ليس لدينا في اللغة الفارسية في مجال كثير من مدارس الفلسفة الغربية أو الفلاسفة الغربيين حتى كتاب واحد جيد، سواء كان تأليفًا أم ترجمة. في بعض المجالات، الأعمال الجيدة قليلة جدًا ولا يمكن بها الحصول على فهم كامل وشامل لجميع أبعاد الموضوع. في هذه المجالات، لا يمكن الشروع في النقد لأن نقد فلسفة لم تُفهم بعدُ على نحو صحيح ليس عملاً علميًا. لذلك، أحد أسباب قلة النقد في ما يتعلق بالفلسفة الغربية هو عدم وجود أشخاص متخصصين في مجال كثير من مجالات هذه الفلسفة في البلاد.

قد يُقال إن لدينا أساتذة متنوعين يشتغلون بتدريس الفلسفة الغربية في مجموعات فلسفية متعددة. في الرد، ينبغي القول إن تدريس آراء فيلسوف في بلدنا لا يعني امتلاك التخصص في مجال فلسفته. لذلك، لا ينبغي اعتبار وجود أساتذة الفلسفة الغربية في جامعاتنا بمعنى وجود متخصصين في هذا النوع من الفلسفة. كثير من مدرّسي الفلسفة الغربية في الجامعات لا يمتلكون التخصص اللازم لهذا العمل. من ناحية أخرى، عدد هؤلاء المدرسين أنفسهم ليس كبيرًا. عدد المجموعات التعليمية التي تُدرّس فيها الفلسفة الغربية يُعد على الأصابع ولا يبدو أن القائمين على التعليم العالي يعتزمون توسيعها. إذا أردنا نقد الفلسفة الغربية، يجب علينا أولاً أن نعرفها جيدًا، ومقتضى هذا العمل هو توسيع المراكز التي تشتغل بتعليم هذا النوع من الفلسفة. طبعًا، لا ينبغي أن ننسى أن كثيرًا من الأشخاص الذين يكتبون اليوم في مجال الفلسفة في البلاد وقد أنجزوا أعمالاً جادة ومهمة هم خارج البيئة الجامعية وعددهم في ازدياد يومًا بعد يوم، وهو ما ينبغي التفاؤل به، لكن عددهم قليل أيضًا ولا يمكن اعتبارهم جميعًا متخصصين في الفلسفة.

تتفاقم المشكلة حين نريد نقد الفلسفة الغربية من منظور الفلسفة الإسلامية. هنا نحتاج إلى شخص متخصص في المجالين، أي يعرف العربية ويكون متمكنًا من الفلسفة الإسلامية، ويعرف إحدى اللغات الأوروبية ويكون متمكنًا من الفلسفة الغربية. عدد هؤلاء الأشخاص ليس كبيرًا، وهذا الأمر نفسه يجعل مهمة نقد الفلسفة الغربية من منظور الفلسفة الإسلامية صعبة.

في ما يتعلق بنقد الفلسفة الإسلامية، ينبغي القول إن أحد الأسباب التي حالت دون نقد هذا النوع من الفلسفة هو أن جماعة ربطوا الفلسفة الإسلامية بالإسلام ويعتقدون أن هذه الفلسفة هي أحد المكونات الذاتية للإسلام، بحيث يعتبرون نقدها نقدًا للإسلام، ولهذا السبب لا يتجنبونه هم أنفسهم فحسب، بل يتهمون الأشخاص الذين يقومون بنقد الفلسفة الإسلامية بمعاداة الإسلام. اليوم في جامعاتنا، لا يمكن بسهولة انتقاد الفلسفة الإسلامية والفلاسفة الإسلاميين. طبعًا، إذا كان الأستاذ مدرّسًا للفلسفة الإسلامية وانتقد من موقع هذه الفلسفة بعض نظريات الفلاسفة الإسلاميين، فإن الموضوع يُحتمل، ولكن إذا كان مدرّسًا للفلسفة الغربية وانتقد الفلسفة الإسلامية من موقع هذه الفلسفة، فإن هذا الأمر لا يُحتمل لدى بعض الأشخاص ويتصورون أن الأستاذ يضرب بفأسه جذور الإسلام (أو حتى الجمهورية الإسلامية)!

الحقيقة هي أنه على الرغم من أن الإسلام قد تناول المباحث النظرية والعقلية وأولاها أهمية، فإن الفلسفة إذا عرّفناها بمعناها الدقيق لا ترتبط بالإسلام أو بأي دين آخر. فالإسلام أو الأديان الأخرى لم تأتِ لتعليم أتباعها الفلسفة. حتى إن البعض لا يرون مصطلح «الفلسفة الإسلامية» دقيقًا لأنه يوحي بأن هذا النوع من الفلسفة جزء من الإسلام. يجب القبول بأن الفلسفة دخلت العالم الإسلامي عن طريق ترجمة النصوص اليونانية في عصر حركة الترجمة، وقد وجد المفكرون المسلمون فيها وسيلة جيدة للدفاع العقلاني عن المعتقدات الإسلامية، وكانت بالطبع مفيدة لكثير من الناس في موضعها، لكن هذا لا يعني أنه لا يمكن للمرء أن يكون مسلمًا بدونها. يمكن للإنسان ألا يعرف شيئًا عن الفلسفة، أو حتى أن يكون معارضًا لها، ومع ذلك يكون مسلمًا. فعلى سبيل المثال، كان الإمام محمد الغزالي من معارضي الفلسفة لكنه لُقّب بـ «حجة الإسلام». وهو يرى في كتابه المهم المسمى «تهافت الفلاسفة» أن المنهج العقلي للفلاسفة غير صحيح، ويعتقد أنه بدلًا من هذا المنهج يجب التمسك بالوحي والشرع وتلقي الحقيقة من منبعها الأصيل. كما أن بعض علماء الإسلام رأوا أن الاشتغال بالفلسفة ضروري فقط للرد على الشبهات الفلسفية للكفار، ولم يروا أي حاجة إليها في غير ذلك.

لذلك، هناك جماعة لا ينقدون الفلسفة الإسلامية لاعتقادهم بأن الفلسفة الإسلامية والإسلام بينهما رابط جوهري، وجماعة أخرى لا تعتقد ذلك، لكنها تفضل سلوك طريق الاحتياط وتترك نقد الفلسفة الإسلامية لما فيه، نظرًا لشيوع هذا الاعتقاد إلى حد ما. وهذا أحد العوامل التي أدت إلى عدم رواج نقد الفلسفة الإسلامية في بلدنا.

يعتقد البعض أنه لكي يشيع التفلسف (التفكير الفلسفي) بين الناس، يجب جعل هذا العلم تطبيقيًا. برأيكم، ما هي سبل جعل الفلسفة تطبيقية؟ وكيف ستكون للفلسفة حضور في المجتمع بوصفها تطبيقًا؟

يمكن تقسيم الموضوعات الفلسفية، من جهة، إلى قسمين: أولًا، الموضوعات المجردة التي تُبحث، على سبيل المثال، في ما بعد الطبيعة أو الميتافيزيقا، كالجوهر والعرض وغيرها، وثانيًا، الموضوعات العينية التي تُبحث، على سبيل المثال، في الفلسفات المضافة، كفلسفة الدين، وفلسفة الفن، وفلسفة السياسة، وفلسفة الأخلاق وما شابهها. في الفلسفة التقليدية، سواء الغربية أو الإسلامية، تم تناول موضوعات القسم الثاني إلى حد ما، لكننا نشهد اليوم في الفلسفة الغربية ميلًا كبيرًا نحو البحث في الفلسفات المضافة، والسبب في ذلك هو أن الفلسفة الغربية تزداد تطبيقًا يومًا بعد يوم. الموضوعات المجردة هي موضوعات لا ترتبط ارتباطًا مباشرًا بحياة البشر اليومية، أما الموضوعات التي تُبحث في الفلسفات المضافة فهي موضوعات عينية وتطبيقية، وهي غالبًا نتاج مسائل واجهها البشر في حياتهم اليومية، ويمكن أن يساعد تناولها في حل كثير من قضايا الناس ومشكلاتهم الاجتماعية.

من جهة أخرى، كان للفلسفة في الماضي حقل مغلق، ولم يكن يُسمح لأي بحث بدخول هذا الحقل، أما اليوم فقد اتجه الفلاسفة الغربيون نحو توسيع نطاق الفلسفة واعتبار كثير من المباحث التي لم تكن تُحسب في الماضي ضمن الموضوعات الفلسفية من جملة هذه الموضوعات. فعلى سبيل المثال، نجد في بعض أقسام الفلسفة في الجامعات الغربية، نظرًا للمسائل القائمة في تلك المجتمعات، دروسًا أو محاضرات بعناوين مثل «النسوية»، و«المثلية الجنسية»، و«الإجهاض»، و«فلسفة المال»، و«معنى الحياة»، و«الفلسفة للأطفال» وما شابهها، مما يدل على دخول موضوعات جديدة إلى حقل الفلسفة. لقد تغير اليوم الفهم التقليدي للفلسفة، وأصبح أي بحث جذري حول أي موضوع، يسعى إلى استكشاف أسسه، يُعتبر بحثًا فلسفيًا.

تتشابه الفلسفات المضافة والموضوعات الفلسفية الجديدة من جهة، فكلاهما يناقشان أمورًا انضمامية وتطبيقية ويسعيان إلى حل معضلات المجتمع. وفي الواقع، فإن إقبال الفلاسفة الغربيين على الفلسفة التطبيقية (applied philosophy) يُظهر أنهم يريدون، بصفتهم مواطنين، أن يكون لهم دور في التقدم العملي لمجتمعهم، وأن يثبتوا أن الفلسفة ليست مبحثًا ينبغي مناقشته في قاعة الدرس فحسب، بل يمكن نقلها من قاعة الدرس إلى صميم المجتمع وإظهار أن هذا الحقل المعرفي له تطبيقات عملية جليلة. ولهذا السبب يُرجَع إلى الفلاسفة اليوم في الغرب في المسائل الاجتماعية والسياسية، ويُعد حضورهم في برامج متنوعة، كالبرامج التلفزيونية، مؤشرًا على دخول الفلسفة إلى الساحة الاجتماعية.

لذا، فإن تناول الفلسفات المضافة من جهة، وإدخال موضوعات انضمامية جديدة إلى حقل الفلسفة من جهة أخرى، يمكن أن يفتح الطريق لدخول الفلسفة إلى الساحة الاجتماعية. وفي هذه الحال، لن يعود الناس يتصورون أن الفلسفة مبحث غريب وعجيب لا يشتغل به في برجه العاجي إلا بعض الأفراد الذين لا يعانون من همّ المعاش، وليس له أي تأثير في حياة الفرد في المجتمع.