اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
خلافاً للاعتقاد الذي يرى في الضجر محفزاً للإبداع، تُظهر الأدلة العصبية أن ما يحدث في لحظات الفراغ، كالاستحمام، هو أحلام اليقظة لا الضجر. والتمييز بين هاتين الحالتين ودور أحلام اليقظة في الإبداع أمر بالغ الأهمية.

في مقال بصحيفة نيويورك تايمز بعنوان "دعوا الأطفال يشعرون بالسأم مجدداً" (2019)، تقترح باميلا بول أن السماح للأطفال باختبار السأم هو أمر جيد. إنه ينشط إبداع المبتدئين:
"عندما تنخرط حقاً في التأثيرات المذهلة للسأم، فإنك تضع نفسك على طريق الاكتشاف.]...[ ولهذا السبب تخطر ببالك العديد من الأفكار المفيدة في الحمام، حين تكون أسيراً لنشاط مادي. دع عقلك يشرد وحده ويذهب حيثما يشاء."1
وتجادل باميلا بول أيضاً بأن السأم يجعل الأطفال أكثر صلابة: "من المؤكد أن تعليم الأطفال تحمل السأم بدلاً من مضاعفة وسائل الترفيه، يهيئهم لمستقبل أكثر واقعية، شخص لا يحمل توقعات زائفة وغير ضرورية من العمل أو الحياة بمعناها الحقيقي"2
هذه حجة جذابة في كلتا الحالتين، لكنها جذابة بشكل خاص فيما يتعلق بالإبداع. كثيراً ما يرتبط السأم بالإبداع. كان الشاعر جوزيف برودسكي يصرح أحياناً بأدلة قوية على خصائصه المخصبة، وربما كانت باميلا بول تستحضره في ذهنها حين كتبت مقالها. في مقالته "في مديح السأم"، زعم برودسكي:
"حين يفتك بك السأم، دع نفسك تُسحق به، لتغوص إلى القاع. القاعدة عموماً مع الأشياء المزعجة هي: كلما أسرعت في بلوغ القاع، خرجت إلى السطح أسرع. الفكرة هنا هي أن تلقي نظرة شاملة على الأسوأ. السبب الذي يجعل السأم جديراً بمثل هذا الفحص الدقيق هو إظهار العظمة المملة للتكرار غير الضروري للزمن الخالص والمحايد." 3
الدفاع عن قدرات السأم على تغذية الإبداع قدمه أيضاً مقدم البودكاست في WNYC، مانوش زمردي، في السأم المتألق: كيف يمكن للسأم أن يطلق العنان لإنتاجيتك وإبداعك. (2017)4
لكن هل الأنشطة المملة، كما يقول برودسكي وباولو جيمس ومانوش زمردي، تغذي الإبداع حقاً؟ الخبر ليس في الصياغات العامة، بل في التفاصيل، نعم تفعل، لا لا تفعل. لذا علينا أن نفحص التفاصيل، حتى لو كان هذا الموضوع في البداية مريحاً كأخذ حمام.
منذ متى أصبح الاستحمام مملاً؟ أعني هذا بجدية. أنا أعشق الاستحمام. كلما طال كان أفضل. لا أستطيع أن أتصور أن يُنظر إلى الاستحمام كأمر ممل. بالتأكيد لست الوحيد الذي يفكر هكذا. من ناحية أخرى، أوافق على أن الحمام يمكن أن يكون مكاناً مناسباً لتفعيل الأفكار الإبداعية – بل قد يكون صحيحاً القول إن الحمام مكان جيد لحل المشكلات، إذا كان حل المشكلات هو الإبداع نفسه أو ما يشابهه. كنت قد قرأت أن غابرييل غارسيا ماركيز، أشهر روائيي كولومبيا الحائز على جائزة نوبل، قال إنه كان يأخذ حمامات طويلة ويتخيل ويكتشف حبكاته الواقعية تحت الدش.5 يوضح ديفيد ستريتفيلد أنه "يُقال إن حماماته (غابرييل غارسيا ماركيز) كانت طويلة جداً لدرجة أنه كان يضطر لتشغيل سخان الماء مرتين."6 ويضيف ستريتفيلد: "التفاصيل (لرواياته) كانت تخطر بباله بسرعة فيقفز خارجاً، ويمشط شعره بالشامبو ويسرع إلى مكتبه."
ربما كان ما ألهم هذا الروائي هو نوع من المزايا التي اعتقدت باميلا بول أن الطفل ضحية الملل يستحقها، أو على الأقل عندما يكونون في أثناء الاستحمام. لكن قبل أن ننتقل إلى النتيجة، أعتقد أننا بحاجة فعلية إلى فهم أوضح للحالة العاطفية التي قد تنمو بفعل الاستحمام. ما الذي جعل غابرييل غارثيا ماركيث قادراً على تطوير أفكاره؟ هل كان الملل حقاً هو ما جعله يستلهم من ماء الدش وهو يفرك جسده بالليفة؟ من المؤكد أن الأمر لم يكن كذلك. هل يمكن أن يكون ناجماً عن مشاعر أو حالة شعورية أخرى؟ هل كان يستغرق في أحلام اليقظة والتخيل؟ لا أعرف عنكم، لكنني تحت الدش أستغرق كثيراً في أحلام اليقظة، شريطة أن يكون الماء ساخناً بما يكفي بالطبع. لقد أخبرني كثير من الناس أنهم لا يستغرقون في أحلام اليقظة كثيراً، تماماً كما لا يفكرون في أي شيء على الإطلاق. أذهانهم تصبح خاملة بالتدريج. هل من الممكن أن يكون ذلك الكولومبي العظيم، شأنه شأن بقية البشر، منهمكاً في أحلام اليقظة تحت الدش؟ هل من الممكن أنه في خضم تلك الأحلام كان يأمل أن يجد حلاً لتعقيدات حبكاته؟ إذاً، أحلام اليقظة بدلاً من الملل؟
ما يقنعني حقاً هو أن أحلام اليقظة هي العامل المسؤول عن الإبداع تحت الدش: يبدو أن هناك أدلة عصبية معروفة تشير إلى وجود صلة بين أحلام اليقظة والإبداع. قد يساعد هذا في فهم النقطة الأصغر المتعلقة بالاستحمام وأحلام اليقظة. في عام 2009، اكتشفت الدكتورة كالينا كريستوف من جامعة كولومبيا البريطانية، ووفقاً لاستعراض أخبار UBC، "أن أدمغتنا تكون أكثر نشاطاً بكثير عندما نستغرق في أحلام اليقظة... كان يُعتقد سابقاً أن الجزء من الدماغ المرتبط بحل المشكلات المعقدة –والذي كان يُعتقد سابقاً أنه يكون في حالة خمول عندما نغفو ونستغرق في أحلام اليقظة– يكون أكثر نشاطاً مما هو عليه عندما نركز على أداء المهام الروتينية اليومية" (انظر أيضاً كريستوف وآخرون 2009) إلى أن نشرت كريستوف نتائجها:
الأجزاء الوحيدة من الدماغ التي بدت نشطة عندما يكون ذهننا شارداً هي القشرة الجبهية الأمامية الوسطى (PFC)، والقشرة الحزامية الخلفية، والموصل الصدغي الجداري. ومع ذلك، تُظهر هذه الدراسات أن المناطق المرتبطة بحل المشكلات المعقدة، بما في ذلك الـ PFC والقشرة الحزامية الأمامية الظهرية (dACC)، تنشط أثناء أحلام اليقظة. (UBC News 2009)
هنا يُقدم حل لأنواع الأسئلة الإبداعية أثناء الاستحمام. أثمن تفسير لدى غابرييل غارثيا ماركيث وباميلا بول، اللذين كانت لديهما مثل هذه الأفكار الجيدة حول الاستحمام، هو أنهما كانا منهمكين في أحلام اليقظة أثناء الاستحمام. تساعد أحلام اليقظة في حل المشكلات الإبداعية المعقدة، والحمام هو أفضل مكان لبعض الناس للاستغراق في أحلام اليقظة. النجاح الفكري في الحمام، إذا كانت كريستوف على صواب، لا يمكن أن يكون مسألة ملل بقدر ما هو مسألة أحلام يقظة. 6
أجرى علماء الأعصاب عددًا أكبر من هذا النوع من الدراسات منذ عام 2009. بطبيعة الحال، لم يكن التركيز منصبًا بشكل كبير على أحلام اليقظة وما يحدث في الدماغ عندما يكون الجسد والعقل خاملين أو في حالة "تململ" – فكروا مرة أخرى في أولئك الذين يقولون لا تُكثر من أحلام اليقظة في الحمام، تمامًا كما لا ينبغي أن تفكر في أي شيء. ركزت دنيز فاتانسور وفريق جامعة كامبريدج "تركيزهم على الدماغ عندما لا يكون منهمكًا في أداء مهمة ما." (جيمس 2008، انظر أيضًا فاتانسور وآخرون 2017) ولتحقيق هذا الهدف، وجهوا انتباههم إلى مناطق في الدماغ تُعرف باسم "شبكة الوضع الافتراضي" (DMN). تكون هذه المناطق، كمنسقة، نشطة للغاية عندما يكون الأفراد في حالة خمول. في مثل هذه الحالات "يكون الدماغ نشطًا للغاية في الخلفية، لكنه لا يؤدي أي مهمة محددة." (جيمس 2018) توصلت فاتانسور وزملاؤها إلى نتائج من خلال النظر في هذه الموضوعات البحثية وإجراء لعبة ورق جديدة. لاحظوا أنه "عندما ينتقل الأفراد من تعلم قواعد لعبة الورق إلى استخدام قواعد اللعبة، تبدأ شبكة الوضع الافتراضي (DMN) في النشاط." (جيمس 2018) تشرح دنيز فاتانسور ما يحدث في شبكة الوضع الافتراضي في مثل هذه الأوقات: "قد نحاول تفسير (أو تعقّل) العالم من حولنا باستخدام ما نعرفه مسبقًا." (جيمس 2018) لا يستخدم فريق كامبريدج مصطلح الملل في ورقته البحثية لوصف حالات الخمول هذه. تشير فاتانسور إلى (2017 صفحة 12825).
قد يوفر هذا الإطار النشط لوظيفة الدماغ سقالة مهمة لتفسير ليس فقط النشاط المستمر لشبكة الوضع الافتراضي في ظروف "الراحة" المستقرة، بل أيضًا إسهامها في التفاعلات الاجتماعية (مثل نظرية العقل، والحدس، والتفكير النمطي). فهم واعٍ للذات، والإبداع، ومجموعة متنوعة من المجالات المعرفية الأخرى التي تعتمد جميعها على الاستخدام المستدام للمعلومات المكتسبة للتنبؤ بالعالم من حولنا.
لذا، قد يكون الإبداع، كما يرتبط بحالات الخمول هذه، مرتبطًا بنفس الطريقة بأحلام اليقظة التي طرحتها كالينا كريسوف. في هذا السياق، ليست هناك حاجة على الإطلاق لطرح شعور الملل. أحلام اليقظة وحالات الخمول أو عدم النشاط ليست هي الملل نفسه. مع ذلك، يمكن أحيانًا أن تقترن أحلام اليقظة وعدم النشاط بالملل. لا يوجد سبب خاص للادعاء بأن أحلام اليقظة وعدم النشاط مملان. كثير من الناس يستغرقون في أحلام اليقظة بينما يستمتعون في ظروف أخرى، لكن المواقف غير القابلة للتغيير لا تتطلب جهدًا نفسيًا كبيرًا: الركض البطيء، المشي، اللعب مع الأطفال والحيوانات، انتظار الخلود إلى النوم، أو انتظار صديق تحبه كثيرًا لتشاركه فنجان قهوة. قرأت أن معظم الناس يقضون 46.9% من وقت عملهم في أحلام اليقظة (وكالة أنباء BBC، انظر أيضًا كلينغسوارد وغيلبرت). إذا كان هذا صحيحًا – وأعترف أنه من الصعب تقبل هذه الإحصائية بالكامل – ففي بعض هذه الأوقات قد يشعر كثير من الناس بالملل وقد يستخدمون أحلام اليقظة كعلاج للملل. لكن في كثير من هذه الأوقات الرهيبة، قد يستغرقون في أحلام اليقظة بسعادة. قد يكونون أيضًا غير نشطين نسبيًا (الاستحمام، دخول الساونا، حضور اجتماع روتيني أو محادثة عمل). هل تستغرق في أحلام اليقظة وتصبح غير نشط عندما تكون مصابًا بالملل، أم أنك تستغرق في أحلام اليقظة لأنها مُرضية، ومفيدة، بل وممتعة؟ في رأيي، كلا الإجابتين صحيحتان. عندما تشيد باميلا بول بالفرص التي تنشأ عن الملل، ربما ينبغي لها حقًا أن تشيد بالفرص التي تنشأ عن أحلام اليقظة وعدم النشاط.
لنأخذ هذا النقاش خطوة إلى الأمام ونوجه انتباهنا إلى الملل. تنبع العديد من الاهتمامات الراهنة حول العلاقة بين الملل والإبداع من استخدام الهواتف الذكية.7 يبدو أن الحجة تقوم على أن كل فرد يخصص الكثير من وقته لتفقد هاتفه، ولهذا السبب لا تتاح لهم فرصة اختبار الملل المفيد والمبدع. هذا هو الموضوع الذي تأمله جيسون فارمان. كتابه العميق "رد الفعل المتأخر: فن الانتظار من العصور القديمة إلى العالم اللحظي" (2018)، هو دراسة في الانتظار وأنماط التواصل. يخبرنا فارمان عن إحدى تجاربه مع طلابه، التفسير التقليدي للصلة بين الملل والهواتف المحمولة. سألت [طلاب البكالوريوس]:
أن يرسموا بيانياً أسبوعاً من فصلهم الدراسي منذ لحظة استيقاظهم حتى وقت نومهم، موضحين ما فعلوه. ما اشترك فيه طلاب هذا الصف المؤلف من خمسة وثلاثين شخصاً هو أنه لم تكن هناك حتى دقيقة واحدة لم يشغلوا فيها أنفسهم بشيء ما... حتى عندما يقفون في الطابور، فهم يتفقدون الرسائل أو البريد الإلكتروني أو يلعبون بهواتفهم. إذا كان الملل كامناً في الأرجاء، فإن هؤلاء الطلاب يسلكون طريقاً آخر بإشغال أنفسهم، وإذا لم يكونوا "منشغلين" بأداء أعمالهم أو قراءة الأخبار على المواقع والشبكات الاجتماعية، فإنهم يمضون وقتهم باللعب بالهاتف. (2019 صفحة 13)
قد نستنتج "دعوا الأطفال يشعرون بالملل مجددًا" ولكن – أهو ذلك الملل- الحرمان ليس مشكلة. أليس من الممكن أن طلاب جيسون فارمن الجامعيين حرموا أنفسهم بشدة من 46% من الوقت الذي قيل إنهم يقضونه يوميًا في أحلام اليقظة؟ إنه يدرك الآن ربما ما يعنيه هذا الادعاء الغريب بل الأحمق بأن الهاتف الذكي يمنع أحلام اليقظة المنتجة. ولكن ربط استخدام الهواتف الذكية بالملل- الحرمان وزيادة الغباء هو أيضًا عبثي ولا معنى له. من المؤكد أن العديد من طلاب جيسون فارمن في جامعة نيويورك هم مرشحون للحصول على درجة A وليسوا أغبياء على الإطلاق عندما يتعلق الأمر بالإبداع أو حل المشكلات. لا علاقة لملاحظتي بحاجة الإنسان إلى أحلام اليقظة، والتي قد تكون صحيحة أو لا، أو بحاجة الإنسان إلى الملل، والتي قد تكون صحيحة أو لا. بعبارة أبسط، يمكن القول إن الخلط بين الملل وأحلام اليقظة والخمول يُظهر أنه عندما يشير الناس إلى الملل في كتاباتهم، فإنهم غالبًا لا يكون لديهم تعريف واضح في أذهانهم لما يعنونه بالملل أو أحلام اليقظة أو حتى الخمول. اسمحوا لي أن أضيف سريعًا أنني لست متأكدًا دائمًا مما أعنيه بالملل. لكنني لا أنوي الادعاء بأن هذه إحدى الفضائل العظيمة والخصائص غير المعلنة للحياة. الشيطان يكمن حقًا في التعريف. إذا كنا نعرف كيف نعرّف الملل وإذا اتفقنا جميعًا على هذا التعريف، فعندئذ قد نعرف ما إذا كان من الجيد أن نكون ضجرين أم لا. من التعريفات، يتضح أن الملل لا يُنظر إليه دائمًا على أنه مُوجِّه فكري عظيم. سأبرز ثلاثة فقط من هذه التعريفات ثم أضيف توضيحاتي الخاصة. في اعتقادي، يقدم جون إيستوود وتيم وي تعريفًا مقبولًا على نطاق واسع: الملل هو "حالة من النفور مع عدم القدرة على القيام بأنشطة مُرضية" (2012، صفحة 483). ربما لإدراك أن هذا العمل، وكذلك وصف الشعور بالعجز، هو من صميم الملل، قام إيستوود بتنقيح تعريفه في هذه المجموعة على النحو التالي: "الملل... هو مرافقة شعور بالنفور من 'طاقة معرفية غير مستخدمة'." يعتقد جون إيستوود أن الملل هو "تحذير تنظيمي لوجود نقص معرفي ويساعدنا على التوجه نحو تفاعل ذي معنى وتحقيق الضرورات الحيوية." يمكنك أن تستنتج أن الملل حالة غير سارة وتدفع ضحيتها نحو إنتاج نشاط يعالج هذا الشعور غير السار بالخلل وهذا النقص المعرفي. وبالتالي، فإن صيغة إيستوود هي عكس أولئك الذين يعتبرون تجربة الملل ذات قيمة في حد ذاتها. بالنسبة لجيمس دانكرت، "قد يوفر الملل إشارة للتبديل بين الاستكشاف (البحث في محيط الفرد لاكتشاف الموارد) والاستغلال (الاستفادة من هذه الموارد بمجرد العثور عليها)... قد يعمل الملل على تقليل تكاليف الفرصة البديلة." عنصر "النفور" لا يزال مهمًا. عدم الارتياح في تجربة الملل يجبر ضحيته على القيام بعمل منتج لمتابعة المنفعة المتاحة. لكن من الجدير بالذكر أنه أمر مرهق، فمعظم الكائنات لا تحتاج إلى تجربة الملل لاستكشاف واستغلال ظروفها.
التعريف الثالث هو من فان تيلبورغ وإيغو، الذي يربط الملل بـ "البحث عن تفاعل ذي معنى". يتم تنشيط هذا البحث بواسطة الطبيعة المنفرة لشعور الملل. كتب فان تيلبورغ مقالة أخرى مثيرة للاهتمام بعنوان "تناول الطعام بدافع الملل: استهلاك الغذاء للهروب من الوعي بالضجر". إن ارتباط الملل بالطعام وبالنفور والشبع له تاريخ لغوي وبصري طويل جدًا. هناك مصطلح لاتيني عمره 2000 عام للملل هو "satietas vitae" أي الشبع من الحياة. (Seneca 1970 القسم 24 إلى 26). أعتقد أن المغزى هو أن الملل يُعترف به كحالة مزعجة للغاية. هذا لا يعني بالضرورة أننا نتمناه لأطفالنا.
ربما أستطيع التوقف للحظات أطول عند الرابط بين الشعور بالشبع، والاشمئزاز، والملل الذي طرحه فان تيلبورخ، ومن خلال القيام بذلك، أقدم الشرح الرابع للملل. سيثير هذا مثالاً آخر على طبيعة النفور من الملل، وسيتضمن أيضاً وجود طفل، أو وجود طفل بالقرب من المرء، كجزء من الصورة. سأستقي هذا الوصف من لوحة "قاطعة الحساء" (La tailleuse de soupe) التي رسمها الرسام السويسري فرانسوا بارو (1899-1934). تظهر ملامح زوجته ماري على اليمين، وأخته الصغرى لويز على يسار اللوحة.9 يُترجم موضوع اللوحة إلى "قاطعة الحساء". القاطعة هي ماري، وهي تفتت الخبز في حسائها وحساء أختها.10 تبدو ماري مستمتعة بأداء مهمتها. أما لويز، التي ترتدي ملابس على طراز فتيات ذلك الزمان -عشرينيات القرن العشرين- وبفيونكة على شعرها، فليست راضية على الإطلاق. في رأيي، إنها تشعر بالملل. في الواقع، في رأيي، إنها تجسيد لما يمكن أن تسميه النمط الظاهري البصري الكلاسيكي للملل.

الخصائص الست الواردة أدناه غالباً ما توجد في التمثيلات البصرية للملل. يكفي أن ترى ثلاثة فقط من هذه الخصائص. الاشمئزاز والشعور بالشبع بارزان أيضاً في مشهد النفور هذا.
1- قد يكون الطعام بارزاً (الخبز في الحساء الذي لا يبدو أنه يمنح الفتاة الشابة أدنى متعة) وغالباً ما يبدو أنه يقدم متعة ضئيلة للشخص الذي يشعر بالملل.
2- عادة ما يكون رأس الشخص الذي يشعر بالملل مسنداً على راحة اليد اليسرى، مما يدل على إرهاق الرأس. (هذه الإيماءة قديمة قِدَم اليونان القديمة، إذا كان الشخص أيمن، فإن الرأس يسند على راحة اليد اليسرى، وهذا يترك اليد اليمنى حرة لكي لا تفعل شيئاً مهماً!، إذا كان الرأس مسنداً على اليد اليمنى، فأنت على الأرجح تنظر إلى لوحة عن الاكتئاب!) يد لويز اليمنى حرة.
3- طريقة الوقوف أو الجلوس، الانحناء أثناء المشي أو الجلوس، الاتكاء على المرفقين، التفاعل مع ما يحدث الآن. الملل يتعلق بوضعية مقيدة معينة في الحاضر. الاكتئاب أيضاً لديه بعض هذه الإيماءات، لكنه ينظر إلى شيء ثابت، وشيء غير مقيد بوضعية معينة. لويز تتفاعل مع ما يحدث الآن.
4- الانقباض و/أو الوقوع تحت الضغط المؤقت واضح - هذا شيء شائع ومألوف في كثير من تجاربنا مع الملل. لا يمكنك الهروب منه – على الأقل في الوقت الحالي. تشعر لويز حقاً بأنها تريد الهروب من أختها والحساء.
5- غالباً ما يُرسم الشخص الذي يشعر بالملل بمفرده، ولكن إذا كانوا في جمع، فإنهم يحدقون في شيء ما أبعد أو يتجاوز جمعهم، وهو ما يسمى اصطلاحاً بالنظر إلى الأفق (الشمالي) (لويز تحدق بنا - لكننا لا نعتبر أنفسنا جزءاً من اللوحة. إنها لا تنظر إلى أختها، القاطعة (la tailleuse)).
6- التثاؤب – هذا غير موجود في لوحة "قاطعة الحساء" (La tailleuse de soupe)، ولكن كما هو متوقع، إنه رد فعل شائع للملل. ومع ذلك، فهو ليس شيئاً يسهل رسمه أو تصويره. يعتبره الناس فعلاً مقززاً وقبيحاً.
كما ذُكر، لاستدعاء النمط الظاهري البصري للملل تحتاج إلى عدة مؤشرات مثل المستوى، والنظرة المحدّقة، والطعام. مؤشر واحد لا يكفي. فمن دون عدة أدلة أخرى، لا يقول الوجه الحزين شيئاً ذا بال. قام فرانس إكزافييه ميسرشميت بنحت تماثيل رؤوس عديدة لشخصيات جميلة بحالات عاطفية مختلفة. لكن من دون سياق النمط الظاهري، قد تكون محيّرة. في لوحة فرانسيس برار التي رسم فيها زوجته وأخت زوجته، يستحضر الملل باستخدام خمس من الصور النمطية الست التي ذكرتها أعلاه. لو كان هناك متسع من المساحة، لاستطعت أن أعرض عليكم أمثلة قابلة للمقارنة كثيرة. ما كان مشتركاً بينها جميعاً هو تأكيد محرج على طبيعة الملل، بالاستناد إلى عدم الرضا عن تجربة ما وحدوديتها المؤقتة. ومع ذلك، لا سكون في هذا الاستدعاء، ولا أحلام يقظة. ما يوجد بدلاً من ذلك هو تأكيد على عدم استساغة التجربة – وإن كنا لا نعرف أبداً على وجه اليقين ما يُستدعى من لويز. قد يكون الطعام هو ما يثيره. ربما لا تحب الخبز في حسائها. يقدم تجسيد هذه المشاعر مجموعة من التأويلات لفكرة "دعوا الأطفال يصابون بالملل". لويز هي طفلتنا نحن. تركها وشأنها في حالة ضجرها هو آخر رد فعل قد ترغب في تقديمه لذلك المراهق في هذه الصورة.
للملل صلة قليلة بأحلام اليقظة والإبداع. صلته بالإبداع، التي تعززها الحماسة أكثر مما تعززها الأدلة، مبالغ فيها، وبالنظر إلى ما يستحق، قد لا يكون للملل من الخسائر ما للاستخدام المفرط للهاتف المحمول. هذا على الأرجح هو حلم اليقظة. رغم أنه لا يبدو أن هناك طريقة جازمة وقطعية لتعريف المشاعر، فإن مفهوم النفور هو ما يبرز في مختلف المحاولات المتعلقة بمهمة المفردات. الملل عاطفة غير سارة في تحملها. ومن يعانونه يفعلون كل ما بوسعهم للفرار منه. إذا ما نُسبت فائدة إلى تجربة الملل، فذلك لأن ضحاياه يبذلون قصارى جهدهم للهروب من هذه التجربة والتحرك نحو شيء قيّم (وهي نقطة السيد دانكرت). الحل الذي يجدونه قد يكون مبدعاً أو لا يكون، يكفي أن يكون ناجحاً فحسب. أنا واثق أن هذا ما كانت لويز لتقوله لكم. ربما أستطيع تقديم طريقة أخرى مستخدماً صورة غابرييل غارسيا ماركيز مرة أخرى. كثيراً ما تقترن الطفولة غير السعيدة بالقدرة الأدبية والإبداع الأدبي. أشك في أن أحداً في طفولته كان ليختار التفوق الأدبي على السعادة. قد يكون غابرييل ماركيز ممتناً لأيام طفولته القاسية التي جعلته يصعد درجات نوبل عام 1982 في ستوكهولم عندما كان في الثالثة والثمانين من عمره. ربما كان ممتناً حقاً للفرصة التي أتاحها له أمه وأبوه وجده وجدته عندما تركوه في أراكاتاكا بكولومبيا وهو لم يزل صبياً. لكن يبدو أنه في معظم عمره كان يتمنى لو أن والديه اتخذا قراراً مختلفاً عما اتخذاه. ربما تستطيعون التفكير في الملل بالطريقة نفسها. إذا صح أنه مرتبط بالإبداع (كل من أعرفهم ممن لم تكن طفولتهم سعيدة كانوا أكثر عرضة للملل)، فقد حصلوا على هذا الفضل والمنحة بثمن آخر. سيراجع بحث لارس سفندسن حول مشاعر الحيوانات إمكانية وجود الملل لدى الحيوانات (وغيرها من المشاعر). إذا كانت الحيوانات تصاب بالملل أيضاً، فهذا لا يخبرنا بالكثير عن الصلة بين الملل والإبداع. الملل، شأنه شأن كل ما هو مؤلم، عاطفة تتطلب التحسين والتسكين. وحسب تجربتي، فإن أسمى حالات الملل هي لدى الصغار جداً والمسنين جداً. يمكنكم القول إن مللهم هو طلب للمساعدة، تسكين لا يتم دائماً بالسهولة التي ينبغي. لست واثقاً جداً من أن علينا أن "ندع الأطفال يصابون بالملل من جديد". كل ما هو ممل حقاً، هو ما يهدف إلى إبعاد الشخص عن الوضع الذي يجد نفسه فيه وتوجيهه نحو نشاط أكثر إثماراً. إنها ليست عاطفة أو حالة شعورية ينبغي أن تُستخدم كمحمول لـ "الحب في زمن الكوليرا".
آخرین جستار: هل تجربة ملل الأطفال صعبة؟ من يستطيع أن يجزم؟ أعتقد أن من يأخذ وظيفته كوالد ومعلّم على محمل الجد هو من يعلّم الأطفال كيف يتعاملون مع الملل. أؤكد على المعلمين كما على الوالدين، والآن بعد أن أصبح التعليم يتجه بشكل متزايد نحو تعليم STEM (العلوم، التكنولوجيا، الهندسة والرياضيات)، قد تُختبر قدرة الأطفال على مواجهة الملل بشدة، خاصة إذا كانت تعليماتهم عامة. على أية حال، تعلّم مواجهة الملل مهارة مهمة في الحياة، وإلّا فكيف كان بإمكانكم إنهاء رسالة الدكتوراه؟ لعل أفضل طريقة لإعداد الأطفال للتعامل مع حتمية الملل في الحياة العملية هي تعليمهم كيف يداوون أنفسهم باستخدام مسكّنات مثل أحلام اليقظة. قد يحسّن هذا من الإبداع في حل المشكلات ويمنحهم ما يفعلونه حين يشعرون بالضجر. من ذا الذي يملك عقلاً سليماً ويريد أن يصيبه الملل؟
.
.
1) BBC News. (2010, November 12). People spend ‘half their waking hours daydreamin’. BBC News. https://www.bbc.com/news/health-11741350. Accessed March 20, 2019. 2) Brodsky, J. (1995). In praise of boredom (adapted from Dartmouth College commencement address). Harper’s Magazine, 290(1738), 11. 3) Christoff, K., Gordon, A. M., Smallwood, J., Smith, R., & Schooler, J. W. (2009). Experience sampling during fMRI reveals default network and executive system contributions to mind wandering. PNAS, 106(21), 8719–8724. https://doi.org/10.1073/pnas.0900234106. 4) Eastwood, J. D., Frischen, A., Fenske, M. J., & Smilek, D. (2012). The unengaged mind. Perspectives on Psychological Science, 7(5), 482–495. https://doi.org/10.1177/1745691612456044. 5) Farman, J. (2018). Delayed response: The art of waiting from the ancient to the instant world. New Haven, CT: Yale University Press. 6) Godwin, C. A., Hunter, M. A., Bezdek, M. A., Lieberman, G., Elkin-Frankston, S., Romero, V. L., et al. (2017). Functional connectivity within and between intrinsic brain networks correlates with trait mind wandering. Neuropsychologia, 103, 140–153. https://doi.org/10.1016/j.neuropsychologia.2017.07.006. 7) Hoffman, E. (2016). Creative play. How to be bored (pp. 149–156). New York, NY: Picador. 8) James, V. (2018). On boredom. CAM (Cambridge Alumni Magazine), 84. https://www.cam.ac.uk/cammagazine/benefitsofboredom. Accessed March 20,2019. 9) Killingsworth, M. A., & Gilbert, D. T. (2010). A wandering mind is an unhappy mind. Science,330(6006), 932. https://doi.org/10.1126/science.1192439. 10) Lagan, B. (2019, March 4). Long showers banned as Australia’s dry spell worsens. The Times. https://www.thetimes.co.uk/article/long-showers-banned-as-australia-s-dry-spell-worsens-ntv8jzfd8. Accessed March 21, 2019. 11) Mann, M. (2017a). Yawn: Adventures in boredom. New York, NY: FSG Originals. 12) Mann, S. (2017b). The science of boredom: The upside (and downside) of downtime. London, UK: Hachette. 13) Maushart, S. (2011). The winter of our disconnect. London, UK: Profile Books. 14) McCall, R. (2017, October 25). A new study says daydreaming is a sign of creativity and intelligence. IFLScience. https://www.iflscience.com/brain/science-says-daydreaming-is-asign-of-creativity-and-intelligence/. Accessed March 21, 2019. 15) Moynihan, A. B., Van Tilburg, W. A. P., Igou, E. R., Wisman, A., Donnelly, A. E., & Mulcaire, J. B. (2015). Eaten up by boredom: Consuming food to escape awareness of the bored self. Frontiers in psychology, 6, 369. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2015.00369. 16) Paul, P. (2019, February 2). Let children get bored again. New York Times, p. SR3. 17) Seneca. (1970). Epistles 1–65. Cambridge, MA: Harvard University Press. 18) Streitfeld, D. (1994, April 10). The intricate solitude of Gabriel Garcia Marquez. The Washington Post. https://www.washingtonpost.com/archive/lifestyle/1994/04/10/the-intricate-solitude-ofgabriel-garciamarquez/4b20cf31-5ac5-4726-89e5-de30f8c7c70a/?noredirect=on&utm_term=.ff60dd4f157b. Accessed March 21, 2019. 18) University of British Columbia. (2009, May 12). Brain’s problem-solving function at work when we daydream. UBC News. https://news.ubc.ca/2009/05/11/archive-media-releases-2009-mr-09-054/. Accessed March 20, 2019. 19) Vatansever, D., Menon, D. K., & Stamatakis, E. A. (2017). Default mode contributions to automated information processing. PNAS, 114(48), 12821–12826. https://doi.org/10.1073/ pnas.1710521114. 20) Zomorodi, M. (2017). Bored and brilliant: How spacing out can unlock your most productive and creative self. NewYork, NY: St. Martin’s Press.
.
.
وُلد بيتر توهي في سيمور، فيكتوريا، ودرّس لسنوات طويلة في بلده الأم أستراليا، في جامعة نيو إنجلاند في أرميدال بولاية نيو ساوث ويلز. وهو حالياً أستاذ كرسي الكلاسيكيات في قسم الكلاسيكيات والدين بجامعة كالغاري في كندا. تلقى تعليمه في جامعة موناش في ملبورن بأستراليا وجامعة تورنتو. يهتم بشكل خاص بطبيعة وتمثيل وتاريخ الحالات العاطفية والجسدية الصعبة، وكيفية تعامل الناس معها، وكيف يحولها الأفراد أحياناً لصالحهم. من بين مؤلفاته الأخيرة: "الحسد (مطبعة جامعة ييل، 2014)" و"الضجر: تاريخ حي (مطبعة جامعة ييل، 2011)". وهو أيضاً مؤلف مقالات أكاديمية حول الضجر، مثل "بعض الأفكار القديمة عن الضجر" (دراسات إلينوي الكلاسيكية، 1988) و"الفتور في العصور الكلاسيكية القديمة" (المرجع نفسه، 1990). تُرجمت أعماله إلى سبع لغات ويُستشهد به في جميع أنحاء العالم. يُعتبر أحد أبرز الشخصيات في مجال الضجر.
.
.
نقاش حول هذا المقال١ تعليق
pattern الگوی تکرار شونده فلاسفه ، روشنفکران و به طور کلی academics افراد دانشگاهی کشور شما: Some foreigner said something....then ...something is right. اگر از آغاز تا کنون صدانت را هم مطالعه بفرمایید متوجه می شوید که همه مطالب با گزاره ای از یک فرد extra terrestrial از عالم آسمانی شروع می شود. این انتحال به همنین جا ختم نمی شود بلکه هر پاراگرافی echo بازطنین speculation گمانه ها و حدسهای یک فرد است که باید خارجی باشد. هیچ وقت این speculation ها به محک تجربه (بخصوص غیر مؤید) و تحلیل انتقادی گذاشته نمی شود.