اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
بدلًا من لفظ «الإنجاب» ينبغي الحديث عن «القدرة على الإنجاب»؛ قدرةٌ ليست، كالقتل، حقًا مطلقًا، بل هي بحاجة إلى حكم أخلاقي. يتحدى هذا المقال تقليدَ الاتباع الأعمى لثقافة الأسلاف في التكاثر.

هذه الكتابة تعبير خام عن فكرة قد لا تكون خامة بحد ذاتها. بعد نشر المقال القيم "فينومينولوجيا مقامرة الإنجاب" للدكتور حسين دباغ[1]، تذكرت لا إراديًا كتابات الدكتور ملكيان السابقة حول لا أخلاقية الإنجاب، والتي كانت تناقش موضوع الإنجاب والأخلاق المرتبطة به. ومع أن مقال الدكتور ملكيان كان اقتباسات من أقواله، ثم قام الدكتور فنائي بشرح توضيحي على لسانه مفاده أن النص قد انفصل عن سياقه وعن البيانات التكميلية للأستاذ ملكيان، إلا أنه لم تُنشر حتى اليوم صورة منقحة لآرائه. على أية حال، ينبغي أن نتفاءل ببدء مثل هذه المباحث، ويجب بحثها وتمحيصها قدر الإمكان. منذ نشر تلك المقالات، كنت أنوي كتابة شيء في هذا الشأن، لكن ذلك لم يتحقق حتى اليوم، حيث رأيت الفرصة مناسبة لشرح وجهة نظري.
يبدو إنجاب الأطفال عملية شخصية وتلقائية. لكن التاريخ يُظهر أن سبب إنجابنا يتحدد، إلى حد كبير، بتلقينات البيئة المحيطة والتقليد العريق للأسلاف. نحن نتعلم الإنجاب عبر نسخ الإشارات الخفية التي أنتجتها ثقافتنا. ولعل هذا المقام هو أبرز علامة على غياب العقلانية النقدية في المجتمع والالتزام اللاواعي بالتقاليد.
ما معنى "الإنجاب"؟ هل ينبغي تفسيره على أنه جلب الطفل إلى العالم؟ برأي كاتب هذه السطور، فإن كلمة "الإنجاب" ليست فقط كلمة غير دقيقة، بل إنها بذاتها تسبب انحراف الذهن عن أهمية الموضوع. في الحقيقة، "الإنجاب" يفترض بداهة ما هو بالضبط عين المسألة التي تحتاج إلى تدقيق دقيق وتحليل عميق. في الواقع، إذا كان الحديث عن أخلاقية الأمر أو لا أخلاقيته، فيجب البدء من هذه المقدمة بالذات. لأن "الإنجاب" يوجه الخطاب إلى الوالدين، ويُعتبر إلى حد ما من المقولات الشخصية التي يمكن لكل شخص أن ينظر إليها من زاوية ذهنه، وأن تكون له أسبابه الخاصة لقبولها أو رفضها، وأن يجعل إنجاب الأطفال أو عدم إنجابهم مرهونًا ومشروطًا بتحقق ظروف لا يراها مهمة إلا من منظوره هو. ما هو مخفي تحت غطاء هذه الكلمة ويجب بحثه أكثر، هو في الواقع "القدرة على الإنجاب". عند هذه النقطة، ربما يمكن إلقاء نظرة على الحق في إنجاب الأطفال، وكذلك إخراج ما يسمى بالإنجاب من سيطرة ذائقة ونظرة الوالدين بصفتهما الفاعلين الرئيسيين في هذه الظاهرة.
من الواضح جدًا أن البشر كانت ولا تزال لديهم قدرات عديدة، لم يظهر منها على مر الأيام والأزمنة الطويلة سوى جزء منها وانكشف له، بينما لا تزال قدرات عديدة غير مكتشفة وخافية. ومن بين هذه القدرات، يُعد التكاثر، شأنه شأن القدرات الأخرى الموجودة، حالة واحدة من بين أنواع عديدة من القدرات التي انكشفت للإنسان وعُرفت له منذ فجر الحياة البشرية (لعل السبب الرئيسي في ذلك يمكن اعتباره اللذة الناتجة عن العلاقة الجنسية كشرط مسبق للتكاثر، فلولا ذلك لربما فضل كثير من البشر ترك الإنجاب على الانشغال به). ونتيجة لذلك، فإن ما يكتسب أهمية ويجب طرحه هو هذا السؤال: هل يحق لنا استخدام هذه القدرة في أي ظرف وبمحض إرادتنا فقط أم لا؟ تحت أي ظروف ومقتضيات أخلاقية يمكننا الاستفادة من هذه القدرة؟ هل استخدام هذه القدرة غير مشروط؟
قد يبدو هذا السؤال للوهلة الأولى غير مقبول وغير مألوف، لكنني سأحاول لاحقاً أن أمعن النظر في هذا النقاش عبر مثال. يمكن بسط هذا الموضوع وتفصيله بمثال، ولو كان على النقيض. كما سبق وذكرنا، يمتلك البشر قدرات عديدة، وإلى جانب طوفان القدرات الإيجابية والسلبية التي لديهم، فإن القدرة على قتل الآخرين مُدرجة أيضاً في سجلّهم. أي أن البشر قادرون في حالات الاضطرار على إزهاق أرواح أبناء جلدتهم وسلب حقهم في الحياة. والسؤال المطروح هنا هو: هل يحق للبشر، في حد ذاتهم، استخدام القدرة على قتل الآخرين أم لا؟ في الحقيقة، إن الإجابة عن هذا السؤال هي التي تحدد السؤال الأهم: "هل يحق للبشر سلب الحياة"؟ قد يزعج هذا القياس القارئ للوهلة الأولى ويكدّر خاطره، وقد يعتبره قياساً مع الفارق ويرى الفرق بينهما شاسعاً كالفرق بين الثرى والثريا. لكن ما دفعني لاعتبار هذا القياس فاتحاً للطريق هو حقيقة كامنة في صميم هذه المسألة وهذا القياس. ينبغي أولاً قبول أن القدرة هي قدرة، ولا مجال لأي لكن أو ليت في هذا القول. بنظرة إلى مسيرة تطور البشر، نعلم أنه في العصور الغابرة لم يكن لقتل البشر التبعات الحالية فحسب، بل كان يُعتبر أمراً ضرورياً وبديهياً للغاية، ولم يكن ممنوعاً فحسب، بل كان يُعد من القوانين الطبيعية، بل وعلى العكس، كان العدول عنه يُعتبر سبباً لأنواع شتى من البلايا. ومع مرور الزمن، وعندما بلغ البشر رشدهم الفكري، أدركوا أن سلب حق الحياة من الآخر ليس من القوانين الطبيعية، وأنه يمكن ويجب النظر إليه بطريقة أخرى. ونتيجة لذلك، أحاطت بهذا الفعل تدريجياً قوانين أخلاقية خاصة، وحدّت من قدرة البشر في هذا المجال. أي أن البشر لم يعودوا يعتبرون القتل مفخرة فحسب، بل وصل الأمر إلى حد اعتباره مذموماً وغير أخلاقي، ووُضعت حقوق وعقوبات لمخالفته. وخلاصة القول إن ما اكتسب أهمية هو أن هذه القدرة يجب أن تخضع للتقييم والحكم الأخلاقي، وأن تُحدد حدودها بقوانين حقوقية وأخلاقية. ونتيجة لذلك، صار هذا الفعل محفوفاً بالأخلاق، وأصبحت القدرة البشرية على سلب حق الحياة خاضعة للحكم الأخلاقي والقيمي.
والسؤال الآن هو: هل خضعت قدرة الإنسان في مجال التكاثر، أو ما يُعرف بالإنجاب، للبحث والتدقيق حتى الآن؟ هل سنّ البشر قوانين بخصوص هذه القدرة التي تمنح الإذن بالمجيء إلى العالم وتمنح حق الحياة لإنسان لم يولد بعد؟ هل يعتبرون أنفسهم مسؤولين عن منح حق الحياة كما يعتبرون أنفسهم مسؤولين عن سلبه؟ ما تستشفه الشواهد يشير إلى أنه عندما يُذكر الإنجاب وحده، تُفترض هذه القدرة وشروط استخدامها، المضمرة والخفية، بديهيةً تلقائياً. في حين أنه ينبغي النظر إلى هذه القدرة، شأنها شأن القدرات الأخرى، ووزنها في ميزان الأخلاق.
والأعجب من ذلك أن لدى البشر أسبابًا أكثر واقعية وموضوعية لقتل الأفراد مقارنة بالإنجاب الذي يقوم فقط على أسباب ذاتية ولا يمكن تمحيصه أو الحديث عن حسنه وقبحه دون خوض التجربة. بل يمكن الذهاب إلى أبعد من ذلك والقول إن قتل الأفراد وسلب حقهم في الحياة يحدث في كثير من الحالات بسبب سوء سلوك أو نوع سلوك القتلى أنفسهم[2]، ويكون كلا الطرفين فاعلين في هذا الميدان، ولكن إلى أي حد تكمن دواعي استخدام القدرة على الإنجاب في الطفل نفسه؟ هل للطفل أي دور في إيجاده هذا؟ يبدو أن أهم عامل حدد إنجابنا على مر القرون هو التقليد والاتباع الأعمى لثقافة الأسلاف. ثقافة علّمتنا عبر الروايات والأشعار والأغاني والأفلام أن نسعى وراء هواجسنا باسم الطفل، وأن نجد مبرراتنا الخاصة للعيش بإيجاده، وجعلت من ذلك، بالاستناد إلى هذا الشعور، قانونًا لا يمكن انتهاكه. وغني عن البيان أن الثقافة لم تتصرف بصدق في هذا المجال أيضًا، إذ صُوِّر الأطفال أحيانًا كرموز حلوة ومحبوبة وجزء من حب متبادل، لا يستغرقون وقتًا طويلاً، وعادة ما يكونون حكماء ويُظهرون فهمًا لم يتلقوا تدريبًا عليه، ولا يستهلكون وقتًا طويلاً فحسب، بل هم عنصر ضروري للوالدين. لكن في الحياة الواقعية، عادة ما يضع الأطفال الزوجين تحت ضغط شديد. قد يقضي الأطفال على الحب الذي كان سببًا في إيجادهم. يهوي الحب من عليائه إلى الحضيض. الجميع مرهقون وقلقون دائمًا. لذلك يمكن القول إن استدلالات من قبيل "نعم، الحب جميل. ولكن ألن ينطفئ مصباح الحب إلى الأبد دون ولادة بشر آخرين؟"[3] هي استدلالات غير مبررة وغير مقبولة. ينبغي أن نسأل: إحراق مصباح الحب بحياة فرد آخر؟ غني عن البيان أن مصباح الحب سيؤول إلى الانطفاء مع الطفل أيضًا، وربما بسرعة أكبر، أليس هذا عين اللا أخلاقية والأنانية؟ حتى لو كان أن يصير المرء أبًا أو أمًا سيترك لذة عميقة ودائمة تدفع الأفراد إلى الإنجاب، فإن مثل هذه اللذائذ أحادية الجانب ونابعة من نزعة أنانية للاستمتاع. هل يفكر أحد بأي ثمن ومقابل ماذا يحصل على هذه اللذة؟
هذا أمر محزن. المسألة ليست في أن تقليد الأسلاف كان سيئًا. المسألة هي أن تمثلات الطفل في الثقافة كانت عادة مضللة بعمق من الناحية النفسية. والأهم من ذلك أن أفراد المجتمع اعتبروا فعل الإنجاب في سياق السلوكيات الغريزية التي يُعد الإتيان بها طبيعيًا جدًا وحيويًا بالطبع. وبفحص الأسباب التي تُطرح حتى في العصر المعاصر، يمكن رؤية تأثيرات التقليد نفسه واعتبارها إرثًا من الأسلاف. وفي باب تبريره، نشهد أحيانًا هذيانات غريبة ترى في الأسباب الأخروية تأييدًا للإنجاب.
"وإذا كان هناك آخرة، وكان في إمكان الإنسان أن يكون في جوار الحق تعالى إلى الأبد، فماذا حينئذ؟ أليس حرمان الآخرين من هذه النعمة كفراناً لها إذا كانت الخلود في جنة الرضوان الإلهي حقيقة؟ وأي دليل يوجد على إنكار الحياة بعد الموت؟"[4] من البديهي أننا بهذه الحجج نكون في الواقع قد استسلمنا لدوغمائية غريبة. أولاً، يبدو أننا نسينا أننا في هذا الاستدلال نتحدث نيابة عن فرد غير موجود، ونتخذ القرار بدلاً منه، ونعمم ما نتصوره نحن على جميع البشر، وهذا بحد ذاته فعل غير أخلاقي. ثانياً، لأي سبب ينبغي للفرد بعد أن يولد أن يفكر مثلنا؟ بمعنى، هل الشخص الذي لا يؤمن بالآخرة ويوم الجزاء يمكنه، بل ومن الأخلاقي له، ألا ينجب أطفالاً؟ القدرة على الإنجاب فعل طبيعي يخص جميع البشر، ولا يمكن جعله دينياً، وهذه النظرة الدينية وترسيم الحدود العقائدية ليست إلا مصادرة على المطلوب. والأهم من ذلك، أن ننجب طفلاً لكي ينعم بنعم الآخرة يشبه تشجيع الآخرين على القتل والموت في سبيل الدين أملاً في الجنة. فأين موقع الأخلاق إذن؟ ألا نجر الأخلاق بهذه النظرة إلى هاوية الدمار؟ وفي نهاية الاستدلال أعلاه، أليس حرمان الآخرين كفراناً للنعمة؟ ينبغي أن نسأل: كفران النعمة من وجهة نظر من؟ حتى لو كان كفراناً للنعمة من وجهة نظرنا، فلا منطق يسمح بتعميمه على الآخرين، والآخرون لا يفكرون بالضرورة مثلنا.[5]
حتى هذا النوع من الحجج القائل بأن معظم الكمالات الأخلاقية يتحقق في سياق التفاعلات والتقابلات الاجتماعية هو كلام غير مقبول، لأن المجتمع تشكل من أفراد وُلدوا (لأي سبب كان)، ولكن الطفل ينبغي أن يُولد، وهنا يجب التأمل. صحيح أنه ما لم يولد طفل ولم يخطُ الأفراد البشر إلى ساحة الوجود، لا يتشكل مجتمع، لكن كلامي هو أنه ينبغي تقييد الإنجاب بحدود أخلاقية، ومجرد امتلاك هذه القدرة للنوع البشري ليس مبرراً لإنجاب غير مكترث وبلا سبب. ناهيك عن أن البشر الموجودين في المجتمع لا يزالون تائهين في بلوغ الكمالات الأخلاقية ولا يستطيعون توفير أفضل الظروف، فكيف بنا أن ندعو ضيفاً آخر إلى هذه المأدبة المضطربة.
حتى هذا الوهم الخام القائل بأن الإنسان الصالح ينبغي أن يسعى لتربية جيل صالح لكي يصبح العالم مكاناً أفضل، وأن الأب الذي قطع نصف طريق القناعة ويستطيع بدلاً من ذلك تربية أبناء بنمو مماثل يمكنه أن يبرر الإنجاب، هو وهم مضطرب وباطل لدرجة أنه لا يحتاج إلى أدلة لدحضه، ومع ذلك ينبغي القول إن الأبوة صفة ثابتة، بينما الصلاح والفساد متغيران، وبالإضافة إلى تغير مصاديقهما عبر الزمن، فإن الإنسان نفسه يطرأ عليه التغيير. بتعبير آخر، يمكن للأب الصالح أن يتحول إلى أب سيء أو العكس، لكن الأبوة لا تسقط عنه تحت أي ظرف. ونتيجة لذلك، إذا شعر شخص بأنه يستطيع أن يكون سبباً في نمو الكمالات لدى آخر، ولأنني أستطيع أن أكون أباً صالحاً (مع أن هذا السبب عقيم أيضاً بسبب عدم تجربة الأبوة[6]، وكم من كثيرين يفقدون حتى صلاحهم كأزواج بعد أن يصبحوا آباء)، إذن ينبغي ويمكنني أن يكون لدي أطفال، فهذا ليس منطقياً على الإطلاق، لأنه بولادة الطفل قد لا أعود أباً صالحاً، أو قد تتغير معايير الصلاح من وجهة نظر الفرد، كما أن الكثيرين يعتبرون التشددات الأبوية دليلاً على الصلاح، وهذه المعايير غارقة في براثن النسبية لدرجة أن أسسها واهية.
لقد ذهب البعض إلى حد القول إنه ما دام العقل البشري حين يكون وحيدًا لا يملك اطلاعًا يُذكر على ماضي التاريخ البشري ومستقبله، وإن هذا العقل في مجالات مثل الأخلاق والمعرفة واقع في شرك النسبية والشك، ولم يُدوِّن أي علم كونيات أو منهجية متَّفق عليها، فإذن على أي أساس يمكن بهذه الجرأة أن نُحدِّد تكليف العالَم والناس، وأن نُبدي الرأي في أمور تتعلق ببقاء النوع البشري، وأن نرفض الإنجاب.[7] لكنهم غافلون عن أن نقصان العقل البشري وحاجته إلى الاستكمال في مجالات كثيرة هو تحديدًا دليل على عدم الإنجاب، فكيف بعقل كهذا نحكم بالإنجاب؟ لا سيما أن الحديث ليس فقط عن أثر اتخاذ القرار حتى يمكن بسهولة تحمُّل المخاطرة والإنشاد مع مولانا:
جَرَّبتُ العقلَ بعيدَ النظرِ فسأجعلُ من نفسي بعدَ هذا مجنونًا
بل الحديث هو عن منح حق الحياة لفرد سيحيا حياة مستقلة بعد ولادته، وهذا ما سيجعل المسألة أكثر تعقيدًا.
فقبل أن نفكر في ما يشبهه أن يصير المرء أبًا أو أمًا[8]، ينبغي التعمق في مسألة: هل يمكن استخدام القدرة على منح الحياة لطفل؟ لأن جميع المقاييس والمعايير ليست كامنة في داخلنا ومرتبطة بنا حتى نتمكن من التوصل إلى نتيجة واضحة بفحص جميع الجوانب، بل إن أحد طرفي القضية هو طفل لم يُولد بعد وليس له أي تدخل في هذا الموضوع.
نعود مجددًا إلى السؤال الأول: لماذا يشمل قتل البشر - وهو في الحقيقة مسألة بين أفراد وُلدوا بالفعل ويتعلق بالعلاقات البينية - كل هذه القواعد والقوانين الأخلاقية، بينما لا توجد أي حساسية تجاه إنجاب طفل لا خيار له في دخوله إلى هذا العالم وانخراطه في قضايا نعاني منها؟
هنا ينبغي التعاطف مع الدكتور ملكيان واعتبار دليله القائل بأن العالم الذي نعيش فيه، من حيث المجموع، تغلب آلامه وأوجاعه على لذاته ومسرّاته وترجح عليها، ويبدو أن حجم الآلام وكثافتها يزدادان كلما تقدمنا، دليلًا وجيهًا؛ لأن الإنسان عند القيام بأي عمل يدرس عواقبه ومخاطره أكثر، وحتى لو افترضنا أن مسرته ولذته تغلبان سيئاته من حيث الكم، فلا بد من النظر إلى كيفية السيئات. على العموم، أكثر الناس لا يُقدمون إلا على عمل تكون سيئاته في حدها الأدنى، وإلا فإن اللذة في حد ذاتها لا تُبقي مجالًا للمخاطرة، ولا يكون لاتخاذ القرار في هذا المجال محل من الإعراب. ونتيجة لذلك، فإن كون العالم، من حيث المجموع، قد صار مكانًا سيئًا أو أنه في طريقه إلى ذلك هو بذاته دليل قوي وحاسم للغاية. خاصة أنه ينبغي القول في الرد على الدكتور دباغ: إن السيئات هي ما يجب رؤيته بالضبط، لأن الحديث عن الإنجاب. المقارنة بين الخيرات والسيئات تكون ذات معنى للبشر الذين هم في مقام اتخاذ القرار، وبالنسبة للبشر الفاعلين يمكن أن تكون هذه المقارنة جدلية الطرفين، أما بالنسبة للطفل ومنحه حق الحياة، فلا يمكن مقارنة هذه المباحث من حيث الكم واعتبارها جدلية الطرفين. لاتخاذ القرار في هذا المجال، يجب رؤية السيئات، لأن هذه السيئات هي بالضبط ما يُشعر الإنسان بالضجر.
حتى ظاهرة الهروب من الموت ليست تبريرًا مقبولًا للحكم لصالح خيرات الدنيا؛ لأن الإنسان إذا صار في مجرى الحياة فمن الطبيعي أن يميل بحكم الغريزة إلى الحياة الخالدة، وقد كانت هذه الظاهرة موضوعًا لكثير من الأساطير والخرافات، أما أن ننظر إلى الحياة من ورائها ونُخضعها للتقييم، فهذا بحث آخر، وقد لا يكون الميل إلى الخلود مطروحًا، ومن أجل الإنجاب ينبغي النظر إلى الحياة من تخم حدودها تمامًا، لا من باطنها.
لعل قائلًا يقول ردًا على هذه الاعتراضات: إن على الإنسان في حياته أن يميل ويتعالى من الأنانية نحو الإيثار، ويمكن توجيه نظرة الإنسان من ذاته نحو "الآخر" (وهنا الأبناء). "الآخر" الذي هو، بتعبير فلاسفة أخلاق بارزين مثل إيمانويل ليفيناس، وتوماس ناغل، وديريك بارفيت، وتيم سكانلون، نقطة انطلاق الكينونة الأخلاقية و"اكتشاف" الأخلاق[9].
والسؤال المهم الآن هو: هل يُعتبر الطفل الذي لم يُولد بعد "آخرَ"؟ لا يمكن، بمجرد تشابه الكلمات، اعتبار كل آخرٍ "آخرَ". فالطفل الذي لم يُولد بعد، والذي لا وجه له بعد ولا يستطيع الإنسان رؤية وجهه، لا يُولّد، حسب تعريف ليفيناس[10]، الإحساس بـ"الآخر"، ويجب الحذر من الخلط في هذا الموضوع. ثانياً، إن هذا "الآخر" الذي يقع في مركز ثقل أقوال الأخلاقيين يكتسب معناه ومفهومه في علاقته بأفراد المجتمع الذين يجعلون المجتمع أكثر أخلاقية، وطَرْحُ مسألة "الآخر" هو أساساً من أجل جعل العالم أكثر أخلاقية وخلق الإحساس بالمسؤولية تجاه أفراد المجتمع، لا تجاه طفل لم يُولد بعد، وهذا المبحث يتسبب، دون قصد، في مغالطة عظيمة تؤدي إلى التقليل من عمق المسألة. في الحقيقة، إن "الآخر" قد تشكل واتسق برؤية أفراد المجتمع، وخصوصاً رؤية وجوههم، وكل المباحث المرتبطة بـ"الآخر" تشكلت بالنسبة للأفراد الحاضرين في حياتنا الاجتماعية، واستخدام هذه الكلمة التي لا يتعدى تشابهها اللفظ يؤدي إلى الغفلة عن واقع وأهمية منح الحق في الحياة للطفل، لأن الطفل الذي لم يُولد بعد ليس "آخرَ" يمكن إصدار حكم أخلاقي مماثل عليه وقياسه على الآخرين الاجتماعيين.
يبدو أن استخدام القدرة على الإنجاب يجب أن يخضع لمزيد من التدقيق، وبدلاً من الحديث عن أخلاق الإنجاب، يجب أن نسأل: هل استخدام القدرة على الإنجاب أمر أخلاقي وجائز دائماً وفي كل الظروف؟ متى يمكننا استخدام هذه القدرة؟ بتحليل بعض الأسباب التي يطرحها المهتمون بهذه المباحث، لوحظ أن معظمهم ينظرون إليها من منظورهم الخاص، ويسمحون لأنفسهم باعتبار منح الحق في الحياة للطفل أمراً أخلاقياً دون أن يولوا أدنى أهمية للطفل نفسه.
باختصار، يجب قبول مسؤولية التفكير تجاه الطفل، ومراعاة حقه كطفل لا كـ"آخر". في الحقيقة، وكما أن للحق في الحياة حرمة وسلبه ينطوي على أخلاقياته الخاصة، فإن الأهم من ذلك هو منح الحق في الحياة الذي يجب أن تكتنفه أخلاقياته الخاصة به، كي لا نُقدم على الإنجاب دون اكتراث...
"انتهى"
.
.
[1] مقاله پدیدارشناسی قمار فرزندآوری از حسین دباغ
[2] از موارد نقض بیشماری که در این زمینه وجود دارد مانند کشته شدن در عملیات تروریستی و کشته شدن بدست آدمهای روان پریش نیک آگاهم اما این موارد خللی در بحث ما ایجاد نمی کند.
[3] از یأس فلسفی تا منع ازدواج: نقدی بر سخنان مصطفی ملکیان در وجوه غیر اخلاقی ازدواج و فرزندآوری، دکتر رضا صادقی
[4] از یأس فلسفی تا منع ازدواج: نقدی بر سخنان مصطفی ملکیان در وجوه غیر اخلاقی ازدواج و فرزندآوری، دکتر رضا صادقی
[5] برای جلوگیری از اطاله کلام از بحث در باره استنتاج باید از است که در این استدلال موج می زند نمی پردازم که بقول مولانا:
آفتاب آمد دلیل آفتاب گر دلیلت باید از وی رو متاب
[6] مقاله پدیدارشناسی قمار فرزندآوری از حسین دباغ
[7] از یأس فلسفی تا منع ازدواج: نقدی بر سخنان مصطفی ملکیان در وجوه غیر اخلاقی ازدواج و فرزندآوری، دکتر رضا صادقی
[8] مقاله پدیدارشناسی قمار فرزندآوری از حسین دباغ
[9] ازدواج و فرزندآوری؛ روایی یا ناروایی اخلاقی؟ - دکتر حسین دباغ
[10] اخلاق و نامتناهي؛ گفتوگوهاي امانوئل لويناس با فيليپ نمو، ترجمۀ مراد فرهادپور/صالح نجفي، انتشارات فرهنگ صبا
.
.
.
.
الفلسفة
علم النفس
الفلسفة
الفلسفة
الدين
نقاش حول هذا المقال٢ تعليق
سلام و تشکر برای بیان مفصلتر سوال اخلاقی بودن فرزندآوری. سوال اساسی مطرح شده، جواز اخلاقی فرزندآوری به صرف امکان فرزندآوری است. ایکاش به این سوال جواب داده شود بر مبنای یک فلسفه اخلاق مثل اصالت فایده، فضیلت، و/یا قسعلیهذا.
واقعا عالی بود، کیف کردم. :-) @):-