الأسس النظرية لحقوق الإنسان

تحتل حقوق الإنسان (HUMAN RIGHTS) مكانة سامية في المسار التاريخي للفكر الإنساني. يمكن الادعاء بجرأة أنه لا يوجد نص في العصر الحديث خلق هذا القدر من الإجماع والتقارب حول الالتزام به، وقلما نجد لوحة عبرت عن مبادئ بهذه البساطة والوضوح والصراحة والتميز لحماية معشوقة السلام البشري.

ولكن أي شرف هذا الذي يقدم قيمة الإنسان على كسب ترابه؟ وأي همة تلك التي ترى الحقيقة لا بوصفها ملكاً لها، بل بوصفها نظيراً لها؟ وأي تحرر ذلك الذي يعتبر ما يبخل به على نفسه غير جائز للآخرين؟

للإجابة عن الأسئلة أعلاه التي ترفع راية حقوق الإنسان مظفرة فوق قمم الفكر الإنساني، ينبغي أن نعرف ما هو الحق، وكيف يتجلى، وما هي مقوماته.

مفهوم الحق

استُخدم الحق والحقوق بمعانٍ مختلفة مثل القواعد الاجتماعية (law)، والمكافأة والأجر (salary)، والحق الإنساني (right). عندما نتحدث عن حقوق الإنسان، فإن ما نعنيه بالحق والحقوق هو المعنى الأخير. في الواقع، المقصود بهذا الحق هو سلطة الإنسان التلقائية على غيره، ومرتبة من الملكية والاختيار، وامتياز فردي وجماعي يضعه القانون تحت تصرف الفرد، وبواسطته يستطيع الفرد في علاقاته الاجتماعية أن يفرض إرادته على الآخرين ويلزمهم بمراعاة هذه الحدود الدنيا. للحقوق الأساسية للإنسان، أي الحقوق التي بُني عليها الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، عدة خصائص:

• هذه الحقوق أساسية، أي أنها شرط مسبق للتمتع بسائر الحقوق الإنسانية.
• هذه الحقوق فردية، ونقطة انطلاقها هي احترام الفرد، وهي تختلف عن القانون الذي يمكن أن يكون دفعياً وجماعياً.
• هذه الحقوق حدية دنيا، أي أنها لا تستخرج منها جميع أركان وعلاقات الحياة في المجتمعات البشرية، بل تشرف على كيفية تشكل المجتمع نفسه.
• هذه الحقوق مطلقة، هدف هذه الحقوق هو الإنسان، لذا ما دام الإنسان (بمعناه الأعم) يتمتع بها، فهي ذات حجية على البشر.

الحقوق الأساسية للإنسان على أنواع: حق الحرية: إرادة مضمونة، الحرية في أوسع أشكالها ولكن ليس للذات فحسب، بل لجميع البشر. حق الحصانة: الممتلكات المضمونة (الحياة، الأموال ...) على أساس مجرد امتلاكها. حق السلطة: المشروعية المضمونة لنظام سياسي على أساس مشاركة جميع المواطنين في إنشائه وتوجيهه.

في الواقع، بمراعاة مثل هذه الحقوق الحدية الدنيا ولكن الأساسية، تجد سائر الحقوق بين البشر، كالحقوق التعاقدية، مجالاً للتكريم وتُبنى أركان حياة إنسانية أصيلة وشريفة.

ولكن كيف تتجلى الحقوق الأساسية للإنسان؟ في تاريخ الأفكار، طُرحت ثلاثة أنواع من الدفاع عن نظرية الحقوق الأساسية: نظرية "العقد الاجتماعي" لهوبز ولوك، ونظرية "الواجب الأخلاقي" لكانط ورولز، ونظرية "كونها خيراً إلهياً مطلقاً". للاستدلال حول القسم الثالث، أي نظرية كونها خيراً إلهياً مطلقاً، سنبقى أوفياء لجوهر حقوق الإنسان ولن ندخل في مباحث كلامية خاصة بأديان معينة (على الرغم من علمنا بأن الأديان، الإبراهيمية منها على الأقل، ذات أساس واحد)، بل سنأخذ الله بأوسع معانيه والإنسان بأعم صوره، وندرس العلاقة التي يقتضيها كون الله خيراً مطلقاً للمجتمع الإنساني.

العقد الاجتماعي:

تصوروا وضعية تنعدم فيها ثلاثة أشياء: قانون معتبر، وقوة حامية للقوانين، وقاضٍ محايد. لنطلق على هذه الوضعية اسم "الوضعية الأولى". من البديهي أنه في الوضعية الأولى كل شيء مباح، يثور الجميع على الجميع، أحياناً تكون السرقة مباحة إذا ما عادت عليّ بنفع، وأحياناً يكون القتل مباحاً إذا ما أُهين خاطري. في النهاية، تؤدي هذه الوضعية إلى حرب الجميع ضد الجميع. من البديهي أن هذه الوضعية "طبيعية، ولكنها ليست عقلانية". يرى الفرد العاقل هذه الوضعية فيتطلع إلى تلك الأشياء الثلاثة المفقودة، ويعلم أنه لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال الحكومة، أي ذاك البناء الذي هو "عقلاني ولكن غير طبيعي". للحكومة التي ينشدها الفرد العاقل قانون أساسي وعام:

الجميع يحاربون بعضهم بعضًا، لذا من العقلاني أن نرغب في أن نكون حافظين للسلام من أجل البشرية في كل الأحوال. ولحماية السلام، تخلَّ عن بعض الأفعال الإرادية التي كنت تقوم بها سابقًا، إذا كان الآخرون أيضًا على استعداد مثلك للكف عن تلك الأفعال. فالحق من منظور هوبز هو سلسلة الصلاحيات والممتلكات التي يمكن للإنسان أن يتمتع بها في أوسع حالاتها. هذا هو اتفاق جميع البشر للحفاظ على السلام البشري في الحالة الطبيعية والأولى، وليس أكثر من ذلك! في الواقع، لا أحد يحب أن يموت، فلماذا لا تكون الحياة حقًا لجميع البشر؟ لا أحد يحب أن تُنهب أمواله، فلماذا لا تكون صيانة الأموال حقًا للإنسان؟ لا أحد يحب أن يوجه الآخرون إرادته، فلماذا لا تكون الحرية حقًا أساسيًا لحياة يسودها السلام على هذه البسيطة؟

الواجب الأخلاقي:

كان كانط يعلم أن المجتمعات المختلفة لديها مبادئ أخلاقية مختلفة، فبعضها يرى عملًا ما صوابًا والبعض الآخر يراه خطأ. يكتسب هذا الحدس أهميته عندما تتعارض إرادة شخص أو أمة مع إرادة أشخاص أو أمم أخرى، ليهدر ما تبقى من السلام بين ليلة وضحاها. لذا كان كانط ينظر إلى الاختلافات، ولأن السلام الإنساني كان هاجسه الحقيقي، فقد اضطره ذلك إلى البحث عن أوجه التشابه بين المجتمعات والبشر ذوي النظم الأخلاقية المختلفة. في الواقع، كان كانط يسعى ليرى إن كان بإمكانه أن يستخرج من قلب هذه الأحكام والقيم المختلفة، جوهرًا محددًا ومشتركًا يكون بذاته مصدرًا ومرجعًا للحكم على أخلاقية الأحكام الأخرى أم لا؟ جواب كانط على هذا السؤال إيجابي، وذلك الجوهر المحدد من وجهة نظره هو مفهوم "حسن النية والإرادة الخيرة (good will)". إنه العقل الذي يخلق الإرادة الخيرة في داخلنا ويكسوها بكساء أخلاقي لجميع الأعمال في جميع الأزمنة. في الواقع، الإرادة الخيرة هي ذاتها العزم على أداء "الواجب الأخلاقي". من الواضح أن الواجب يختلف عن الميل؛ لأن أداء عمل ما يكون عن واجب وأخلاقي عندما لا يكون له هدف سوى الواجب نفسه، في حين أن ضرورة الميل تقع عادة خارجنا وخارج إرادتنا الخيرة. دعوني أضرب مثلًا: تصور مسؤولًا جامعيًا يعامل الطالب بلطف، إذا كان هذا اللطف نابعًا من أداء الواجب، فهو غير قائم على أي نفع أو نتيجة أو مكافأة، أي أنه يعامل الطالب معاملة حسنة لأنه ينبغي أن يعامل الطالب معاملة حسنة. (جوهر أخلاقية عمله كامن في العمل نفسه). أما إذا كان يتلقى علاوة مالية مقابل هذا اللطف، فإن لطفه هذا لم يعد له قيمة أخلاقية، لأن هدفه ليس أداء واجبه الأخلاقي، بل إشباع ميله نحو كسب المزيد من المال. إذن، حتى هنا، اتضحت حدود الأخلاقية من منظور كانط، والأمر الآخر الواضح هو أن كانط يبدأ من الأخلاق وينتهي إلى الحقوق، أي أن طريق بلوغ الحق يمر عبر الواجب الأخلاقي. ولكن كيف يمكن لأداء الواجب الأخلاقي هذا أن يجد تجليًا موضوعيًا؟ بحيث يستطيع الجميع أن يراعوه بشكل محدد جدًا، ويحكموا على أساسه على أخلاقية عمل ما من عدمها؟ يكمن سر هذه العلاقة في فلسفة كانط الأخلاقية في مفهوم "الحرمة والاحترام (respect)". الاحترام لشيء ما ليس ميلًا إليه، ولا نفورًا منه. إن شعور الاحترام هذا هو شيء لا تؤثر فيه عواصف الزمان ولا الميول الشخصية والسياسية، وهو جزء لا يتجزأ من إرادة من يسعى وراء الأمر الأخلاقي وأداء الواجب. الاحترام شعور نزيه لا مدح فيه ولا ذم، لا خوف فيه ولا تهور، لا يستوجب مكافأة ولا يستلزم جزاء، نحن حتى عندما نحترم شخصًا لا نعجب به، بل نحترمه من حيث إننا نجده خاضعًا لواجب أخلاقي ونشترك معه في الإرادة الخيرة. في الواقع، لمجرد كونه إنسانًا، وكونه حيًا، وإرادته في السعي وراء الخير، فإننا نحترمه، وهذا الاحترام هو في الحقيقة احترام لأنفسنا، لأننا جميعًا نشترك في هذه الأمور، كلنا بشر. إن مقتضى أخلاقية العالم أو المجتمعات الإنسانية هو تعميم القانون الأخلاقي العام أو الاحترام ذاته. بعبارة أخرى، لا يمكن أن يكون لدينا مجتمع، أو عالم، يسوده عدم احترام الإنسان ثم نطلق عليه اسم المدينة الفاضلة الإنسانية. إذن، ضرورة وجوب الاحترام تكمن في تعميمه، لذا:

تصرف دائمًا بحيث ترغب في أن يصبح المبدأ الناشئ عن فعلك قانونًا كليًا، بحيث يكون الإنسان غاية فعلك، لا وسيلة لبلوغ غايتك.

في الواقع، لا ينبغي أن نتصرف بطريقة تجعل الكذب، والسرقة، وانتهاك الأسرار، وقتل البشر... إلخ أمورًا جائزة، لأن هذا بمثابة إصدار حكم مماثل بوقوع مثل هذه الأفعال الشنيعة علينا نحن، لأننا نطعن في الإرادة الموجهة نحو الخير الإنساني المشترك. في الواقع، من مثل هذه الواجبات التي تنظر إلى الاحترام الإنساني من جهة، وإلى السلام البشري من جهة أخرى، ينبثق "الحق":

كل واجب أخلاقي، يجلب معه حقوقًا.

إذا كان لا ينبغي لي أن أزهق روح أي إنسان، فإن هذا الواجب الأخلاقي عليّ يولد حقًا لجميع البشر بناءً على القانون الأخلاقي العام، وهو "الحق في الحياة". إذا كان لا ينبغي لي أن أعتدي على أموال الآخرين، فإني في الواقع قد منحت الآخرين حق العيش وحرمة الملكية. وهنا يجب التمييز بين نوعين من الأمور:

الأمور المشروطة: هي أمور تقع غايتها خارجها. صيغة هذه الأمور هي: إذا ... ينبغي ... . مثلاً: ينبغي أن تركب الطائرة! من الطبيعي أن تأتي معها لماذا، إذن فالأمر أعلاه يصبح مشروطًا بقضية إذا أردت أن تصل إلى مقصدك أسرع. الأمور غير المشروطة: هي أمور تكمن غايتها في ذاتها. صيغة هذه الأمور هي: ينبغي ... . مثلاً: ينبغي أن تحترم حياة البشر! لماذا هذا الأمر كامنة في ذات الأمر: احترام الإنسان. بعبارة أخرى، في هذه الأمور يكون الإنسان فاعلاً أخلاقيًا وهدفًا أخلاقيًا في آنٍ واحد. حقوق الإنسان، هي جزء ملازم للواجبات غير المشروطة. إذن فهي للمجتمعات الإنسانية ذات الفاعلين الأخلاقيين الإنسانيين، وليس لها هدف سوى الإنسان واحترامه. طريق عملي آخر لإزالة أي تمييز، هو استخدام مفهوم حجاب الجهل (curtain of veil) في المنظومة الفلسفية لجون رولز. افترضوا أنكم أرواح هائمة بلا شكل ولا هيئة ولم تولدوا بعد، لكنكم تريدون قبل الولادة أن تشرّعوا لحياتكم بعد الولادة. لا يمكنكم أن تقولوا إن السود محرومون من حقوق معينة، لأنكم قد تصبحون من ذوي البشرة السوداء بعد الولادة، ولا يمكنكم أن تريدوا أن يُهضم حق النساء مقابل الرجال، لأنكم باحتمال خمسين بالمئة قد يكون جنسكم أنثى بعد الولادة. إذن فحجاب الجهل يرشدنا إلى مبدأين (maxim) هما الحرية والمساواة، وكلاهما جوهر حقوق الإنسان الأساسية.

الخيرية المطلقة للإله:

الله هو الخير المطلق، ومن المستبعد ألا تكون الخيرية سارية وجارية في كل الخلق ونظامه من الخير المطلق. بعبارة أخرى، إن وجودًا خيّرًا مطلقًا وخيرًا مطلقًا، يخلق مخلوقات خيّرة عبر طريق الخير. لكن كيف يمكن تفسير وجود هذا القدر من السوء والقبح في هذا العالم؟ لماذا قابلية الشر في البشر عالية؟ ألسنا مصنوعات خالق خيّر تمامًا؟ إذن كيف انخلق من وجود خيّر تمامًا مصنوع قبيح الخصال؟ لا مناص من القول إن في هذه الإرادة والاختيار الإنسانيين اللذين ينبت منهما القبح والحدة أيضًا، "خيرًا" كامنًا ما كان ليوجد في عدمهما. في الواقع، الاختيار شيء خيّر، والإنسان إله أفعاله، إله ليس خيّرًا تمامًا. إذن، فالله يرى الاختيار الإنساني خيّرًا، بصرف النظر عن الخيرات التي يثمرها أو السيئات التي يحدثها. وعلى البشر أن يصونوه ويعتبروه خيّرًا. إذن:

لقد خلق الله جميع البشر متساوين ومنحهم إرادة موجهة نحو الأمور الخيّرة. لا ينبغي أبدًا الطعن في مثل هذا الخير الذاتي الموجود في الإنسان، لأن هذا عين السوء. الطعن في الإنسان وإرادته، يعني مناهضة خيرية الله.

من البديهي أنه بالتجول في كتب الأديان الإبراهيمية يمكن إيجاد دعامات كلامية قوية للمطلب أعلاه. تماماً كما كان فكر حقوق الإنسان الكلاسيكي نتيجةً للأخلاق الفردانية اللوثرية-المسيحية التي أنارت درب الأولياء الإنسانيين في أوروبا القرن الثامن عشر. ما ذُكر هو جزء يسير من جهدٍ لا يُرجى له ثواب ولا شكر، بذله مفكرون سهّلوا، على مدى آلاف السنين، طريق السلام الإنساني الأبدي الوعر وأشاروا به على سالكيه. عسى أن يبقى ذيله الطاهر في مأمن من غبار الجهالات السياسية الرائجة، والدوغمائيات الثقافية المحتومة، والطرق الملتوية التاريخية المقبولة، وأن يسطع بنوره على واضعي قوانين جميع دول العالم، ولا سيما البلدان المبتلاة بالاستبداد.

=================================================== المصادر: 1- الإعلان العالمي لحقوق الإنسان 2- فلسفة النقد عند كانط، الدكتور كريم مجتهدي 3- لوياثان، هوبز، نشر ني 4- الرسالة الثانية في الحكم، جون لوك، ترجمة شهرام أرشد نجاد